Настройка на джапу. 8

Мы с вами пытаемся обрести милость святого имени. Святое имя, как я говорил сегодня утром, — это проявление внутренней энергии Кришны. И нам с нашим материальным зрением, материальным восприятием очень сложно понять этот факт. Однако священные писания утверждают, что святое имя — это проявление внутренней энергии Кришны, оно может раскрыть всё.

Буквально несколько минут назад я разговаривал с Ачинтья Кришной прабху, и он рассказывал мне о том, как прошёл фестиваль, который проводил Говардхан Гопал и его команда. Там было полторы тысячи совершенно новых людей, и завершился фестиваль киртаном, когда они вместе пели Харе Кришна. Он говорит, что одна женщина встала… разные люди делились своими впечатлениями, все плакали от святого имени. Одна женщина встала и говорит: «Я всегда знала, что Бог — ребёнок, но, когда мы пели Харе Кришна, я вдруг увидела, что Он вырос и превратился в юношу. С Ним рядом появилась какая-то женщина. И я так полагаю, что этот юноша — это есть Кришна, а женщина — видимо, Рама, — она не очень разбиралась в нашей теологии, — и Они потом, эта женщина и этот юноша, танцевать стали вместе. Это то, что я увидела, когда пела святое имя, когда пела Харе Кришна мантру».

На самом деле, когда сознание человека настроено на служение и настроено правильным образом, святое имя может раскрыть всё сразу же. Я говорил вчера, что это вайкунтха-нама, это имя, которое не знает никаких преград. Единственное, что от нас требуется, — это некая невинность, или простота. Единственное, что хочет увидеть Кришна, — это искренность, которая есть у нас.

И великие святые приходят сюда, в этот мир, для того чтобы подарить нам немножко этой искренности. Беда заключается в том, что мы за время своего пребывания здесь, в материальном мире, лишились искренности и простоты. Этот мир требует от нас хитрости. В этом мире люди думают, что если они не будут хитрить, то они не смогут выжить здесь. И даже Кришна показывает, что с хитрыми людьми надо хитрить, но при этом сам Он предпочитает жить во Вриндаване, где ни с кем хитрить не надо, где есть только одна единственная вещь — простота.

Мне хотелось поделиться с вами одним удивительным стихом из «Падьявали» Шрилы Рупы Госвами, где объясняется, каким образом великие души освобождают обычных людей, таких, как мы с вами:

тебхйо намо ‘сту бхава-вари-дхи-джирна-панка

саммагна-мокшана-вичакшана-падукебхйах

Две этих сначала строчки объясню, чтобы было ясно.

Тут говорится: тебхйо намаха асту — «Я кланяюсь тем…», и кому он кланяется? Это слово бхава-вари-дхи-джирна-панка / саммагна-мокшана-вичакшана-падукебхйах — это одно слово, просто очень длинное. «Я кланяюсь…» кому? Падукебхйах — «Я кланяюсь сандалиям». Обычно мы кланяемся лотосным стопам, но в принципе кланяться сандалиям — это тоже самое. «Я кланяюсь этим, — даже ещё как бы это подразумевает ещё большую степень служения, — я кланяюсь этим сандалиям».

И, чтобы понять смысл этого слова, надо идти в обратном порядке. Сандалиям кого? Вичакшана. Вичакшана буквально значит «люди очень искусные». В чём они искусные? Мокшана — они искусны в том, чтобы освобождать других, вичакшана мокшана. Кого они освобождают? Бхава-вари-дхи-джирна-панка саммагна, тех, кто саммагна — тонут или уже потонули, полностью засоcались, засосаны в бхава-вари-дхи-джирна-панка, панка значит «грязь», а джирна-панка значит «смердящая грязь», не жирная грязь. Джирна значит «разлагающаяся грязь». Как на дне болота наверняка есть эта жирная, смердящая, разлагающаяся грязь.  Бхава-вари-дхи — это, соответственно, вари-дхи — океан материального существования. То есть те, кто полностью засосаны этой разлагающейся, смердящей, ароматной грязью.

Вот у людей есть очень большая склонность к этой грязи. Есть даже такое лечение — грязелечение называется. Люди погружаются в жуткую совершенно грязь, которая пахнет сероводородом, как правило. Так излечивают их от многих болезней, потому что тело имеет ту же самую природу. Только там грязь более концентрированная — она высасывает или как там, я не знаю, а, нет, наоборот должно быть (смех). Ну, не важно, просто периодически езжу в Израиль, и там, на Мёртвом море, люди обмазываются грязью и ходят довольные, чёрные, обмазанные.

И тут говорится: саммагна, бхава-вари-дхи-джирна-панка / саммагна-мокшана-вичакшана-падукебхйах. И здесь говорится, что мы кланяемся тем, кто сумел-таки людей, которые полностью в эту грязь погрузились, вытащить оттуда, вытянуть оттуда. Они — вичакшана, у них это хорошо получается.

Как они это делают? И это самое интересное, ради чего я хотел прочитать этот стих:

кришнети варна-йугалам шраванена йешам

анандатхур бхавати нарттитарома-вриндах

Они освобождают их, или обрели это искусство освобождать души из грязи, в которую те полностью погрузились, одним очень простым способом:  кришнети варна-йугалам шраванена йешам / анандатхур бхавати нарттитарома-вриндах — когда они слышат звук имени «Кришна», кришнети варна-йугалам, два слога «Криш», «на», шраванена, когда они слышат его, то анандатхур — они чувствуют ананду, бхавати, и волосы на голове у них становятся дыбом.

Иначе говоря, сам процесс освобождения людей, которые целиком погрязли в болоте этого мира, он очень простой. Если у человека есть вкус к святому имени, который появляется в результате непоколебимой веры в святое имя и служения святому имени, то любой человек, соприкоснувшийся с таким человеком, сможет получить хотя бы тень этого вкуса. Когда мы соприкасаемся с человеком, у которого есть этот вкус, то чувства, которые живут в сердце такого человека, передаются нам.

И Шрила Прабхупада освободил весь мир именно благодаря этому: кришнети варна-йугалам шраванена йешам / анандатхур бхавати. Иногда Шрила Прабхупада, очень редко, но он показывал эти признаки трансцендентного экстаза, когда он начинал петь святое имя, и слёзы непрерывными потоками начинали течь у него из глаз. Потому что нам нужна, так или иначе, вера в могущество святого имени, которую нам очень сложно обрести в нашем нынешнем состоянии.

И когда мы видим такого человека, исполненного не веры, а реального духовного опыта, то у нас появляется уверенность в том, что именно этим путём надо идти, чтобы выбраться из этой жирной грязи — джирна-панка. Джирна буквально значит «старая» грязь, не новая грязь, а старая грязь. Джирна значит «уже как следует перебродившая грязь».

Когда я прочитал этот стих, я понял, что это описание Шрилы Прабхупады. Мы кланяемся стопам, или сандалиям, которые находятся на ногах того, кто может освободить нас своим вкусом.

Ещё одну вещь мне хотелось сказать, чтобы мы могли повторять в правильном настроении, — что самое важное — это наша полная зависимость от святого имени и понимание того, что святое имя может дать нам этот вкус только по своей милости, только если оно захочет. Святое имя — сватах-сиддха, оно вечно существующее, не проявлено, оно само может дать нам этот вкус, может не дать этот вкус; может проявиться, может не проявиться.

И Шрила Прабхупада очень любил повторять один стих царя Кулашекхара:

кр̣шн̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те

(Мукунда-мала-стотра, стих 33; Бхаг., 2.4.21, комм.)

И он объяснял смысл этого стиха. Он говорил, что в момент смерти очень сложно будет сосредоточиться на звуке святого имени. Мы будем чувствовать себя полностью беспомощными: кан̣т̣ха̄вародхана-видхау — горло наше перекроет, кан̣т̣ха̄вародхана-видхау. Смаран̣ам̇ кутас те — «как я вспомню о Тебе?» Пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣ — когда все, как это сказать, расы, или все составляющие нашего тела, придут в беспорядок, практически невозможно вспомнить, только по милости Кришны.

Анируддха прабху, про которого я рассказывал, он говорит, что он советует всем, чтобы перед тем, как заснуть, лечь спать, мы просили Кришну, чтобы Он в момент смерти позволил святому имени проявиться в нашем сознании. Потому что в этот момент полной беспомощности мы сами ничего не сможем сделать, только милость Кришны может нас спасти.

И царь Кулашекхара говорит: кр̣шн̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам / адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣ — «Пусть же лебедь моего ума зайдёт, или запутается, в стеблях Твоих стоп лотосов».

И реально это что значит? Лотосные стопы — значит «служение». Он просит, чтобы «служение сейчас, пока я ещё здоров, полностью поглотило мой ум, ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣ — чтобы ум полностью вошёл под сень этих лотосных стоп, запутался там и не уходил оттуда, не выныривал оттуда». Как лебедь, когда он ныряет, он иногда может запутаться в стеблях лотосов, он играет там. И он просит: «Пусть мой ум нырнёт туда и не выныривает больше сегодня». Адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣ — «Пусть он войдёт туда, иначе говоря, пусть же этот опыт служения Твоим лотосным стопам будет такой поглощающий, чтобы мой ум навечно остался у Твоих лотосных стоп. Тогда в момент смерти мы вспомним о Тебе. В противном случае у нас нет никаких шансов».

И он говорит: «Пожалуйста, Кришна, дай мне этот опыт! Сделай так, чтобы я почувствовал вкус Твоих лотосных стоп, потому что ощутить я это могу только по Твоей милости! Не сам по себе, не потому что я такой умный, красивый, чистый и строгий преданный, великий проповедник, — только по милости!»

Поэтому давайте попытаемся просить милости у Кришны, повторяя Его святое имя в состоянии беспомощности и полной зависимости от Него: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Я хотел сказать, как карма работает. Я вчера назвал двоечниками тех, кто не повторил тридцать два круга, в итоге я сам сегодня не повторил тридцать два круга (смех). Сразу же Кришна мне вернул это всё. Я прошу прощения.

Шрила Прабхупада ки — джай!