Шримад-Бхагаватам 2.1.6. Избавление от оскорблений. Как вспомнить о Кришне в момент смерти

Харе Кришна.

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь Вторая, глава первая, текст 6:

эта̄ва̄н са̄н̇кхйа-йога̄бхйа̄м̇

сва-дхарма-париништ̣хайа̄

джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м

анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣

эта̄ва̄н — все эти; са̄н̇кхйа — исчерпывающим знанием о материи и духе; йога̄бхйа̄м — овладев мистической силой; сва-дхарма — своими обязанностями; париништ̣хайа̄ — полным овладением; джанма — рождения; ла̄бхах̣ — награда; парах̣ — высшая; пум̇са̄м — человека; анте — в конце; на̄ра̄йан̣а — Личность Бога; смр̣тих̣ — память о.

Перевод:

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить о Личности Бога».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Нараяна — это Личность Бога, трансцендентная к материальному творению. Все, что создается, поддерживается и в конце концов уничтожается, находится в пределах махат-таттвы (материальной субстанции) и называется материальным миром. Однако бытие Нараяны, Личности Бога, не подчиняется законам махат-таттвы, и потому Его имя, форма и качества также не подчиняются законам материального мира. Высшего совершенства можно достичь, либо занимаясь эмпирической философией, которая учит, как отличить материю от духа, либо овладев мистическими способностями, позволяющими в конце концов попасть на любую планету во вселенной и за ее пределами, либо выполняя предписания религии. Однако в любом случае высшего совершенства достигает только тот, кто находится на ступени на̄ра̄йан̣а-смр̣ти, то есть постоянно помнит о Личности Бога. А подняться на эту ступень можно, только общаясь с чистым преданным, который доведет до логического конца трансцендентную деятельность гьяни, йога или карми в рамках конкретных, предписанных шастрами обязанностей. История знает немало примеров людей, достигших духовного совершенства, один из них — Санакади Риши и девять прославленных Йогендр, которые достигли совершенства только после того, как посвятили себя преданному служению Господу. Но никто из преданных Господа никогда не сворачивал с пути преданного служения и не обращался к методам гьяны или йоги. Любой человек хочет достичь совершенства в той деятельности, которой занимается. Здесь сказано, что таким совершенством является на̄ра̄йан̣а-смр̣ти, и потому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь этого совершенства. Иначе говоря, нужно так перестроить свою жизнь, чтобы постепенно обрести способность всегда помнить о Личности Бога».

(окончание комментария)

Харе Кришна.

Мне хотелось сегодня рассказать несколько слов об этом стихе, потому что стих этот имеет непосредственное отношение к тому, что мы делаем. Сам по себе стих предельно ясен. Высшим достижением, высшим приобретением человеческой жизни, джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, является способность вспомнить о Господе Нараяне в конце, в самый последний миг своей жизни. Но очень интересно, я хотел обратить ваше внимание на то, что Шрила Прабхупада объясняет этот стих особым образом. Он говорит, завершая, точно так же как стих завершается знаменитыми словами, которые почти стали поговоркой: анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, «в конце нужно вспомнить о Нараяне» — Шрила Прабхупада завершает комментарий, или объяснение этого стиха, очень интересным поворотом, смысловым поворотом, на первый взгляд, далеко не таким очевидным.

Он говорит: «Поэтому каждый должен так перестроить свою жизнь, чтобы постоянно помнить о Кришне». Стих говорит: анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, «достаточно в конце вспомнить о Кришне». Шрила Прабхупада говорит: «Поэтому каждый должен так построить свою жизнь, чтобы все время, в каждое мгновение своей жизни помнить о Нараяне, Верховном Господе».

И несмотря на кажущуюся, скажем так, нелогичность этого утверждения, на самом деле оно в высшей степени логично, если чуть-чуть расширить контекст этого утверждения и понять, при каких обстоятельствах человек сможет вспомнить о Нараяне в конце жизни. Шрила Джива Госвами предельно ясно объясняет в «Бхакти-сандарбхе», что человек сможет вспомнить о Господе Кришне, о Нараяне в момент смерти в одном-единственном случае — если он избавился от всех оскорблений. Если он не избавился от оскорблений, он не сможет вспомнить о Кришне в момент смерти.

Оскорбление, как я вчера объяснял, — это преграда между нами и Кришной, то, что заслоняет от нас Кришну. Вспомнить Кришну в момент смерти значит, в сущности, избавиться от этой преграды, от преграды оскорблений, от этого экранирующего воздействия оскорблений, которые мешают нам почувствовать и ощутить Кришну. Поэтому объяснение Шрилы Прабхупады в высшей степени глубокое. В сущности, что он хочет сказать? Он хочет сказать: «Чтобы вспомнить о Кришне в момент смерти, человек должен научиться думать о Нем каждое мгновение своей жизни». Потому что только тогда, когда человек избавился от оскорблений, у него появляется эта способность помнить о Кришне каждое мгновение своей жизни.

Пока сознание человека оскверняют оскорбления, ему очень сложно помнить о Кришне. Память о Кришне дается ему с очень большим трудом, и мы должны очень хорошо понимать, что это непосредственный результат оскорблений. Поэтому стих, который знаменует избавление от оскорблений, скажем так, базовое избавление от большей части оскорблений и проблем внутри, он говорит о том же: киртанийах сада харих:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена

тарор ива сахишн̣уна̄

ама̄нина̄ ма̄надена

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(Шри Шикшаштака, стих 3)

Человек сможет помнить о Кришне постоянно, всё время, киртанийах сада харих, в каждое мгновение своей жизни имя Кришны будет у него на устах, если он избавился от оскорблений, и это значит — стал смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево: получает вкус от того, чтобы оказывать почтение другим людям, и не получает особенно вкуса от того, что почтение выражают ему.

И, собственно, об этом мне немножко хотелось поговорить, продолжая вчерашнюю тему. Да, человек может понять, насколько он достиг совершенства в конце жизни, и все остальные могут понять, насколько человек достиг совершенства в конце жизни. И, собственно, этот стих объясняет, что каким бы путём человек ни шёл, если этот путь не приводит его к финальному, кульминационному моменту, к этому крещендо, к этой кульминации всей нашей жизни, анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, то всё это было в большей или меньшей степени напрасно.

Или не напрасно постольку, поскольку это, может быть, приблизило его до какой-то степени к этому моменту, но в конце концов ему нужно будет снова начать всё сначала для того, чтобы достичь совершенства. Это совершенство — избавление от оскорблений. И для этого нужен духовный учитель.

Человек не может избавиться от оскорблений сам. Именно поэтому в нашем обществе есть церемония первого посвящения, которой Шрила Прабхупада придавал огромное значение. В каком-то смысле первое посвящение в ИСККОН, в отличие от большинства других вайшнавских организаций, если практически не всех вайшнавских организаций, оно считается более важным, чем даже второе посвящение. Везде, куда бы мы ни пошли, у кого бы мы ни получали посвящение, все скажут: принять мантру, секретную мантру, которую шепнет на ухо гуру — самое важное. Шрила Прабхупада сказал: нет, самое важное — получить чистое имя от духовного учителя. И чистое имя от духовного учителя подразумевает личностные отношения с духовным учителем, с которым мы можем попрактиковаться в избавлении от оскорблений.

На самом деле мы никогда не избавимся от оскорблений по отношению к святому имени и к вайшнавам, если мы не научились избавляться от оскорблений в отношениях с духовным учителем.

Шастры воспевают положение духовного учителя, говорят, что духовный учитель находится очень высоко, и что, в сущности, человек должен видеть в нём того, через кого на него проливается милость Бога. Если человек не научился правильным отношениям с ним, то он не научится правильным отношениям ни со святым именем, ни с вайшнавами, ни с Богом, ни с шастрами, ни с кем другим.

И ещё одно очень важное обстоятельство, которое, в сущности, делает необходимым именно такие отношения, заключается в том, что оскорбления в каком-то смысле составляют заколдованный круг. Я вчера сказал, что суть оскорблений заключается в том, что мы начинаем смотреть на тех, кто может дать нам милость: бхакти, Бхагавана и бхакт, носителей духовной энергии, как на материальные сущности. И это оскорбление.

Но в свою очередь, если человек совершает оскорбление, то он не может по-другому смотреть на них. Иначе говоря, это некий порочный круг, заколдованный круг, логически закрытая сфера. Я оскорбил — буду смотреть на них, как на материальные вещи. Он лишается этой чувствительности. Я не вижу бхакти, я не могу оценить бхакти. Я не могу понять, что бхакти, которая живёт в сердце человека и заставляет его делать удивительные вещи, трансцендентна.

Я сегодня думал в конце уже джапы, это был такой радостный аккорд, на котором я кончал 64 круга, я стал вспоминать о преданных, с которыми мне довелось столкнуться в своей жизни. И первым мне пришёл в голову Гопал Кришна Махарадж. И у меня слёзы на глаза выступили от счастья. Я знаю его. И я научился за эти годы ценить его удивительную, редкостную, невероятную совершенно преданность Шриле Прабхупаде, его бхакти. Его способность делать для Шрилы Прабхупады всё, что только можно. И потом целая вереница преданных прошла у меня перед глазами, каждый из которых был по-своему прекрасен: Ниранджана Махараджи, Гуру Махарадж, Говинда Махарадж. Потом Шиварама Махарадж мне вспомнился.

Так или иначе, целая галерея преданных прошла у меня перед глазами. И я видел, как бхакти, которая живёт в их сердце, делает каждого из них по-своему прекрасным. Есть что-то удивительно живое в них. Люди обычно к шестидесяти годам — у них становятся тусклые глаза, они становятся полностью вообще непригодны ни к чему. Как правило, жизнь обычная, которую проживают люди, не делает их красивее. Мы можем видеть, как эта жизнь в преданности делает людей по-настоящему внутренне очень красивыми и какими-то живыми.

У меня перед глазами ещё один вайшнав, ему под девяносто лет. Маленький, маленького ростика вот такого вот, старичок такой. Джаганнат Прия его упоминал недавно в разговоре со мной. Он живой как кусочек ртути. Ему под девяносто лет! Из него, вернее, даже более правильное сравнение с гулабджамуном его сравнить. Его так вот ткнёшь в любое место — и сок брызнет, брызнет бхакти из него, брызнет какой-то нектар из него. Весь живой. До невозможности! То есть, казалось бы, под девяносто лет уже, уже жизнь должна утихнуть, по всем законам человеческим, законам этого мира. Но в вайшнавах жизнь бьёт изнутри.

Но когда человек совершает оскорбления, когда человек пренебрежительно относится к вайшнавам, то ему нужно, первое оскорбление, которое он делает — он заставляет себя увидеть в них недостатки. Ему нужно стащить их на свой уровень. Для его эго слишком больно допустить, что есть кто-то заведомо выше, чем он по уровню и по преданности. Поэтому он совершает некое первое оскорбление, стаскивает их на свой уровень, начинает просто искать недостатки. Смотрит на них, как я вчера объяснял, сквозь призму своего эго, и видит свои собственные недостатки в них, в первую очередь. И начинает дошакиртанам, разносить это всё повсюду или оскорблять их. И результатом этого является как раз то, что он теряет способность видеть и ценить проявления бхакти.

То, что он ценил до этого, то, что, очевидно, представляет собой нечто не из этого мира, он перестаёт ценить. Начинает воспринимать это как обычную вещь. Так или иначе, разные объяснения могут быть у этого. Я слышал множество разных объяснений этому. Как только люди ни воспринимают то, что другие вайшнавы делают, и сердце кровью обливается, когда слышишь об этом. Мукунда Мурари мне рассказал эту историю, про то, как… А, не буду даже оскверняться, не буду повторять какие-то вещи.

Люди делают, видят что-то, что совершил другой вайшнав. В частности, история о том, что двое вайшнавов из какого-то параллельного движения, а может и из нашего, я даже не знаю, обсуждали некий проект, один из самых успешных проектов во всём ИСККОН, который делает один великий вайшнав, специально не буду его называть, чтобы не оскверняться и никого не осквернять этим. И обсуждая его, он сказал: «О, это знаменитый концентрационный лагерь в ИСККОН». Это апарадха.

И, как я уже объяснил, есть заколдованный круг апарадх. Человек совершает одну апарадху, и склонность совершать те же самые апарадхи увеличивается у него. И более того, она не то, что увеличивается — он лишается способности увидеть что-то другое. Зрение меняется, зрение особым образом настраивается. Он видит только материальные вещи. Пракритам.

Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите», в «Нектаре наставлений» говорит: на пра̄кр̣татвам (Н.-н., стих 6). Он предупреждает, когда вы видите вайшнава, на пра̄кр̣татвам, причём вайшнава любого уровня: каништха-адхиками, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари. После этого он говорит: если вы смотрите на него и видите какие-то материальные недостатки, то это ошибка, др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет. Человек не должен смотреть на вайшнавов как на людей этого мира. Не должен, на паш́йет. Он не имеет права смотреть на них таким образом. Точно так же, как смотреть на Гангу с материальной точки зрения — значит ничего не видеть и лишить себя милости Ганги.

И этот заколдованный круг надо где-то разорвать. И разорвать этот заколдованный круг — потому что у нас складывается определённая форма зрения, видения, психологии — разорвать этот круг можно только приняв безоговорочное наставление духовного учителя, который будет видеть в нас эту ложь и будет говорить: «Нет, нельзя, так нельзя», который будет распрямлять нас.

В каком-то смысле история про Кубджу, которую распрямил Кришна, очень показательна в этом смысле. У всех нас в результате оскорблений… И, в общем-то, у Кубджи тоже было какое-то оскорбление. Она не зря стала горбатой. Просто так горбатым никто не становится. Человек становится горбатым не случайно. И мы все, до какой-то степени, мы все немного Кубджи с вами. Мы все кривые.

И роль духовного учителя, главное в отношениях с учеником, насколько я это понимаю и вижу, заключается в том, чтобы помочь человеку распрямиться. Как Кришна наступил на пальцы Кубджи, взял ее за подбородок и распрямил ее горб. Это была первая операция такого рода, успешная.

В сущности, это распрямление, или избавление от оскорблений... Почему? Еще раз. Повторять святое имя может каждый. Для того, чтобы повторять святое имя, ничего не нужно: никаких предварительных условий, никакую пурашчарану делать не нужно, никакой тапасьи не нужно делать, ничего. Каждый может взять четки и начать повторять святое имя. Повторять чистое святое имя может не каждый. Для того, чтобы научиться повторять чистое святое имя, то есть избавиться от оскорблений, человеку нужно вступить в личностные, исполненные смысла и внутренней работы отношения с духовным учителем. Без этого ему очень сложно будет избавиться от оскорблений.

И, собственно, саму эту проблему очень хорошо объясняет Джива Госвами. Я сейчас расскажу более подробно, каким образом он объясняет, как меняется психология человека в результате совершенных оскорблений. Что происходит с сердцем человека, когда человек совершил какие-то оскорбления.

Шрила Джива Госвами говорит, что есть пять эффектов этого. Я рассказывал об этом, но я расскажу более подробно сейчас о том, что, собственно, происходит и как с этим бороться. Он говорит, что первый эффект — каутильям, и каутильям как раз значит горбатость, крючковатость. Первое, что происходит с человеком — он лишается прямоты внутренней, простоты внутренней в результате оскорбления.

Первое – каутильям. Второй результат оскорблений — ашраддха, что значит безверие, утрата веры. Третье – бхагаван-ништха чйавака ваств-антара-абхинивеша, что значит внутренняя сосредоточенность, антара-абхинивеша. Именно внутренняя сосредоточенность, внутренняя сконцентрированность на вещах, васту, которые бхагаван-ништха чйавака, уничтожают ништху, или веру, непоколебимую веру в Бога. Бхагаван-ништха чйавака, чйавака —то, что разрушает, уничтожает, ваств-антара-абхинивеша — внутренняя сосредоточенность на вещах, которые, по сути дела, мешают нам построить отношения с Кришной.

И дальше бхакти шайтхильям, что значит лень в практике бхакти. Причем не просто лень, не просто обычная лень, которая есть у каждого, а лень, которую невозможно преодолеть. Лень, с которой ничего невозможно сделать. Бхакти шайтхильям буквально значит: человек не в состоянии превозмочь себя для того, чтобы заниматься садханой. Шайтхильям, он слишком слабый для этого.

И, наконец, сва бхакти ади критта аманитвам — гордость своими достижениями в бхакти и во всех остальных сферах.

И Шрила Джива Госвами говорит, что, когда человек совершает оскорбление, то это сразу же влияет на его сознание, и множество разных результатов приходит. Сознание определенным образом трансформируется или искривляется. Но, он говорит, что среди всех этих результатов, пять перечисленных являются самыми заметными, самыми важными и самыми выходящими на первый план. Это то, что можно понять. И это, собственно, эти пять вещей.

И есть расшифровка того, что я говорил вчера, когда я говорил, что сознание человека материализуется. Сознание в принципе духовно. Само по себе сознание духовно, и поэтому оно может воспринимать духовную энергию, проявление духа, чутко настроено к этому. Но когда сознание в результате оскорблений материализуется, то оно приобретает именно материальные формы.

Материальные формы, первое — это каутильям, что значит кривизна, крючковатость, лицемерие. По сути дела, это значит, что человек всюду ищет свою выгоду. Человек становится большим калькулятором и в любых отношениях, в какие бы отношения он ни вступал, он думает: «А что мне с этого будет? Какая выгода мне придёт?»

Как, собственно, Дурьйодхана. Я вчера приводил пример Дурьйодханы, когда Дурьйодхана решил принять Кришну. И более того, он не просто решил принять Кришну. Когда Кришна это не принял, он стал Его упрекать, он стал говорить: «Говинда, что такое? Мы Тебя любим. Говинда, мы для Тебя старались! Говинда, мы для Тебя всё готовы отдать!» Кришна сказал: «Нет, Меня так просто не проведешь. Я знаю, что ты Меня не любишь».

Когда… представьте себе, это Кришна. К вам кто-то подходит и признаётся в любви. И вы знаете глубоко внутри, что на самом деле врёт он. Но очень трудно будет ему сказать: «Ты врёшь, негодяй». Скорее всего, он скажет: «Да, да, да, спасибо, спасибо».

Так складываются отношения в этом мире. Один приходит и говорит: «Я тебя люблю». Другой говорит: «Да, да, спасибо большое, я тоже тебя люблю». И начинается эта игра в материальном мире. Дурьйодхана приходит к Кришне и говорит: «Кришна, мы Тебя любим». Кришна говорит: «Нет, ты Меня не любишь. И ничего от тебя Я принимать не собираюсь». И он говорит: «Почему ты Меня не любишь? Потому что, как бы ты ни признавался лицемерно в любви Мне, ты ненавидишь Пандавов. А тот, кто ненавидит Пандавов, ненавидит Меня».

Тот, кто ненавидит преданных… И Он говорит: «Ты ненавидишь их без всякой причины. И это доказательство того, что ты Меня тоже не любишь. У тебя нет никакой логической причины. Они твои братья, они очень праведные люди, они утверждены в дхарме. У них всё, что нужно, есть, чтобы их любить. Ты их не любишь, значит, ты Меня не любишь. И пошёл отсюда, Я не хочу с тобой разговаривать».

Кришна сказал, что в этом городе — Хастинапуре, миллионы людей живут, дворцы роскошные, огромное количество людей — Кришна сказал: «В этом городе Я могу есть только в одном-единственном доме — в доме Видуры. Ни в одном другом доме здесь, в этом городе, Я есть не собираюсь. Потому что еда, которую Мне там будут предлагать, а для Меня все двери открыты, будет отравлена их лицемерием».

Это первая вещь, которую человек может увидеть — хитрость. Когда человек совершает оскорбление, он всё время хитрит. Ему очень трудно действительно как бы реально распрямиться и очень прямо отношения строить. Но Кришна говорит: «Удовлетворить Меня могут только прямые люди». Поэтому Он коров любит, поэтому он любит обитателей Вриндавана. Он любит прямых. Даже если человек не хитрит, и какую-нибудь глупость делает, это ещё куда ни шло. Если человек хитрит — ох, Кришна не любит.

Есть одно исключение. В «Махабхарате» Он учит людей хитрить тоже. В частности, Пандавов, которые не могли хитрить. Дурьйодхане Он говорит: «Я с тобой ничего общего не хочу иметь, потому что ты хитришь». А Юдхиштхире Он говорит: «Ну надо схитрить. Пожалуйста». Юдхиштхира не может схитрить. Он не может обмануть. Кришна ему говорит: «Нет, с негодяями нужно себя вести именно таким образом. С негодяями иначе нельзя».

И Он учит, на протяжении всей битвы на Курукшетре Он Арджуне говорит, Бхиме говорит, Юдхиштхире говорит: «Нет-нет, с ними по-честному нельзя». Но мы сейчас об этом не говорим. Это особый случай. Это Его особые наставления для особо чистых преданных. Для нас важны другие Его наставления — Его наставления о том, что хитрость — это не то, что Он ценит. Потому что, в конце концов, хитрость, еще раз, заставляет нас искать какую-то выгоду в отношениях с Ним. И это значит, что я, в общем-то, ценю что-то, что Он мне может дать, больше, чем Самого Кришну. И значит, я не понимаю, кто такой Кришна. Кришна — источник всего, всего гигантского творения. Теперь: я сижу в одном маленьком уголке в этом творении, в маленькой норе, и мне нужно в эту норку что-то затащить. И я иду к источнику всего творения, чтобы Он мне дал чего-то, что я могу в свою норку затащить. Так? Кришна хочет, чтобы мы оценили Его по достоинству.

И мы можем начать ценить Его в отношениях с вайшнавами в том числе. И Кришна говорит: «Ты ненавидишь Меня, потому что ненавидишь вайшнавов, мам дришти, потому что ты ненавидишь или не любишь вайшнавов, несмотря на их праведность, несмотря на то что они бхакты, для всех очевидны их достоинства, ты не видишь их достоинств. Ты видишь одни недостатки в них». Это одно из самых главных оскорблений, сатам-нинда, оскорбление вайшнавов. Причем, объясняя этот стих из «Падма-пураны» про десять оскорблений святого имени, ачарьи объясняют, что сатам относится ко всем вайшнавам: начинающим, продолжающим, завершающим, не обязательно к великим вайшнавам. Сатам-нинда значит оскорбление всех вайшнавов.

Человек в отношениях с гуру может научиться... Гуру может ему сказать: «Перестань это делать, перестань это делать». Гуру видит, и видит, как человек подводит философию под это. Правда же? Мы же не просто так оскорбляем, мы же все философы. У нас же философская база должна быть. Если мы оскорбляем, мы уже шастрами подтверждаем свое оскорбление. Мы найдем все необходимые цитаты для того, чтобы это сделать.

И гуру нужен для того, чтобы сказать: «Мошенник, негодяй, перестань! Что ты делаешь? Stop it! Прекрати!» Как недавно одному вайшнаву сказали это, сказал гуру, человек, которого он считает своим гуру, а он в ответ сказал ему: «А я как хвост от дворняжки, меня невозможно распрямить». И это в точности то, о чем Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе». Кривой хвост от дворняжки, каутильям. И он с гордостью говорит: «Меня невозможно, даже вам не удастся меня распрямить! Я всегда буду загибаться! Я всегда буду делать то, что мне хочется делать!» То есть, иначе говоря, если в отношениях с гуру человек не может этого сделать, то он не сможет это сделать ни в каких отношениях.

Шрила Джива Госвами, объясняя это конкретное оскорбление, говорит очень болезненную вещь. Он очень часто в «Сандарбхах» ссылается, приводя какие-то примеры из Пуран, из истории, из всего остального, он ссылается на современное состояние дел в обществе вайшнавов, описывает его и говорит, что все это можно видеть сейчас. Хотя эти истории описаны, они пришли к нам из глубокой древности, про Дурьйодхану, но на самом деле они ничуть не менее актуальны сейчас, даже, может быть, более актуальны сейчас.

И он говорит, что это каутильям проявляется в том… В чем смысл каутильям, или этой особенности нашей, которая возникает в результате каких-то совершенных оскорблений? То, что внешне мы выражаем почтение вайшнавам, духовному учителю, Бхагавану, самому процессу бхакти — внешне мы это делаем. Глубоко внутри, в глубине сердца у нас этого почтения нет. Внутри мы, в общем-то, по-другому относимся к ним.

Напоказ мы это делаем, но каких-то глубинных слоёв нашего сознания это почтение не задевает. Реального почтения к носителям духовной энергии нет. И это результат каких-то прошлых оскорблений.

И дальше он говорит: ашрадха. Ашраддха — значит «неверие». Ашраддха буквально значит... Очень часто эти утверждения делаются — это когда мы видим реальные проявления духовной энергии. Удивительные чудеса. На самом деле реальные чудеса. То, что сделал Шрила Прабхупада, — это чудо. Хотите верьте, хотите нет — это ваша проблема, если вы в это не верите. Но то, что старый человек в 70-летнем возрасте распространил учение Господа Чайтаньи среди американских хиппи! И то, что он первому своему ученику дал санньясу через год после практики сознания Кришны… Он уже всё знал! То, что Шрила Прабхупада сделал — это чудо, это очевидное чудо, очевидное чудо. Ну не может такого быть: взять какую-то совершенно архаичную, философскую, глубочайшую традицию, принести её в самую поверхностную современную культуру, которую только можно найти, и привить её там, на этой почве! И более того, оттуда распространить её по всему миру! Это чудо!

Но люди смотрят на это и начинают давать материальные объяснения. Как некоторые духовные братья Шрилы Прабхупады говорили: «Ну, он же бизнесмен, поэтому ему удалось в Америке это распространить. Он бизнесом всю жизнь занимался». Дескать, мы такие трансцендентные, понятно, что у нас ничего не получилось. А он просто лекарствами торговал и научился, каким образом продажи делать, и решил бхакти продавать. Это апарадха. И это называется неверие. Неверие заключается в том, что мы видим чудо и мы не видим чудо. Мы не можем понять, каким образом милость Кришны действовала, каким образом Кришна действует. Не можем.

Пример, который приводит Джива Госвами, классический пример, и, собственно, таких примеров много — это когда Кришна показал Свою вселенскую форму Дурьйодхане. И Дурьйодхана увидел всех полубогов в теле Кришны. Всех абсолютно. Все вселенные он увидел. Пандавов он увидел, мудрецов он увидел, риши. Всех. Всех! Все увидел там! Что он сказал? «А, мистик. Фокусы показывает просто. Фокусничает». Это называется ашраддха. Ашраддха значит — «я вижу и не вижу ничего». Я не могу, в сущности, оценить то, что я вижу. Я вижу перед собой Бога, я говорю: «Ну, ерунда. Ничего нет».

И в каком-то смысле это то, о чём мы уже говорили. Это то самое материальное видение, которое развивается у человека. И мы можем обратить внимание на своё восприятие каких-то вещей. Иногда, когда мы действительно видим, как человек делает что-то удивительное, волей-неволей хочется объяснить это какими-то материальными причинами. Это значит ашраддха. Это значит, что мы не видим. Мы не верим, в сущности, в это.

Другой пример, который приводит Джива Госвами из «Шримад-Бхагаватам», вернее, конкретно из Вишну-пураны — это пример Прахлады Махараджи. Прахлада Махараджи говорит, что иногда преданный, для того чтобы вселить веру в других людей, проявляет мистическое могущество. Иногда, в каких-то ситуациях, преданный это делает. И пример, который там приводится — это то, что Прахлада Махараджа говорил, что на меня бежали слоны, гигантские слоны с бивнями более твёрдыми, чем ваджра Индры. Это были слоны с алмазными бивнями практически, которые готовы были его разорвать на части этими бивнями. И Прахлада Махараджа говорит: «В этот момент я вспомнил о Вишну, они подбежали, и бивни об меня сломались».

Он объясняет, что эта вишну-смрити, «моя память о Боге сделала меня неуязвимым даже для этих бивней. Даже эти алмазные бивни обломились, ничего они со мной не могли сделать». И он говорит: «Я проявил это чудо, в сущности, для того, чтобы другие поверили в могущество памяти о Вишну». Преданный иногда, редко, но иногда показывает какое-то могущество энергии Господа для того, чтобы убедить других в том, как она действует.

Но, мы знаем, Хираньякашипу видел это и не поверил. Никаких выводов не сделал, не проникся, не подумал: «О, может быть, мне тоже нужно помнить о Господе Вишу? Может, я тоже должен повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Он говорит, что в этом проявляется безверие. Иногда безверие проявляется в том, что другие люди смотрят на преданных и видят, что они не показывают никаких чудес. И они утрачивают веру.

По большей части, и слушайте внимательно, это очень тоже важная и имеющая непосредственное отношение к нашей жизни вещь, или практическое утверждение Шрилы Дживы Госвами — jн говорит, что эта ашраддха, или безверие, иногда проявляется в том, что мы, глядя на преданных, хотим увидеть чудеса. И если никаких чудес нет, мы говорим: «Нет, это, наверное, не преданный».

Я знаю, очень многие люди засомневались, когда Аиндра прабху ушел из этого мира таким образом, каким он ушел. Огромное количество людей засомневались, когда Тамал Кришна Махарадж ушел из этого мира таким образом, каким он ушел. С материальной точки зрения это некая несчастная случайность: авария, машина разбилась. А у людей, чьё сознание, объясняет Джива Госвами, осквернено ашраддхой, такие вещи будут как бы лить воду на их мельницу. Они будут говорить: «О, как же так! Кришна не защищает!» И он сознательно сначала приводит пример с Прахладой Махараджем, когда Прахлада Махараджа призвал эту память о Господе в качестве защиты, он конкретно защитился, оградился. Просто потому, что он хотел проявить это могущество ради других. Но, как правило, преданный не делает этого. Преданный не зовет Кришну к себе, чтобы Он его защищал. Преданный предается Кришне. Преданный говорит: «Тем образом, каким Ты хочешь меня забрать к Себе - мне все равно, я уйду».

Но Шрила Джива Госвами говорит, что люди видят эти вещи, и иногда у людей очень странные, чисто материальные представления о том, что должно приносить бхакти. Они говорят: «Ну, если этот человек не принес процветание, значит у него бхакти нет». А где написано, что бхакти должно приносить процветание? Да, в случае с Махараджей Юдхиштхирой его царство процветало. Да, у Махараджи Парикшита процветало. Но есть очень много случаев, когда ничего не процветало. Наоборот. Это все… нельзя ставить знак равенства между одним и другим. Нельзя с материальными критериями подходить к бхакти. Нужно научиться видеть бхакти как таковую. И бхакти значит бхакти. Бхакти значит преданность, прежде всего, вкус к святому имени, вкус к рассказам о Кришне, вкус к «Шримад-Бхагаватам» — в этом бхакти.

Бхакти в том… В случае с Махараджей Парикшитом, зачем далеко ходить? Зачем вспоминать про Тамал Кришну Госвами, когда можно вспомнить про Махараджу Парикшита? Его тоже змей укусил. Значит ли это, что он не был чистым преданным? Он тоже мог бы сказать: «Вишну, защити меня», и Он бы защитил. Но он не захотел себя защищать, конкретно не захотел себя защищать. Наоборот, он хотел побыстрее уйти к Кришне. И поэтому с ним произошло то, что произошло. Если мы начнем судить об этой истории с материальной точки зрения, мы увидим только несчастный случай материальный. Мы не увидим бхакти. Это значит ашраддха.

И ашраддха есть следствие каких-то совершенных оскорблений. Это, опять же, еще раз, наша попытка материальные ценности, или материальные критерии наложить на то, что происходит в бхакти, с бхактами, с преданными. БОльшая часть преданных живут тяжелой жизнью, но при этом они счастливы этой внутренней радостью, которую приносит им бхакти и привязанность к Кришне. И эта привязанность к Кришне помогает им преодолевать любые препятствия.

И это второй результат. У нас есть еще время, да? У нас еще три результата.

Бхагаван ништха чйавака ваств-антара абхинивеша. Следующее качество, которое проявляется у человека — это вдруг очень сильная привязанность к чему-то, что мешает моей привязанности к Кришне. Примером этого является Махараджа Бхарата, который вдруг неожиданно привязался к олененку. Шрила Джива Госвами, анализируя эту историю, говорит, что эта неожиданная привязанность — результат какого-то прошлого оскорбления, которое еще оставалось, не было так или иначе нейтрализовано практикой бхакти, которой занимался Махараджа Бхарата, на очень высоком уровне. Тем не менее, это оскорбление осталось, и ему нужно было пройти через эту вещь.

Вдруг, ни с того ни с сего, антар абхинивеша, он полностью, полностью... Ну, казалось бы, что там в этом олененке, да? Но не думайте, что этого не может произойти с вами. Только в вашем случае вы к котенку привяжетесь. Или к щенку какому-нибудь бультерьера какого-нибудь. Или к рыбке. Я уж не знаю, к кому. Или к попугаю.

Ну, на самом деле, в нашем случае мы в основном к интернету привязываемся. К олененку еще куда ни шло. Олененок — это самое маленькое, что с нами может случиться. Человек заболевает этой привязанностью к интернету. Он не может оторваться от интернета. Хотя он знает, что эта васту — эта вещь, интернет, или этот предмет, он бхагаван-ништха чйавака — то, что мешает, то, что разрушает его ништху, привязанность по отношению к Бхагавану.

И мы можем видеть, как все это происходит. Сначала, если человек совершает оскорбления или какие-то серьезные оскорбления тянутся за ним и общение с преданными не избавляет его от этих качеств, это значит, что очень серьезные какие-то оскорбления идут, и ему нужно пройти через что-то, как Махарадже Бхарате пришлось пройти через многие вещи.

И следующее — бхакти шайтхильям. Бхакти шайтхильям значит «невозможная лень и слабость». Нам очень сложно сейчас это понять, и не дай Бог, чтобы с вами это случилось. Но я знаю людей, которые в какой-то момент из-за совершенных оскорблений полностью, абсолютно лишались способности практиковать бхакти. В принципе, лишались. Лишались энтузиазма. Энтузиазм уходит. И мы можем видеть: по мере того, как мы совершаем оскорбления, чем больше оскорблений мы совершаем, тем меньше энтузиазма становится.

Когда энтузиазм сводится к нулю, когда он достигает нулевой точки или зашкаливает куда-то в минусовую сферу, то тогда у человека просто всё, невозможно — рука не поднимается, четки слишком тяжелые, язык не шевелится, чтобы повторять святое имя. Не то, что 64 круга, не то, что 16 кругов, даже один круг невозможно повторить. Не ворочается язык, сил нет никаких.

Это называется бхакти шайтхильям. Бхакти шайтхильям – результат серьезного оскорбления. Как мне сегодня тоже рассказывали истории про одного старого преданного, который ничего не практикует, утратил способность практиковать что бы то ни было, опустился до нарушения всех возможных принципов, которые только можно. Но при этом периодически читает какие-то раса-шастры и говорит, что нужно практиковать раганугу, это у вас всё вайдхи.

И что он хочет сказать? Это философия. Я объяснял, что оскорбление – это как раз не просто, когда я делаю и говорю: «Ну такой вот я негодяй. Давайте я как-то буду потихонечку восстанавливаться. Я понимаю, я виноват» — это нормально. Тогда я могу повторять, восстановить как-то свою практику, и всё перейдёт на нужный уровень. Но если я философию подвожу, он говорит: «Это всё вайдхи. Вот то, что вы делаете – это всё ерунда. Господь Чайтанья не это принёс. Господь Чайтанья принёс раганугу». Рагануга значит рагануга. Значит, я ничему не следую. Изредка читаю раса-шастру какую-нибудь, воспринимаю её как эротическое произведение, и проповедую это всё.

Это называется бхакти шайтхильям. Бхакти шайтхильям значит сознательное отсутствие какого бы то ни было, ну то есть просто неспособность… В результате неверия, в результате того, что сначала я стал кривым, потом у меня ушла вера, после веры я привязался к каким-то другим вещам и у меня уже просто, в принципе, нет сил на то, чтобы заниматься практикой бхакти. Сил нет, невозможно, всё. Ум полностью отдан другому.

И последняя вещь, пятая вещь, которая происходит с человеком, это как бы завершающий кульминационный этап — сва бхакти ади критва аманитвам, когда человек начинает одновременно с этим очень гордиться своими достижениями бхакти: «Даа! Я сделал это! Я открыл это! Я совершал аскезы. Я… Я…» Мне рассказывали эту историю про этого человека, который ничего не может сейчас делать. При этом он так или иначе, он вышел как-то перед ятрой и сказал: «Я знаю, куда нужно идти, идите за мной все. Все идите за мной. Я это всё... Я знаю. Идите за мной. Вперед».

Так человек вообще... Казалось бы, как это можно? Но можно. Самое поразительное — это майя, величие, или удивительное могущество майи Господа, которое заключается в том, что человеку абсолютно нечем гордиться, а он гордится.

У меня тоже был один такой случай, когда я встретился с одним преданным, пережившим очень тяжелый период своей жизни, лишившимся способности как-то практиковать в результате каких-то там вещей, и я встретился с ним, меня связывали с ним какие-то отношения. И поразительные вещи он мне стал говорить. Казалось бы, в этот момент, после того как какие-то вещи произошли, должно наступить какое-то отрезвление. Нет, не наступает. Не наступает отрезвление. Наоборот, нечто прямо противоположное, какое-то опьянение происходит.

По мере того, как человек практикует бхакти, он протрезвляется. И протрезвление означает, что он начинает очень трезво относиться к самому себе. Он не гордится самим собой. Гордыня на санскрите называется мада. Мада значит также вино, или опьянение. Человек опьяняется гордыней: «Я такой, я великий, я то, я сё. Все обо мне говорят, все меня прославляют. Я сделаю что-то невероятное. Все ещё увидят».

Это, к сожалению… это Джива Госвами 500 лет назад, или там 400 лет назад Джива Госвами пишет обо всём этом, что происходит с человеком, который совершает оскорбления, каким образом постепенно меняется его восприятие самого себя. Он начинает воспринимать духовные вещи как материальные вещи. И, наоборот, представление о самом себе у него вырастает. Это последнее, сва бхакти ади критвам анитвам.

Шрила Джива Госвами приводит пример Дакши как пример этого. Дакша гордился своими материальными достижениями. В результате у него в следующей жизни ещё больше материальных достижений было. Кришна ему дал повод для гордости. Но одновременно с этим он в одной жизни оскорбил Шиву, в следующей жизни оскорбил Нараду. Оскорбление как бы тянулось, потому что гордыня росла.

И это удивительная вещь. История описана сначала в Четвертой песни «Бхагаватам», когда, казалось бы, уже голову отрубили, козлиную голову приделали. Можно протрезветь немного. Уже чем гордиться-то? Подойдешь к зеркалу и видишь козлиную голову, которая, правда, по-прежнему на санскрите говорит, молитвы какие-то возносит. Но, казалось бы, происходят эти вещи серьезные с нами — надо протрезветь, а не трезвеется. Наоборот. И в следующей жизни он родился опять Дакшей, опять человеком очень искусным в определенных искусствах, не в приличном обществе будь упомянуто. И опять он производил на свет бесконечное количество детей. И опять он пытался заниматься тем, чем он занимался.

И, собственно, это то, каким образом сознание человека материализуется в результате оскорблений. И это, в общем-то, тот самый заколдованный круг, который где-то нужно разрывать начать. И где мы можем начать разрывать этот круг? Начать разрывать этот круг можно в одной простой вещи. Я вчера говорил об этом. Мы практикуем бхакти, мы повторяем святое имя, авритти расакрид упадеша. Снова и снова мы повторяем одни и те же вещи. Для чего? Для того, чтобы избавиться от оскорблений. И мы делаем это особым образом. Как мы делаем это? Мы делаем это, стараясь не совершать новых оскорблений. С помощью этого, я объяснял вчера под конец, что это как бы некое питание, оно постепенно подпитывает, даёт нам духовные силы. Эта практика даёт нам потихонечку — мы можем не замечать это, но то, что вы сделали сейчас, даст вам огромные духовные силы. Эти два дня, когда мы повторяли 64 круга, они будут иметь огромный эффект. На самом деле, всё то, что мы делаем, оно всё сохранится с нами. Любые действия здесь, они останутся вместе с нами.

Пример, который приводят в этом, очень хороший. Даже если святое имя оказалось среди оскорблений, это всё равно святое имя. Если слиток золотой бросить в кучу мусора, то золотой слиток останется золотым слитком. И мусор рано или поздно сгниёт, а золотой слиток останется. Поэтому снова и снова мы повторяем, для того, чтобы убрать результаты оскорблений, и мы можем увидеть это, реально увидеть это. Мы сможем наблюдать за собой и увидеть, как постепенно-постепенно сначала смирение приходит, человек более трезво начинает относиться к себе в процессе практики бхакти. Это другой процесс, процесс, повёрнутый вспять. Человек, если он правильно практикует бхакти, он будет становиться всё более и более трезвым по отношению к себе. И он будет видеть, отмечать какие-то вещи, которые раньше он не видел. Ему будет больно, потому что он будет понимать, что это не то, это неправильно. Но, тем не менее, он будет видеть это, и он будет очень смиренно относиться к самому себе и не гордиться собой.

Шрила Бхактивинода Тхакур, опять же, в комментариях к третьему стиху «Шикшаштаки» приводит ещё один стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи. Я сейчас попытаюсь вспомнить. Это очень сложный стих, потому что там никакого размера нет. По крайней мере, я не мог размер найти там. Там идёт какое-то перечисление качеств, и сам этот ритм стиха, он… Как будто бы человек перечисляет качества и запинается на нём. То есть там нет какой-то этой гладкости стихотворной. Там есть тяжёлый перечень проблем, которые человек начинает видеть у себя по мере практики. И он говорит: амарьядах. Первое качество, которое он перечисляет, значит амарьядах. Амарьядах буквально значит — «уважения у меня нет». Амарьядах — значит «не научился я людей уважать». Я знаю, что надо уважать, надо уважать старших, надо уважать тех, тех, но не уважаю я. Нет у меня. Марьяды нет. Амарьядах.

Я это не зря вам объясняю. Вы просто в себя заглядывайте и как-то сравнивайте с этим, чтобы лакмусовая бумажка отличалась. Амарьядах. Нет у меня склонности уважать. Нет безоговорочного уважения. И дальше он говорит: кшудра. Амарьяда, кшудра. Кшудра буквально значит — «маленький», но кшудра, как Кришна говорит Арджуне, что ты кшудра, кшудра. Кшудра значит «низкий», «подлый» также. Слабый, и слабость всегда связана с подлостью какой-то, с какими-то низкими вещами. И Ямуначарья про себя говорит: амарьядах, кшудрах.

Дальше он говорит: чаламатих. Чаламатих значит что такое? Кто в Индии был? Когда садишься на рикшу, что говоришь? Чало, чало, чало. Вот он тут говорит: чаламатих. Ум какой у меня? Чаламатих, чала, чала, чанчала. Повсюду скачет, повсюду. Чаламатих.

И дальше последнее слово в этой первой строке. Это первая строка только. Асуя прасава бхух. Ух! Асуя прасава бхух. Бхух — значит «земля». Прасава — значит «плодородная земля». Плодородная земля для чего? Для асуи, для зависти. Я просто-напросто эта самая почва, на которой растут… Я способен найти недостатки везде, в ком угодно. У нас есть это удивительное качество: мы в ком угодно можем выискать недостатки. Асуя значит способность видеть недостатки. Асуя прасава бхух.

Это только первая строчка была. Продолжать дальше? Дальше он говорит: акритагья — «неблагодарный я». Столько люди мне дали! Столько я получил от других людей! Не ценю. Благодарность не испытываю. Реально нет. Приписываю себе все заслуги. Предпочитаю не склонять свою голову перед теми, от кого я что-то получил. Дурмати. Дурмати значит «злобный, гневный, гневливый». Иногда мы внешне не показываем, что мы гневаемся. Но внутри мы проклинаем каких-то людей. Хотим, чтобы с ними что-то нехорошее случилось. Это значит дурмати.

Дальше что у нас? Ааа! Смарапараваша. Смарапараваша значит «постоянно готовый пасть жертвой вожделения». Подчиняюсь вожделению. Игрушка в руках вожделения. Ванчинапарах — «склонный к обману».

Эта вторая строчка кончилась только. Третья строчка начинается. И он говорит, там еще два, только два определения. Кто у нас там остался? Папишта последняя. А, да. Нрисамшах. Нрисамшах значит «жестокий человек», человек с жестким сердцем. Он говорит, каким образом я со всеми этими качествами смогу оказаться рядом с Тобой — олицетворением противоположных качеств? И как я смогу служить Тебе по-настоящему?

Но я что хочу сказать, я не об этом. Меня случайно куда-то туда унесло, в эту сферу. Нрисамшах значит «жестокость, жестокосердность». Сердце жесткое. Сердце не испытывает сострадания.

Сейчас у нас был ретрит, подошел один человек. Он говорит: «Я врач. И вы сегодня говорили про жесткое сердце. Это про меня. Ко мне приходят люди, и я вижу их страдания, а у меня никакого сострадания нет, я только смотрю, сколько денег с них взять. И ничего другого не могу делать». То, каким образом сердце человека ожесточается в результате всего этого.

Но, просто что мне хотелось сказать, что эту спираль можно развернуть в обратном направлении. Что если человек повторяет святое имя и служит вайшнавам, старается служить, практикует, то постепенно-постепенно последствия оскорблений будут уходить. Он будет становиться более смиренным. Он более реалистично будет относиться к себе. Он увидит какие-то проблемы. Он не будет гордиться тем, что он сделал. Он будет понимать, что он сделал это только по милости. У него будет появляться энтузиазм.

Когда оскорбления проходят, энтузиазм есть. Сегодня я слышал, как люди делились своими какими-то реализациями, и кто-то сказал: «Я заметил, что после 32 кругов читать легче стало». Это называется энтузиазм бхакти. 32 круга прочитал, и как бы уже как-то само пошло.

То есть энергия будет появляться от практики бхакти. Я говорил, что, когда человек совершает оскорбления, у него никакой энергии нет. Я рассказывал эту историю. Эта сцена стоит у меня перед глазами, как появляется Шачинандана Махарадж, и он отфыркивается — Знаете, как человек, который просто вот что-то с ним такое необычайное случилось, какое-то удовольствие и он: «Пфффф! Пффф! Ухх! Such a nice chanting session!» (смех) Из него прет это все. Он целый день повторял мантру, и из него этот энтузиазм идет, у него есть силы на то, чтобы еще дальше…. «Так хорошо повторялось сегодня, так хорошо!» — и прям вот пхх, видно это! Это нечто противоположное бхакти-шайтхильям, энтузиазм. Когда у человека появляются силы, чтобы делать что-то. И у него естественным образом пропадают даже сильные привязанности к каким-то вещам, мешающим ему. Он понимает: «Это мешает мне», и в принципе, в какой-то момент ему нетрудно будет отказаться от этого. И в конце концов он может распрямиться.

Конечным результатом избавления от всех оскорблений является это распрямление и какая-то внутренняя прямота, внутренняя простота, внутренняя чистота. Когда человек готов говорить правду.

Шрила Прабхупада, — пример этого… Шрила Прабхупада — поразительный совершенно пример этого качества. Как однажды я разговаривал с Равиндра Сварупой, я очень хорошо помню этот разговор, это было в Сухарево. Был один из первых фестивалей всероссийских, которые еще в Сухарево проводились. И мы с ним гуляли по окрестностям Сухарево, по лесу. И он что-то стал говорить о Шриле Прабхупаде. Он стал говорить, что Шрила Прабхупада был, с точки зрения PR, Шрила Прабхупада был просто... Он говорит: «Я смеюсь над Мукундой». Мукунда Махарадж тогда заведовал нашим PR. И PR значит дипломатия. И он говорит: «Я однажды позвонил Мукунде, или встретился с Мукундой...» — Он его Мукундой просто называл. — И сказал: «Мукунда, ну ты должен признать, что твой духовный учитель был кошмаром для любого PR». Что Шрила Прабхупада не был дипломатом. Это факт. Иногда он говорил совершенно потрясающие вещи в лицо людям. Почему? Потому что он от них ничего не хотел.

К нему пришли в Англии люди, потому что… Донаваны какие-то, еще знаменитые музыканты, пришли к нему, они заинтересовались. Шрила Прабхупада стал тогда популярным, потому что он общался с Битлз. Они пришли и что-то стали спрашивать. А Шрила Прабхупада стал говорить, что вся проблема в том, что вы сексом незаконным занимаетесь. Они пришли с подругами со своими. И там подруга этого Донавана услышала это и стала его тянуть: «Пойдем отсюда. Пойдем отсюда». У Шрилы Прабхупады не было вообще никакой дипломатии. Он был готов сказать людям в лицо правду.

Разумеется, нам не нужно слишком сильно упражняться в этом сейчас на нашем уровне, потому что мы можем еще больше оскорблений совершить. И Шрила Прабхупада говорил, он говорил: «Я могу это говорить. Я скажу это так, что люди не обидятся, а если вы будете это говорить — люди обидятся».

Потрясающий совершенно пример. В Австралии какой-то ученый пришел к Шриле Прабхупаде. А Шрила Прабхупада стал ему говорить: «Все ученые негодяи! Мошенники! Атеисты!» Он слушал-слушал, слушал-слушал. Шрила Прабхупада все ему сказал. Все, что он думал про ученых, Шрила Прабхупада ему выложил. Реакция этого ученого была удивительной. Он смиренно сложил руки и спросил: «Ну что мне теперь делать? Может, посоветуете, что мне теперь делать? Я понял, у меня сложное положение». Шрила Прабхупада — Хари Шаури рассказывает эту историю — Шрила Прабхупада… или не Хари Шаури, или Шрутакирти. Шрила Прабхупада показал, то ли на Шрутакирти показал и сказал: «Ты должен стать таким, как он». Сказал ему. Дал рецепт. Но у Шрилы Прабхупады было это удивительное качество, которое ему многие не могут до сих пор простить — у него не было этой каутильи.

Почему? И люди не ценят это. Еще раз: люди не понимают, каким образом в этом мире можно жить без дипломатии. Люди думают, как это можно? Как возможно так существовать? Но на самом деле отсутствие дипломатии... И иногда Шрила Прабхупада хитрил тоже. Он мог хитрить. Иногда он проявлял, с хитрыми людьми он был хитрым. Но иногда он проявлял свою потрясающую детскую прямоту и простоту. И это просто означает одну простую вещь: то, что, когда он вступает в отношения с другими, ему не нужно ничего от другого человека. Он не зависит от него. Он не пытается получить что-то. Он хочет дать этому человеку что-то. И хочет дать что-то в самом чистом виде.

Еще раз. Смысл в том, что нам нужно... Как Шрила Прабхупада, у него есть эта золотая формула: «просто продолжай». Мне недавно Нитай Каруна рассказывал историю. Он был сейчас во Вриндаване, и он подошел к какому-то ученику Шрилы Прабхупады и стал ему жаловаться на жизнь: у меня то, у меня се, и это, и болезни, и то, и это, не получается, и это, и это. Тот посмотрел на него и сказал: «Просто…» и Нитай Каруна продолжил: «Продолжай. Да? Просто продолжать, правильно?»

Но что мне хотелось сказать — что да, надо просто продолжать. Но надо продолжать под руководством. Что, чтобы избавиться, надо продолжать практику, безусловно. Но надо продолжать практику, одновременно с этим слушая, какой должна быть практика. Потому что, если просто практиковать и не иметь какой-то точки отсчета вне нашей системы координат искаженной, то мы в процессе практики будем совершать новые и новые оскорбления. Неминуемо. Небольшие семена оскорблений, которые у нас есть… И мы можем видеть это на себе — энтузиазм уходит, привязанность к каким-то дурацким, посторонним вещам усиливается, гордыня проявляется. Все эти вещи мы можем видеть. Материалистичные представления о других людях усиливаются, о других преданных. Утрачивается духовная чувствительность какая-то.

Мы можем следить за собой, отслеживать за собой. Поэтому очень важно продолжать, продолжать в обществе преданных, в обществе искренних преданных. Не просто так. Если я буду в одиночестве практиковать — на время это может быть ничего, для того чтобы как-то оценить свои силы, понять. Но в целом человек не должен уходить из общества преданных, потому что именно в обществе преданных он все эти вещи увидит, сможет как-то…

И общество преданных, с одной стороны, опасно, потому что там увеличивается опасность оскорблений. Но, с другой стороны, если человек ищет правильную среду, и в этой правильной среде общается, то он может получить гораздо больше. Он должен просто продолжать в обществе преданных, обязательно слушая какие-то наставления и стараясь избегать, не совершать новых оскорблений. Тогда постепенно-постепенно он будет чувствовать прогресс, и святое имя будет открываться ему все больше, и больше, и больше.

У меня был опыт небольшой, его сложно описать, потому что это из категории вещей, которые неописуемы. Когда вдруг святое имя снизошло. Это было в самом начале, как это часто бывает, году, наверное, в 1983-м, 1984-м. Мы уехали, нас было всего три человека. У нас был свой ретрит. Там был я, Мадхава Гош, один из первых преданных, и его мама. Ее звали, как сейчас помню, Нина Ивановна. И так как тогда КГБ следило за всеми, мы боялись собираться в квартирах, ещё что-то, хотя тоже собирались — мы уехали в горы и стали там вести киртан. Мриданг не было, караталов не было, были консервные банки и кастрюли. В довершении к этому, киртан вел я. (смех) Вам трудно оценить, что это значит, но это что-то значит. И вдруг в какой-то момент святое имя сошло туда, в эту неожиданную и очень странную обстановку. Мама Мадхава Гоша стучала по кастрюле, по котлу какому-то, ложкой. Мадхава Гош изображал из консервной банки мридангу. Все поменялось! Вообще! Просто... Не этот мир был. Я оказался на мгновение, на какое-то время, причем достаточно долгое время, на Вайкунтхе. И у меня было ощущение, что все испытывают это. Я смотрел на Нину Ивановну — она лупила со всех сил! (смех) Но потом, когда я осторожно пытался проверить, я понял, что нет. Нет.

Но… я до сих пор не могу ни описать, ни объяснить. Это было чудо. Это был не материальный звук. Это была не какая-то попытка изображать что-то из себя. Это была просто милость святого имени, которое в эту экзотическую атмосферу сошло. Почему? Потому что какая-то искренность была. Когда у нас есть какая-то искренность, святое имя отзывается на эту искренность очень неожиданным образом. И, собственно, путь практики бхакти, неважно, какой практики — вайдхи или рагануги — это путь увеличения искренности, основанной на общении с преданными.

Если вы обратили внимание, Шрила Прабхупада, объясняя этот стих — анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, с которого мы начали, говорит, что этого совершенства в жизни можно достичь только благодаря общению с преданными. Невозможно...

И что любопытно, что характерно, что там употребляются другие пути. Каким бы путем человек ни шел, и даже если это путь бхакти, немножко искаженный путь бхакти, совершенство на нем, единственный способ достижения совершенства — это общение с преданными, с искренними преданными. Что мы с вами, собственно, и пытались делать. Мы уединились с вами и пытались практиковать бхакти, пытались одновременно слушать о том, как нужно вести практику бхакти, что это значит, каким образом нужно избегать оскорблений. И, в общем-то, это то, что оставило какой-то след в нашей жизни.

В конце концов, когда все оскорбления уходят, человек сможет постоянно помнить святое имя. И это состояние описано Шри Чайтаньей Махапрабху:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена

тарор ива сахишн̣уна̄

ама̄нина̄ ма̄надена

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(Шри Шикшаштака, стих 3)

И тогда наверняка анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ — он вспомнит в конце жизни о Кришне, в этом нет сомнений. Но Джива Госвами говорит, что, если человек не избавился от оскорблений, он не сможет вспомнить в конце жизни о Кришне. И Джива Госвами приводит любопытный пример из «Бхагаватам». Он говорит, что Ямадуты, они же слышали лекцию о славе святого имени. Вишнудуты прочитали им могущественную, мощную лекцию о славе святого имени. Куда Ямадуты отправились сразу, след за этим? В ад. (смех) Туда, где они принадлежат, к тому месту, где они приписаны. Вместо того, чтобы сразу после этой лекции на Вайкунтху отправиться. Почему? Джива Госвами говорит, что наверняка это результат оскорблений. Они слушали эту лекцию, и при этом у них было оскорбление, могущественное оскорбление, которое называется артха-вада. Они думали: «О, это все преувеличение. Не может этого быть».

Из-за этого, несмотря на то что они своими глазами видели — это пример, практический пример всего того, что я объяснял до этого — они своими глазами видели: Аджамила освободился, несмотря на все грехи. Они увидели, что пришли какие-то четырехрукие и светящиеся, освободили их, сказали: «Вы кто такие?» Они не поверили. Вернулись в ад заниматься своей привычной деятельностью, к которой они привыкли.

Иначе говоря, еще раз. Мы должны продолжать, но мы должны помнить о том, что такое оскорбления, и стараться избегать их, выстраивая правильно свои отношения с преданными. Мы сможем научиться избегать оскорблений, когда мы научимся строить правильные отношения с преданными, которые очень чувствительные, отношения с духовным учителем и отношения с другими вайшнавами на высоких принципах духовной жизни.

Спасибо большое.