Мы закончили с вами тем, что «Бхагаватам» привлекает наше внимание к личности Махараджа Парикшита, объясняя таким образом, как должны мы с вами прожить эту жизнь, как наша жизнь должна быть посвящена постоянному поиску Кришны и это позволит нам в самый последний миг целиком сосредоточить свое сознание на Нем.

Вчера я разговаривал с Матаджи Кришна-кумари, она жена Рамдаса, одного из учеников Шрилы Прабхупады. Он был главным пуджари в Лос Анджелесе. Когда он понял, когда врачи ему сказали – врачи в данном случае играли роль маленького мальчика Шринги – что ему осталось жить недолго, у него была болезнь сердца, он сразу же бросил все и отправился во Вриндаван. Она говорит, что «я присутствовала при уходе многих преданных, но такой смерти я не видела». Когда он сидел, все его сознание было сосредоточено на его Божества, он сидя ушел, играл киртан Шрилы Прабхупады, он смотрел, не отрываясь, на Божества и в самый последний миг он сказал: «Кришна» и оставил тело.

Это пример успешного ухода. Собственно, «Бхагаватам» нужен для того, чтобы сосредоточить нас на этом и объяснить, что все остальное нужно лишь постольку-поскольку. Эта вайрагья – Шрила Прабхупада много раз будет объяснять, что мы никогда не сможем сосредоточиться как следует на рассказах о Кришне, если наше сознание распродано каким-то другим вещам.

Мне хотелось, прежде, чем мы перейдем к третьей главе – мы начнем ее сейчас – поделиться с вами маленьким отрывком из «Бхагавата-махатмии», раздела «Сканда-пураны». Там объясняется, как нужно слушать «Бхагаватам». Там говорится, что есть четыре вида не очень удачных слушателей «Бхагаватам» и четыре вида правильных, уттама. Более высокого типа и низшего типа слушателей, четыре типа того и четыре типа того.

Четыре типа людей, которые знают, как слушать «Бхагаватам» правильно, я рассказывал об этом на последней лекции воскресной, они подобны птице чатаке, лебедю, попугаю и рыбе. Соответственно, четыре типа, которые не очень правильно слушают «Шримад-Бхагаватам», подобны волку, птице бурунда, быку и верблюду.

Птица чатака, мы знаем, готова получать воду только из облака и никогда не коснется воды, которая упала на землю. Даже если облаков нет, она будет умирать от жажды, но не унизится до того, чтобы пить воду из лужи. Поэтому в «Сканда-пуране» говорится, что человек, который привязался к слушанию «Шримад-Бхагаватам» по-настоящему, не хочет слушать ничего другое, отказывается слушать, он хочет слушать только то, что связано с Кришной и ничего другое он слушать не хочет, просто в принципе не хочет. Это слушатель, который подобен птице чатака.

Слушатель второго типа, как лебедь, мы знаем, он может отсортировывать молоко воду, сепарировать одно от другого. Точно таким же образом этот человек может, когда он слушает других, его внимание направлено на Кришну, все остальное он отбрасывает, это не задерживается у него, не оставляет у него следа, не осложняет и не загружает его сознание.

Попугай, качество попугая заключается в том, что он сначала учится от своего хозяина каким-то словам, хозяин его учит: «Скажи такие-то слова», а потом этому же хозяину эти же слова на его радость произносит. Говорится, что ученик, который научился от своего учителя рассказам о Кришне, он потом перед своим учителем повторяет и перед другими тоже. Как Шрила Прабхупада, он собирал своих учеников и заставлял их рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и говорил: «Да, да хорошие попугаи, хорошо научились рассказывать». Это человек, который искренне учится и хочет искренне повторить без искажений то, что он услышал.

Я слышал, я прошлом году был в одном доме, где есть много говорящих попугаев и особенно один там отличался. Они очень осмысленно говорят, но без всяких искажений, они только интонацию добавляют, ехидную или еще какую-то, они в точку делают они знают, что … Очень смешно их слушать. Но при этом они не искажают. Говорится, что иногда наша зависть заставляет нас искажать какие-то вещи. Тот, кто слушает, как попугай, ему хочется запомнить в точности как это было сказано и он потом повторяет это, обогащая это всего лишь навсего своими интонациями.

Про рыбу говорится, что когда она слушает что-то … Рыба, во-первых, не говорит, она предпочитает слушать. И когда она слушает, она не мигает. Как рыба в океане молока, она находится в океане молока и не мигает, она как бы пьет то, что она … То есть человек, который, затаив дыхание, слушает «Шримад-Бхагаватам» и боится пропустить что-то, стараясь насладиться каждым звуком, связанным со «Шримад-Бхагаватам», смотрит немигающими глазами, чтобы ничего не пропустить. Это четвертая категория слушателей высшего порядка.

Соответственно, человек, который слушает «Шримад-Бхагаватам» как волк, сравнение, которое приводит «Сканда-пурана» – что иногда олень в лесу застыл и слушает флейту и люди, которые сидят вокруг рассказчика «Шримад-Бхагаватам» они слушают как олень в лесу, а один как волк в этот момент начинает выть и олени разбегаются в ужасе. Точно так же мы знаем, есть люди, которые все слушают «Шримад-Бхагаватам», а он слушает только, чтобы прервать рассказчика каким-нибудь вопросом. Ему собственно ничего другого не хочется, кроме как вопрос задать какой-то, таким образом прервав слушание «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, это слушание специально для того, чтобы задать вопрос или бросить какой-то вызов. Есть категория слушателей, которые специально слушают для того, чтобы как-то себя показать или … Пока идет рассказ, они формулируют этот вопрос и ждут момента, когда вопрос задать, чтобы просто ради самого вопроса.

Слушатель как бык. Бык отличается тем, что он не разбирает ничего – дашь ему хорошую траву сочную, он съест, дашь ему отбросы, он с таким же меланхоличным выражением будет есть. Точно также, с очень большим вкусом будет одно и то же есть. В сущности это слушатель, который с равным аппетитом вкушает что-то хорошее и что-то плохое, впитывает в себя что-то хорошее и что-то плохое, который именно помещает это внутрь, в отличие от лебедя, который может экстрагировать хорошие вещи.

Про верблюда мы знаем, что он предпочитает всему колючки. Он отвергнет какие-то вкусные вещи, а колючки будет есть. Точно также человек, у которого остается очень сильный вкус к слушанию. Он сидит на лекции по «Шримад-Бхагаватам» и думает: «Поскорее бы в интернет», чтобы узнать, что там происходит, какие темы.

Наконец, бурунда – это птица, которая живет в Гималаях и про нее «Сканда-пурана» говорит, что она рассказывает другим наставления, которые она услышала, но сама не практикует (смех). Я не знаю, что это за бурунда такая, но по-моему имеется в виду проповедники «Шримад-Бхагаватам» из ИСККОН, некоторые. Она слушает только для того, чтобы потом другим рассказать. Напоминает это вам это как мы слушаем?

Вопрос: Я слышал, что она живет в Гималаях, то есть в месте мудрецов, вместе с ними, делая вид …

БВГ: Ну да. Смысл именно в том, что мы слушаем и нам нравится слушать, мы хотим слушать, но только для того, чтобы другим рассказать, не самим услышать, а рассказать другим. Нас не интересует собственно само следование этому всему.

Там же говорится, что есть также слушатели, подобные ослам и пчелам. В общем, можете сами еще дальше продолжить этот спискок.

Любопытно дальше продолжение этого, там говорится, что слушать «Бхагаватам» можно в саттва-гуне, в раджа-гуне, в тамо-гуне и в ниргуне – четыре категории слушателей «Бхагаватам». Там говорится, если человек приходит и проводится большое слушание бхагавата-саптахи в течение семи дней, там пир и люди играют на флейтах и ансамбли и все остальное, то это слушание в течение семи дней «Шримад-Бхагаватам» – это слушание в гуне страсти. Он говорит, если человек слушает внимательно в течение месяца или двух и при этом получает удовольствие от тем «Шримад-Бхагаватам» и у него нарастает сладость, когда он слушает, то такая бхагавата-сева или слушание «Бхагаватам» называется слушанием в саттва-гуне. А если человек слушает год, или два, или три и что-то слушает, что-то нет и что-то помнит, а что-то забывает, но слушает при этом, слушает лениво, но с верой, говорится, в «Сканда-пуране», это слушатель в тамо-гуне. Напоминает это вам кого-то? Лениво, но с верой? (смех)

Вопрос: Можно сказать, что слушание в раджо-гуне – это когда хочется слушать что-то приятное, веселое …

БВГ: Да. Это тоже раджо-гуна, естественно, когда нам хочется, чтобы нас развлекли «Шримад-Бхагаватам».

Вопрос: Наши фестивали – это в раджо-гуне?

БВГ: Наши фестивали – это слушание в раджо-гуне, безусловно. Наши регулярные лекции по «Шримад-Бхагаватам» – сами определите, что это такое (смех). Лениво, но с верой. И если человек не обращает внимание на время, то есть не смотрит на часы и готов слушать все время, независимо от того, сколько там … не определяет, что «я вот столько-то буду слушать», он готов слушать все время и всегда и если у человека есть преданность этой теме и понимание того, что это очень важная вещь, то это ниргуна бхагавата-сева.

При этом там говорится, что человек должен слушать «Шримад-Бхагаватам» в любом месте, в любое время и как он хочет – в саттва-гуне, в раджо-гуне, в тамо-гуне или в ниргуне, что человек должен слушать «Бхагаватам» все равно в какой гуне, главное слушать. Но он должен стараться слушать «Бхагаватам» всячески, всегда и как он хочет – хочется ему в тамо-гуне – ничего страшного, потому что все равно говорится, что даже тому, кто слушает «Бхагаватам» в тамо-гуне, «Бхагаватам» принесет счастье.

Мы сейчас начнем третью главу Первой Песни «Бхагаватам» и я хотел поблагодарить Патита Павану Прабху за его замечательный обзор и за очень добросовестное и вкусное описание тем. Но мне хотелось сначала задать вам вопрос: кто может двадцать две аватары Кришны перечислить по порядку, как они перечислены в третьей главе? По памяти, не по фолио. Аудхарья Дхама … Я просто для себя. Я хотел сказать вам, что вы все после этой лекции сможете перечислить запросто легко эти 22 аватары все.

Эта глава на санскрите называется джанма гухйа абхйайа. Название это идет из 29-го стиха третьей главы. Абхйайа значит глава. Джанма гухйа абхйайа значит она о потайных мистических приходах или рождений. Джанма гухйам бхагавато, это начало 29-го стиха:

джанма гухйам бхагавато йа этат прайато нарах сайам пратар гринан бхактйа духкха-грамад вимучйате

Но Шрила Прабхупада дает ей гораздо более точное название: «Кришна – источник всех воплощений», потому что самая суть, квинтэссенция в этой фразе сказана или передана и собственно это глава отвечает на третий вопрос Шаунаки, а также на четвертый и пятый вопросы; а также шестой вопрос. Вторая глава ответила на первый и второй вопросы и хотя говорится, что последний стих второй главы отвечал на третий вопрос … Какой был третий вопрос Шаунаки Риши? Да, по какой причине Бхагаван пришел как сын Васудевы и Деваки? Какова была причина прихода Верховной Личности Бога сюда? «Будь благословен, Сута Госвами, ты знаешь, для чего личность Бога явилась из лона Деваки как сын Васудевы». Сута джанаси бхадрам те (1.1.12) – это знаменитая фраза, которую мы все выучили благодаря Шикшаштаке Прабху. Бхагаван саттватам патих – Он Бхагаван, который есть повелитель преданных; девакйам васудевасйа джато йасйа чикиршайа – для чего Он родился, с какой целью Он пришел?

Сейчас на самом деле мы поймем, где содержится ответ на третий вопрос. По моему глубокому убеждению, ответ на третий вопрос – это не просто последний, 34-ый стих второй главы, а это сочетание 34-го стиха вместе с третьей главой. Любопытная на самом деле вещь и я предлагаю вам задуматься над этим, потому что вопрос в высшей степени конкретный: «Почему Бхагаван, повелитель чистых преданных, пришел сюда, в этот мир, ради какой цели, чтобы что сделать, из лона Деваки как сын Васудевы?»

Вопрос: Можно повторить: ответ на первый вопрос содержится …?

БВГ: Ответ на первый вопрос содержится не просто в 34-ом стихе, а в 34-ом стихе вместе со всей третьей главой. Потому что 34-ый стих из второй главы открывает третью главу, он переходный, последний стих второй главы и он связан с третьей главой. Сейчас мы поймем как, какая там логическая связь и как это все раскрывается.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что на самом деле на этот вопрос конкретно отвечает Царица Кунти, что на этот вопрос, который в 12-ом стихе первой главы, зачем Он пришел, повелитель саттватов как сын Васудева из лона Деваки и царица Кунти в 35-ом стихе восьмой главы говорит: ««шравана-смаранархани – Ты пришел для того, чтобы занять тех, кто страдает в материальном мире, слушанием и памятованием о Тебе». Это причина прихода. В принципе, особенно, если речь идет о Кришне как Повелителе преданных, то ответ должен был бы быть таким. То есть по идее Сута Госвами должен был бы повторить этот стих или сказать его в каком-то виде, этот стих Царицы Кунти, но он дает другой ответ. Стих, с которого начинается ответ и как некоторые говорят, это прямой ответ (1.2.34):

бхавайатй эша саттвена локан ваи лока-бхаванах лилаватаранурато дева-тирйан-нарадишу

Это Сута Госвами говорит. Он ответил на первые два вопроса и теперь ему нужно приступать к третьему, четвертому, пятому вопросу и он произносит этот стих. Этот лока-бхаванах – защитник всех миров или владыка, повелитель всех миров, приходит сюда, в эти миры, бхавайатй эша саттвена – чтобы поддерживать их с помощью гуны саттвы. Лилаватаранурато – Он принимает различные лила-аватары … То есть проводится различие, обратите внимание, между лока-бхаваном, или изначальным Бхагаваном, и Его лила-аватарами. Он приходит в виде различных лила-аватар, дева-тирйан-нарадишу – принимая образы то полубогов, то животных, то людей, то какие-то другие образы. Но ключевыми в этом стихе являются слова бхавайати эша саттвена – Он поддерживает этот мир с помощью гуны саттвы, гуны благости. Чем характеризуется гуна благости? Счастье и знание – две ключевые характеристики. Собственно, счастье происходит от знания в каком-то смысле, счастье – это производное от знания, которое дает саттва-гуна.

Иначе говоря, Господь приходит сюда, принося гуну благости, то есть Он приходит сюда, принося в конечном счете знание. Мы очень четко увидим с вами это на примере того, каким образом Сута Госвами описывает все лила-аватары. Практически все лила-аватары, он объясняет каким образом они поддерживает этот мир и каким образом они приносят гуну благости в нем.

Гуна невежество разрушает, гуна благости поддерживает и Господь приносит сюда знание. Поддержание значит сохранение на каком-то уровне. Есть знаменитая поговорка, которую господин Кови ввел в обиход, она и до него существовала, про рыбу, она не совсем вегетарианская, про то, что можно человеку дать рыбу и он будет сыт один день, а можно дать ему знание, научить его ловить рыбу и он будет жить всю свою жизнь. Собственно, Кришна приносит сюда знание Своими лила-аваратами, мы увидим это в том, каким образом Сута Госвами описывает все различные воплощения.

Но сначала – и мы уже переходим к третьей главе (1.3.1):

сута увача джагрихе паурушам рупам бхагаван махад-адибхих самбхутам шодаша-калам адау лока-сисрикшайа

Тут очень важная вещь в этом стихе – что Бхагаван, джагрихе паурушам рупам – принимает форму пуруши. Иначе говоря, и это собственно ключ и потом дальше, когда он будет описывать двадцатую аватару, это Кришна, он опять Его назовет Бхагаван, и потом, в 28-ом стихе он скажет эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам. Слушайте, все абсолютно четко сходится. В предыдущем стихе он говорит лока-бхаванах – тот, кто защищает все эти миры и приходит сюда в виде различных лила-аватар и дальше он начинает описывать различные аватары и как это происходит и он говорит: этот Бхагаван или лока-бхавана, изначальная Личность Бога, сначала принимает форму пуруши, джагрихе паурушам рупам. Патита Павана Прабху нам подробно описывал эту форму пуруши, нет необходимости на ней останавливаться. Единственное, что тут надо, пожалуй, сказать, по поводу этой формы пуруши, которая сотворяет весь материальный мир, это то, что если мы не поймем смысл творения, цель творения материального мира, мы не сможем никогда понять смысла нашего собственного существования. В начале – и это принципиальная вещь – человек должен понять для чего сотворился этот мир, тогда он сможет понять, как мне жить. Если я не понимаю, каким образом, для чего сотворен этот мир, то соответственно, … Или если я думаю, что мир возник случайно. Если мир возник случайно, это значит, что у моей жизни нет смысла. Все очень просто. Что в конечном счете мое существование бессмысленно. Чтобы понять смысл моего существовании, я должен понять на основании чего или с какой целью этот мир был сотворен. Чтобы правильно жить в соответствии с замыслом Творца, я должен понять для чего весь мир сотворен.

Шрила Прабхупада, если вы будете читать внимательно комментарии к этим первым начальным текстам третьей главы, он будет объяснять смысл слова пуруша. Первый пуруша, который сотворил этот мир, Творец этого мира, Он кто? Пуруша значит наслаждающийся. Шрила Прабхупада будет объяснять там, что Наслаждающийся сотворил этот мир. То есть этот мир сотворен для наслаждения. Правильно? Логично. Хороший вывод? Для наслаждения кого? Для наслаждения Наслаждающегося. Замечательным образом Патита Павана Прабху подчеркивал этот момент, который Шрила Прабхупада подчеркивает. Он говорит, что Он – пуруша, Он – истинный Наслаждающийся, и мы тоже наслаждающиеся, мы тоже пуруши, но мы подчиненные наслаждающиеся. Конкретно Шрила Прабхупада использует эту фразу или выражение: мы подчиненные наслаждающиеся.

Иначе говоря, наше наслаждение заключается в том, чтобы подчиняться Наслаждающемуся. Это наша природа, и соответственно наше наслаждение. Он Сам по Себе независимый Наслаждающийся, Он обитает в разных телах, наслаждается сквозь все тела. Кто знает, что значит слово пуруша? Есть две этимологии слова пуруша: пура-асит – тот, кто существовал до того, до сотворения; или более распространенная этимология этого слова – пури-шарире-шете – тот, кто лежит в городе этого шарире – тела. Это отсылает нас к «Бхагавад-гите», где тело называется девятивратным градом, тот, кто находится в городе из девяти врат. Иначе говоря, наслаждение значит обладание органами чувств и Бхагаван принимает форму пуруши для сотворения этого мира. Соответственно, сотворяя этот мир, Он наслаждается здесь, в материальном мире, но Его наслаждение специфическое, Он наслаждается тем, что видит сны про этот мир, весь этот мир – это сон этого изначального пуруши.

Шрила Прабхупада описывает все это, что океан, в котором возлежит этот изначальный пуруша Каранодакашаи Вишну, этот океан называется карана-удака, причинные воды, потому что по эту стороны причинного океана все подчиняется закону причин и следствий. Этот океан называется причинным, океан, в котором находится этот пуруша, называется причинным, Каранодакашаи Вишну, потому что все здесь подчиняется закону причин и следствий. Собственно, из второго пуруши, Габрходакашаи Вишну, и исходят все аватары. То есть Он есть аватари. Есть аватары, то есть воплощения второй пуруши, Гарбходакашаи Вишну – это аватари, то есть источник всех аватар. Когда мы дойдем с вами до 28-го стиха, мы узнаем, что Кришна не аватара и даже не аватари, Он – бхагаван свайам, то есть он аватари-аватари, из Него исходят аватари, из которого исходят все аватары.

Вопрос: …

БВГ: В конечном счете из Гарбходакашаи Вишну.

Вопрос: …

БВГ: В «Кришна-сандарбхе» совершенно ясно сказано, что слово ниданам указывает на Гарбходакашаи Вишну, что Гарбходакашаи Вишну является источников всех остальных воплощений Верховного Господа подобно тому, как океан является изначальным источником воды во всех лужах и озерах и во всем остальном. Он есть авйайа-биджа, то есть неразрушимое семя всех аватар.

Мне хотелось сейчас объяснить простой принцип, по которому все эти инкарнации следуют, в результате которого очень легко будет запомнить 22 лила-аватары. Сначала нам представляется гигантское творение Каранодакашаи Вишну, которое там живет, я не знаю сколько, одно мигание глаз которого означает разрушение и сотворение вселенных. Это совершенно невероятная вещь. Я посылал текст любопытный из современных физиков про ученых, которые сказали, что большой взрыв циклически происходит, и что периодически вся вселенная в черную дыру падает, накапливает там энергию, а потом из этой черной дыры выходит. Это черная дыра – это пора на теле Каранодакашаи Вишну. Это описание, которое ученые дают. Оттуда она выходит, потом опять туда входит. При чем конкретно там говорится, что она заходит туда для того, чтобы накопить энергию. Это то, что происходит. Но если сказать им, что эта черная дыра – это пора на теле Каранодакашаи Вишну, то оно вряд ли что-то поймут.

Но давайте с вами теперь держать в голове это положение о том, что все аватары приходят для того, чтобы установить, утвердить саттва-гуну какую-то и мы очень легко с вами сейчас все их запомним. Я сначала объясню первую аватару, мы все ее помним, которая описана в этой главе – Кумары. А почему Кумары первые, кто-то может сказать?

Из зала: Трансцендентное знание …

Вопрос: А почему не Брахма?

Вопрос: А почему они аватары?

БВГ: То есть непонятно, да? Много чего непонятного. И все-таки их первым делом перечисляют? Знание? А какое знание? Они кто были? Кроме того, они еще были наиштика-брахмачари и знание, которое они принесли, это то, что этот мир не предназначен для наслаждения, нашего наслаждения. Это очень существенное знание, которое они приносят и это очень важный урок этой первой аватары. Потому что первая естественная мысль, которая появляется, когда мы видим этот мир: «этот мир предназначен для моего наслаждения». Я вижу все и как бы все об этом говорит, особенно в Сочи, в Сочи все как бы говорит: «Этот мир для меня!» Приходят эти первые Кумары и говорят: «Нет. не в этом смысл». То есть они, как Шрила Прабхупада объясняет, проповедуют в сущности своим примером и само слово кумара что значит? Мара значит смерть и мара – это имя Кандарпы, бога Любви. Кумара значит те, кто свободен от влияния вожделения, один из переводов – те, кто свободен от сексуального влечения. Как дети в маленьком возрасте, это их характеристика, у них нет сексуального влечения до пяти лет. Потом оно постепенно начинает пробуждаться. Мара значит смерть и также вожделение, потому что потворство вожделению в конце концов приводит к смерти, укорачивает нашу жизнь с вами. Это первый урок.

Сама по себе структура очень простая: первые шесть аватар – это брахманы. Они конкретно учат нас и приносят различные философии, теории философские. Почему шесть? Потому что у брахманов шесть обязанностей: патхана, паатхана, йаджана, йааджана, дана, пратиграха. Первые шесть аватар брахманы: Кумары, потом Вараха и потом Нарада. Эти первые три их тоже очень просто запомнить: Кумары, Вараха и Нарада: Кумары принесли путь гьяна-йоги, Вараха принес путь карма-йоги или кармических жертвоприношений. Когда мы будем читать подробно о появлении Варахи, то там Его тело будет прославляться, как олицетворение жертвоприношений. Вараха – это особое воплощение Господа, которое поднимает Землю из грязи с помощью жертвоприношения. Шрила Прабхупада очень четко объясняет в комментарии к этому для чего нужно жертвоприношение: жертвоприношение нужно для того, чтобы возвышать или очищать Землю. Смысл жертвоприношения – очищение. Поэтому вторая аватара принесла путь карма-йоги. Третья, Нарада, принес бхакти-йогу. Всего есть три пути в этом мире, три основных пути осознания себя: гьяна-йога, карма-йога и бхакти-йоги. Поэтому первые три аватары – это аватара гьяна-йоги, аватара карма-йоги и аватара бхакти-йоги и таким образом Господь учит нас. Еще раз, эти три вещи: Господь приходит, чтобы учить, чтобы поддерживать мир с помощью учения и поэтому именно в таком порядке они перечисляются.

Вопрос: А почему Вараха брахман?

БВГ: Вараха – брахман, у него шнур есть, Он – олицетворение жертвоприношения.

Вопрос: Он сражался …

БВГ: Он сражался, но когда полубоги Его прославляли, они прославляли Его как того, кто восстановил жертвоприношения, прочитайте как следует. Еще раз, всякий раз, когда говорится о Варахе, имеется в виду путь Ведических жертвоприношений, путь карма-йоги или путь ритуальных жертвоприношений. Когда он отряхивался, каждая из щетинок на его теле произносили Ведические гимны. Все понятно.

И потом дальше идет три других брахманических воплощений: Нара-Нараяна, которые находились в Гималаях, которые учили аскезе, йоге. Да, и когда описывается Нарада, опять же, хотел сосредоточить ваше внимание на чем – что про Нараду говорится? Что Нарада дал? Каким образом Нарада описывается? Нарада дал саттвата-тантру, «Нарада-панчаратру». Нарада учил поклоняться Божеству, учил упасана-канде. Есть гьяна-канда, карма-канда, упасана-кана – три канды. Три первых воплощения объясняет собственно суть Вед. Поэтому из всего того, что сделал Нарада в этом трейлере маленьком, одном стихе, который объясняется воплощение Нарады, говорится о том, что он дал саттвата-тантру или «Нарада-панчаратру». Там конкретно говорится, что он дал саттвата-тантру или «Нарада-панчаратру» для того, чтобы научить людей наишкарме или неделанию, несоздаванию кармы. Каким образом? Через поклонение Божествам или через принесение всего в жертву Божествам, через сосредоточение на служении Божествам человек избавляется от кармы. Там конкретно говорится наишкарма.

Потом Он приходит как Нара-Нараяна, чтобы учить йоге или аскезе. Он приходит как Капила, чтобы учить санкхье и как Даттатрея, кто учил майяваде. Там говорится, что он учил Прахладу. Где в «Бхагаватам» описывается, как Даттатрея учил Прахладу? Да, когда Прахлада встретил авадхуту-брахмана. Этот авадхута-бхараман и был тот самый Даттатрея, о котором говорится здесь. Да, который учил йоге питона.

Вопрос: Чему Он учил?

БВГ: Имперсонализму. Даттатрея – один из ачарьев этой философии брахмавады или имперсонализма, сосредоточении на безличном Брахмане.

Вопрос: Странно, что Он учил этому Прахладу …

БВГ: Об этом надо будет подумать или поговорить почему. Видимо, у Прахлады была какая-то склонность к этому.

Вопрос: Странно, что это Бог …

БВГ: Бог любые воплощения … В образе Будды Он учит атеизму. Бог принимает и учит всему тому, чему нужно, у Него никаких проблем нет, Он очень широкомыслящий, у Него широкое видение, Он не сектант, Он может всему учить. Приходит и учит атеизму конкретно. То, что нужно, в зависимости от места, времени и обстоятельств. Мы дойдем до этого, когда мы будем …

Вопрос: Какие обстоятельства были у Даттатрейи, чтобы учить имепрсонализму?

БВГ: Потому что нужно, чтобы иногда люди … по той или иной причине. Как, например, зачем Шанкарачарья пришел для того, чтобы учить имперсонализму? Чтобы сделать еще один шаг. Люди сразу не могли сделать шаг по направлению к … Иногда, например, если мы посмотрим на историю даже России. Почему сознание Кришны здесь распространяется? Только потому что в течении 70-ти лет здесь атеизм был. Не было бы атеизма, не распространялось бы сознание Кришны здесь. Поэтому атеизм играет какую-то роль, он расчищает что-то. Точно так же имперсонализм может расчистить что-то, какие-то завалы, для того, чтобы подготовить для восприятия более высокого. Господь – изначальный Учитель, Он знает как учить в зависимости от того, что нужно.

Я просто хотел рассказать историю, которую Шрила Прабхупада упоминает в комментарии к этому стиху про Даттатрею. Он говорит о том, что «Анасуйа обратилась к Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве с такой молитвой: „О владыки, если Вы удовлетворены мною и желаете даровать мне какое-нибудь благословение, то исполните мою просьбу: объединитесь и станьте моим сыном“.» (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.3.11)

Это очень любопытная история, которая в «Брахманда-пуране» приводится. Шрила Прабхупада упоминает тут эту «Брахманда-пурану». История такая, что Нарада Муни – как всегда все началось с Нарады Муни – он отправился и стал прославлять Анасуйу и говорить, что более целомудренной женщины нет нигде. Сначала он пришел на Брахмалоку и там это сказал и Сарасвати, супруга Брахмы, обиделась. Потом он пошел на Кайлаш и сказал: «Вы знаете, из всех женщин самая целомудренная – Анасуйа». Парвати заревновала. В конце концов он отправился к Вишну и стал говорить: «Самая целомудренная – Анасуйа». Короче, эти женщины три – Парвати, Лакшми и Сарасвати – объединились и сказали своим мужьям: «Отправляйтесь к Анасуйе и докажите ей, что она не целомудренная, и всему свету. Так или иначе, сделайте так, чтобы она нарушила свою пати-врату, свое целомудрие или верность своему мужу, Атри Муни». Они улучили подходящий момент и пришли в образе брахманов, трое – Вишну, Брахма и Шива – и постучались к ней в дверь. Анасуйа открыла им. Они сказали: «Мы брахманы, накорми нас. Мы знаем,что ты тоже жена брахмана, поэтому мы можем у тебя поесть».

Она их усадила на пол, расстелила листья и уже была готова кормить, но они сказали: «Нет, нет, у нас одно условие есть: ты должна нас накормить голой. Это наше условие. Мы хотим». Она на какое-то мгновение впала в ступор: «С одной стороны я должна их угостить и исполнить все их желания, а с другой как я могу это делать?» Но потом ей очень быстро пришла в голову идея, она подошла к камандалу своего мужа. В камандалу у ее мужа, брахмана, была вода. Она взяла эту воду и сбрызнула на головы трем брахманам или богам в обличье брахманов. Они превратились в маленьких младенцев. Она разделась и стала их кормить. Она их положила в колыбельку, накормила манной кашей, они там сидели: «Лю-лю, гу-гу» (смех). А те три жены ждут, когда мужья вернутся с победой. Они ждали, ждали, а те там, им хорошо, она их кормит, они радостные. В конце концов три женщины постучались к ней и сказали: «У вас тут мимо трое мужчин не проходило?» Она говорит: «Проходило, было дело». «И что?» «Они вон там, в колыбельке лежат, посмотрите на них». Эти женщины три в ужас пришли, когда увидели своих мужей в таком виде и сказали: «Ты их обратно как-то переведи в …» Тогда она снова сбрызнула их из камандалу своего мужа и они снова приняли нормальный вид и сказали: «Мы очень довольны тобой. Скажи, чего ты от нас хочешь?» Она сказала: «А, ничего не хочу, станьте моим …» На самом деле, им самим захотелось стать ее сыном. Такая история в «Брахманда-пуране», связанная с появлением Даттатрейей и с Аанасуйей.

Слово анасуйа значит «та, у кого нет зависти», а атри значит а-три: три значит три гуны, а а-три – тот, кто находится за пределами трех гун.

Вопрос: Я слышал, что Дурваса там еще …

БВГ: Да, Даттатрея, Сома и Дурваса, эта история описана в Четвертой Песни «Бхагаватам», где объясняется, как три частичных воплощения родились у нее …

Вопрос: …

БВГ: Я не знаю. Эта история немножко описана в «Махабхарате», там объясняется, как Даттатрея учил Хайхаю, но я не знаю подробностей. Там не описано тоже подробно, в «Махабхарате» это есть.

Три следующих аватары – это кшатрии: Ягья, который Индрой и стал править всем; Ришабхадев и Притху. Три, потому что у кшатрия три основных обязанностей: защищать, кормить своих подданных и наставлять на путь религии. Это три обязанностей правителя и соответственно три аватары в образе кшатриев. Ягья стал Индрой и таким образом правил этим миром, Ришабхадева давал наставления сыновьям и Шрила Прабхупада цитирует стих из его наставлений самый знаменитый (Бхаг., 5.5.1):

ришабха увача найам дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам йе

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

Этот стих надо бы знать, потому что Шрила Прабхупада его там, хотя не цитирует санскрит, но он его подробно объясняет и он говорит очень важную вещь. Ягья защищал или жестко правил этим миром, Он стал Индрой, правителем. Ришабхадев давал наставления или проповедовал дхарму и она в том, что тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед – смысл человеческой жизни в том, чтобы саттвам шуддхйед – очищать свой ум, свое сердце или свое бытие, свое существование и таким образом обрести брахма-саукхйам тв анантам, благодаря чему человек обретает другое счастье, духовное, бесконечное счастье. Йена – с помощью чего? Саттвам шуддхйед – очищается сердце с помощью этого тапо дивйам.

Соответственно, Притху. Про него тут очень интересно сказано, что Он самым дорогим был. Что Он ушаттамах – Он стал самым дорогим сердцу людей, потому что Он их кормил. Уша значит желаемое, уттама. Это можно отнести к самому Притху, то, что Он самое желанное из всех воплощений, потому что это воплощение только кормило, других вещей, то есть поддерживало, хорошие вещи давало. Он порадовал людей. Это три обязанности кшатриев. То есть шесть брахманов и три кшатрия.

Дальше все очень просто, после этого идут вайшьи – Матсья, который был озабочен тем, чтобы зерна сохранил. Тоесть девять первых мы запомнили, потом идет Матсья аватара, потом три аватар, связанные с пахтаньем Молочного океана: Курма, Дханвантари и Мохини. Таким образом тринадцать аватар легко запомнить. Они вайшьи, потому что Мохини обманывала, Дханвантари с горшком ходил, Маться зерна … Я не знаю, что Курма делала …

Вопрос: Там еще Парашурама был …

БВГ: Нет, мы на этом варнашра-классификацию прекращаем, потому что четырнадцатая аватара это кто? Кто в чатурдаши родился? Нрисимхадев. У нас Матсья была десятая, три аватары, связанные с пахтаньем Молочного океана, четырнадцатая – Нрисимхадев.

Вопрос: Это Матсья, воплощение рыбы?

БВГ: Да, воплощение рыбы. Но он сказал конкретно сатьявратйах … Тут, кстати говоря, Сатьяврата не упомянут, тут упомянут Вайвасвата. Почему? Потому что Сатьяврата стал Вайвасвата Ману, это титул. Его имя Сатьяврата. Ему соответственно Маться сказал: «Ты все семена собери, чтобы ничего не погибло, чтобы весь генетический фонд остался во время потопа». Но это так уже, не принципиально.

Итак, четырнадцатая – это Нрисимхадев и потом 15 и 16 – это Вамана и Парашурама, мы Их все знаем, Они все уже …

Вопрос: Получается, что Нрисимха пришел раньше Ваманы?

БВГ: Дело в том, что тут нет хронологии. Дальше 17 и 18 – это Вьясадев и Рама. Кто пришел раньше? Рама, но Вьясадева упомянут раньше, чем Рама. Это самое, пожалуй, яркое отступление от хронологии, при чем непонятно почему, но его очень легко запомнить. 14-ая Нрисимхадев, потом Вамана, Парашурама и потом идет соответственно Вьясадев и Рама. 19 и 20 – Сам Бхагаван, который пришел в двух образах. При чем раньше, когда Нара-Нараяна были, Нара-Нараяна тоже же двое, Кумаров четверо, но это одно воплощение. Кришна и Баларама – это два различных воплощения, потому что это Сам Бхагаван пришел и это тоже указание на особое место Бхагавана. То есть после Ваманы и Парашурамы сразу идет Вьясадев и Рама в таком порядке.

Вопрос: …

БВГ: Нет, Вьясадев родился, конечно же, после Рамы, естественно. Про него говорится, чтобы помочь людям, чья медха, разум ослаб. Медха буквально значит способность удерживать. Медха – это память, одно из проявлений разума. Почему говорится, что у людей в Кали-югу слабый разум? Потому что у нас память плохая, мы не можем пять шлок запомнить, жалуемся. То есть нецепкая память и это означает слабый разум. Мы все – продукты Кали-юги. Поэтому следом он описывает Вьясу и это вклад, чтобы учить людей, чтобы поддерживать саттва-гуну или знание в этом мире.

Вопрос: Вьяса написал во втором стихе маха-муни крите, «великий Вьяса написал», это что, он про себя написал?

БВГ: Одно из объяснений этого во втором стихе шримад-бхагавате маха-муни-крите – это то, что он изначально создан Самим Кришной. И комментаторы, когда говорят кто такой этот маха-муни, который создал «Бхагаватам» – это Сам Кришна. Шрила Прабхупада говорит Вьясадев – это тоже правильно, потому что он конечно же маха-муни и когда мы читаем, мы можем и должны воспринимать таким образом, но так как этот стих явно написан самим Вьясадевой …

Продолжение вопроса: …

БВГ: Да, маха-муни – это в каком-то смысле его титул, можно сказать, но в любом случае великим мудрецом Вьясой, комментаторы объясняют, что это Сам Кришна. Изначально это все от Кришны, это все как откровение пришло, «Бхагаватам» он же откровение.

Собственно, самое важное тут то, что когда описываются 19 и 20 аватары, Кришна и Баларама, то про Них говорится Бхагаван и это отсылка к первому стиху этой главы, где говорится, что Бхагаван принял образ пуруши. Таким образом между этим первым стихом и стихом, где описана 19 и 20 аватары, то есть 23-им стихом, отвечено на этот вопрос: почему Кришна, повелитель саттватов, пришел сюда? Для чего Он пришел сюда? Он приходит всегда для одной и той же цели – для того, чтобы поддерживать этот мир, для того, чтобы укреплять гуну благости или давать какое-то знание. Но Он как Бхагаван, вот Он тут пришел, тут говорится, что сначала Он принял форму пуруши, а потом через эту пурушу пришел как Бхагаван. То есть как бы ответ на этот конкретный вопрос на мой взгляд содержится не в одном 34-ом стихе, а в 34-ом, в первом и соответственно в 23-ем стихе этой главы, где объясняется, что этот Бхагаван, повелитель саттватов, делает и для чего Он приходит.

Вопрос: …

БВГ: В 34-ом говорится, что в целом всегда Господь приходит, лока-бхаванах – Тот, кто поддерживает все планеты, приходит для того, чтобы бхавайати, для того, чтобы поддерживать эти планеты. Есть некая тавтология, поэтому слово лока-бхаванах переводится также как повелитель, но в принципе подчеркивается эта мысль, то, что Господь всегда приходит, чтобы поддерживать этот мир. Как? Поддерживает этот мир гуна благости. Для этого Он приходит в виде Своих лила-аватар сюда, но конкретно как Бхагаван дальше в первом стихе опять упомянут Бхагаван и говорится, что Бхагаван сначала принял форму пуруши и из Него вышли эти всевозможные аватары, а потом Он снова пришел как Господь Баларама и Господь Кришна конкретно как Бхагаван и потом мы узнаем эту сутру, кришнас ту бхагаван свайам.

Вопрос: …

БВГ: Про саттву говорится в 34-ом стихе, бхавайатй эша саттвена – с помощью саттвы Он, лока-бхаванах, поддерживает эти миры. Поистине с помощью саттвы Он это делает.

Вопрос: …

БВГ: Да, и в 1.3.23 говорится, что Сам Бхагаван пришел конкретно как Баларама и Кришна и Он избавил этот мир от бремени. Естественно, мы понимаем, от какого бремени, от бремени разлуки с Ним прежде всего. Понятно, что также от бремени демонических царей и засилия невежества, но также что касается преданных, то …

Две будущих аватары – это Будда и Калки. Будда был после Кришны.

То есть первые шесть – это Кумары, Вараха, Нарада, Нара-Нараяна Риши, Капила и Даттатрея, потом пришли Ягья, Ришабхадев и Притху, потом пришла Матсья, потом Курма, Дханвантари и Мохини, потом пришел Нрисимхадев, Ваманадев, Парашурама, потом Вьяса, Рама, Кришна, Бларама, потом Будда и Калки.

На самом деле, за исключением, может быть, Ягьи, Он не подробно описан в «Бхагаватам», все остальные описаны. В сущности, это краткое описание «Бхагаватам». То есть в целом как бы такое общее описание. Естественно, Шрила Прабхупада – может быть завтра мы об этом поговорим – он особо останавливается на Будде и он говорит, что нет бОльшего безумия, чем считать, что человек может понять что-то, когда он причиняет боль другим живым существам или убивает их. Но наш основной акцент будет на и мы поговорим о разных классификациях всех этих аватар, когда спросили «а почему тут Кумары аватарами стали вдруг, почему Нарада стал аватарой?». Это все подробно будет объяснено позже.

Вопрос: …

БВГ: Амша-кала и вибхути. В этой главе объясняется, что есть пять категории проявлений Бога в этом мире: свайам бхагаван – Сам Бхагаван; пуруша или аватари – Тот, из кого приходят все аватары; амша – полная часть; кала – часть части; и вибхути – часть части части. Такие воплощения, как Курма или Маться – это амши, кала – это шактьявеша-аватары, Кумары, Нарада, Парашурама, Будда, Притху – это кала, это шактьявеша-аватары, когда часть Своей шакти Кришна… А вибхути – это Ману, кто-то вчера спросил: «Ману – это воплощение?» Да, это воплощение, но маленькое воплощение, маленькое вибхути, Ману, Праджапати … Нет, Нарада – это бхакти-шактьявеша аватар. Кумары – гьяна-шактьявеша аватар, Притху – это бхавана-шактьявеша аватар ??? 1:22:27.

Вопрос: Будда тоже шактьявеша-аватар?

БВГ: Тоже шактьявеша-аватар. Калки тоже.

Вопрос: …

БВГ: В седьмой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется аватара Будды и там говорится, да, о Будде другом, явно не о Гаутама Будде. Но Шрила Прабхупада, когда он объясняет здесь, он говорит, что речь идет о Гаутама Будде. Совершенно отчетливо, открыто он говорит, что 2 600 лет тому назад явился Будда, его приход предсказан в «Шримад-Бхагаватам». Так что, скажем так, тут есть разные мнения и похоже, что было две аватары Будды. Одна – это тот Будда, который описан в седьмой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», а вторая – это тот, Будда, о котором мы знаем и чье учение распространяется по всему миру.

Вопрос: …

БВГ: Шрила Прабхупада говорит, что именно этот Будда описан в «Бхагаватам», потому что его описание тут достаточно четко указывает на это.

Вопрос: …

БВГ: Я завтра буду об этом рассказывать, завтра у нас основное доказательство того, что …

Вопрос: …

БВГ: Наишкарма, я тоже говорил об этом. Наишкарма через «Нарада-панчаратру». Это конкретно трактат по науке поклонения Божествам. Если человек учится правильно поклоняться Божеством, то он обретает это состояние внутреннее незатронутости деятельностью. Он как бы действует, но при этом не затрагивается деятельностью и невозможно по-настоящему, хотя майявади и гьяни говорят, что они учат наишкарме, но наше утверждение в том, что настоящее состояние наишкармы можно обрести только тогда, когда человек предлагает все свои поступки Богу, Кришне, через поклонение Божествам. Тут нет никакой разницы в этом. Тут конкретно говорится тантрам саттватам, то есть он дал саттвата-тантру, это «Нарада-панчаратра». Для чего? Наишкармйам карманам йатах – из чего люди могут понять, как действовать, не наслаждаясь плодами своего труда. Именно то, что я сказал. Это влечение, про которое тут говорится, что у человека, у которого из-за употребления молочной пищи нарушилось пищеварение, этот йогурт или простоквашу, которую он предлагает, это поклонение Божествам, потому что оно же тоже связано с деятельностью. Когда я поклоняюсь Божествам, я должен ходить на базар, я должен покупать что-то для Божеств. То есть я могу всю свою деятельность построить, но уже не ради себя, находящегося в центре, а ради Кришны, который находится в центре. То есть деятельность остается. Гьяна предлагает отказаться от деятельности.

Вопрос: …

БВГ: Да, все фестивали – поклонение Божествам, строительство храмов – поклонение Божествам, любая деятельность – это поклонение Божествам, и в этом смысле это наишкарма. Он учит нас как действовать, но при этом оставаться на уровне наишкармы. Это саттвата-тантра, это тантра, то есть метод.

Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!