Величие преданности Вритрасуры. Лекция 3

Харе Кришна!

Кто-то попросил вчера объяснить смысл этого стиха:

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам̇

рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а̄ йа̄ калпита̄

(Чайтанья-матта-манджуса)

Этот стих вкратце содержит основные положения нашей философии. Все, что нам нужно знать и помнить, в нем есть. Этот стих написал Шринатха Чакраварти, автор комментария к «Шримад-Бхагаватам», в качестве мангала-чараны, и смысл его достаточно очевиден.

А̄ра̄дхйо бхагава̄н — объектом нашего поклонения является Бог, исполненный шести богатств, шести достояний, а̄ра̄дхйо бхагава̄н. Кто этот Бог? Враджеш́а-танайа. Он — сын Махараджи Нанды, повелителя Враджа, враджеш́а-танайа, любимый сын. То есть это не просто Бог с Его богатствами, а Он, оказывается, еще и может стать сыном своего преданного.

Тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам — и дхама, Вриндаван, где проявляется Его любовь в высшей степени, также является арадхьей — объектом нашего поклонения в высшей степени.

Как его можно достичь? Какая упасана, или способ поклонения, считается самым высшим? Рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а̄ йа̄ калпита̄ — самой высшей формой упасаны, или поклонения этому Бхагавану, является путь, избранный враджа-вадху — женщинами Враджа, которые любили этого Бога как своего возлюбленного, в паракия-расе.

Наш путь к Богу — это путь незаконной любви, нелегальной. Иначе говоря, мы любим Бога тайком. Мы не пытаемся слишком сильно демонстрировать свои чувства. Поклонение Ему не есть вопрос какой-то внешней помпы, поклонение Ему — это вопрос нашего сердца, состояния нашего сердца. И ради Него внутри мы готовы сделать все. Это то, как поклонялись Ему женщины во Врадже, они готовы были отринуть все, готовы были обречь себя на позор, на поругание, готовы были поступиться всем ради Него. Это — метод поклонения нашему Богу. Непростой, но эффективный, действенный.

И откуда мы черпаем подтверждение всем этим истинам?

Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄нам амалам̇, безупречной праманой, безупречным доказательством, источником духовного знания является «Шримад-Бхагаватам», который провозглашает высшую цель человеческой жизни — према̄ пум-артхо маха̄н.

Ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам — всему этому нас учил Шри Чайтанья Махапрабху, ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам, это Его мнение.

Татра̄даро — и этому мнению мы поклоняемся, мы почитаем это мнение. Татра адаро — мы почитаем это мнение как высшее, нах̣ парах̣ — на все остальное мы сильно внимания не обращаем.

Это стих, который меня попросили объяснить.

Мы продолжаем с вами наш рассказ. И я уже говорил и хотел бы еще раз подчеркнуть, что, если мы поймем смысл одного этого рассказа из «Бхагаватам», мы поймем самую суть «Бхагаватам». Именно поэтому рассказ этот столь важен для нас. И истины, которые рассказывает здесь Шукадева Госвами, они не такие простые для понимания.

Вчера кто-то обратил внимание, и я очень благодарен этому человеку, спасибо большое, по крайней мере один человек здесь внимательно слушает то, что я рассказываю. И я очень счастлив узнать об этом. Я объяснял слово ависмитам̇ в «Бхагаватам» 6.9.22. Ависмитам̇ значит «неудивительно». И кто-то удосужился заглянуть в русский перевод, где это слово переведено «невозмутимый», и задал вопрос: какое отношение имеет «невозмутимый» к «неудивительному»?

Я удосужился заглянуть в английский оригинал и обнаружил в английском оригинале, что русские переводчики — а я не редактировал Шестую песнь. Шестую песнь я не редактировал, часть Пятой песни и первый том Седьмой песни. Переводчики на русский язык перевели… дословно это слово там объясняется: «тот, кого ничем невозможно удивить». Раз его невозможно ничем удивить, то значит, он невозмутимый. В общем, где-то как-то. Они решили громоздкую достаточно английскую фразу, или выражение, перевести таким образом, но в результате появилось смещение акцентов. Но это ладно, это техническая деталь. В любом случае, я хотел отметить этого человека и поблагодарить его за то, что он так внимательно слушает то, что я говорю.

И мы закончили с вами наш рассказ на том, что Господь Вишну пришел в ответ на мольбы, Нараяна пришел в ответ на мольбы полубогов, предстал перед ними, но при этом не исполнил их желания. Это важный момент. Наш Господь — я вчера как-то очень порадовался по этому поводу, харибол закричал — наш Господь особенный. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, сказал однажды, что нам нужно быть готовым жить с этим своевольным благом. Whimsical goodness, whimsical значит «своевольный», и даже «капризный». И он говорит, что нам нужно приготовиться внутренне к тому, что Бог будет поступать, как Он хочет, не так, как мы хотим, что у Него остается эта свобода, и, собственно, на этой свободе основана любовь. Любовь невозможна без свободы. И Господь Нараяна проявил подлинную любовь, не исполнив желание полубогов.

Мы привыкли, мы запрограммированы думать, что любовь можно проявлять одним-единственным способом — исполнять мои́ желания. Но это не факт. Любовь может проявляться множеством разных способов, и главное в любви — не форма внешняя исполнения наших желаний. Главное в любви — это глубина желания блага. И Господь Нараяна, безусловно, желал полубогам этого бесконечного блага.

Кто-то задал еще один очень интересный вопрос, скажем так, вопрос чуть-чуть наивный: «А почему, собственно, полубоги, увидев Господа, не очистились, не оставили все свои желания, не раскаялись и не сказали харибол и не стали на месте парама-вайшнавами? Ответ на этот вопрос очень простой: а потому! Потому что у живого существа всегда остается свобода, и даже если Господь предстанет перед нами, мы можем не увидеть Его, мы можем не понять и не оценить Его.

Господь бесконечно красив, но мы знаем выражение: красота находится где? В глазах любящих. Красота не вне, красота в глазах любящего. Если у нас нет любви, Он не произведет на нас впечатление. И, более того, Он выбирает, на кого производить впечатление, а на кого нет. Его природа именно такова: если мы не любим Его, то мы не любим Его.

Не только полубогов постигла эта участь. Красильщик в Матхуре, на него Кришна тоже не произвел никакого впечатления ровным счетом, никакого положительного точно. Ну, в общем, как-то… Причем он хотел Его увидеть! Господь Чайтанья Махапрабху объясняет, что в прошлой жизни этот красильщик был йогом, и в гималайских пещерах он медитировал, умоляя Кришну предстать перед ним. И Кришна сказал: «Ты хочешь меня увидеть? Вот Он, Я» Но если любви нет, то лицезрение Бога ничего нам не даст. Камса увидел Бога. Получил он любовь? Нет! Сколько людей видело Кришну, это не значит, что они сразу же очистятся на месте. Для того чтобы очиститься для лицезрения Бога, нужно быть готовым к этому и хотеть этого. Если мы хотим туда, тогда все уйдет.

И это очень важная вещь, или очень важное положение. Если наше бхакти имеет очень сильную тенденцию, сильную примесь кармы, а сильная примесь кармы значит, что мы естественным образом ожидаем от своей бхакти, что у меня все будет хорошо, в награду за мою бхакти: я избавлюсь от болезней, я преодолею все препятствия, я стану в конце концов счастливый, у меня будет жена, муж, если мое понимание милости сводится к этому, — слушайте очень внимательно! — в конце концов я увижу Бога таким, как Он есть, только тогда, когда я пойму, в чем смысл милости Бога. Смысл милости Бога — у каждого есть своя концепция. Если спросить вас, что значит милость Бога, по какому признаку, по какому критерию вы будете судить, что Бог проявил к вам милость? По тому критерию, что у вас есть богатство, есть последователи, есть сила, власть, могущество. Это тоже бхакти, это тоже критерий. Но это карма-мишра-бхакти.

Если милость Бога мы понимаем как любовь к Нему, как это удивительное эмоциональное состояние, в котором мы принимаем внутрь весь мир, то тогда можно увидеть Бога. Если для нас милость Бога выражается, или имеет конкретное денежное выражение, то тогда Бог появится перед нами и скажет: «Ну чё-чё, давай скорее, нечего!» Ну, естественно, полубоги, они возвышенные очень личности, в любом случае нам никогда не стоит с пренебрежением говорить о них, и мы увидим это еще не раз на протяжении нашего рассказа.

Мы закончили с вами на том, что Господь посоветовал обратиться к Дадхичи Муни, или Дадхьянчи Муни, и попросить у него его кости, потому что кости его пропитаны видьей, вратой, тапой, принявшей на себя суть всех этих удивительных вещей, обрели поразительную силу.

И Господь продолжает свой рассказ, это самый конец девятой главы, мы быстро закончим, но мне хотелось сказать несколько слов по поводу того, что Господь говорит. Он говорит:

са ва̄ адхигато дадхйан̇н̇
аш́вибхйа̄м̇ брахма нишкалам
йад ва̄ аш́ваш́иро на̄ма
тайор амарата̄м̇ вйадха̄т

(Бхаг., 6.9.52)

Он говорит, что этот Дадхичи Муни, а Дадхичи Муни жил на берегу Субармати, до сих пор его ашрам есть, река Субармати протекает в Ахмедабаде. Если вам доведется как-то побывать в Штате Гуджарат, в столице Штата Гуджарат Ахмедабаде, недалеко от этого есть ашрам Дадхичи Муни, он называется «Духдешвара», рядом с Духдешварой Махадевом. И в этом ашраме Дадхичи Муни освоил духовную науку, и, как говорится здесь, тайор амарата̄м̇ вйадха̄т — он сам обрел бессмертие и дал это бессмертие Ашвини-кумарам, йад ва̄ аш́ваш́иро на̄ма / тайор амарата̄м̇ вйадха̄т, аш́вибхйа̄м̇ брахма нишкалам — двум Ашвини-кумарам, аш́вибхйа̄м̇ брахма нишкалам, он даровал брахму, или духовное знание. Он сам достиг совершенства и поделился этим духовным знанием с Ашвини-кумарами, которые благодаря этому духовному знанию стали бессмертными.

И история рассказана в «Шримад-Бхагаватам», история очень интересная. Ашвини-кумары, мы знаем, они шудры среди полубогов, лекари полубогов, они занимаются какими-то, скажем так, не очень почетными вещами — косвенной проповедью, аюрведу проповедуют, лечат.

И они узнали об этом, они узнали, что Дадхичи Муни достиг духовного знания, то есть, в сущности, постиг Господа. Они пришли к нему, упали перед ним на колени и сказали: «Пожалуйста, научи нас науке преданного служения! Как в служении Господу постичь себя и обрести бессмертие, потому что это единственный способ обрести бессмертие».

В соответствии с другими Пуранами, науку, которую узнал Дадхичи Муни, называют мадху-видья. Тут она называется брахма-видья. Брахма-видья — значит «духовная наука». Мадху-видья значит «наука, которая позволяет перенестись на самый высший уровень планетных систем, на Брахмалоку».

В любом случае, Ашвини-кумары были не промах, и они хотели достичь высокой цели. И тут говорится, что они обрели бессмертие через голову коня. Дадхичи Муни согласился, он сказал: «Конечно, я дам вам посвящение». Рекомендацию не попросил от Индры, президента храма, сказал: «Дам посвящение, мне нравится ваша преданность, мне нравится ваше смирение, я обязательно дам вам посвящение, но не сейчас, потому что сейчас я готовлюсь к большому жертвоприношению, мне некогда, приходите чуть-чуть попозже. Когда я закончу жертвоприношение, дам вам это все».

И Индра узнал об этом. Индра ревнив! Это одно из качеств райских планет. Люди на райских планетах завистливы и ревнивы. И мы знаем, что чем лучше живет человек, тем завистливее он становится. Когда человек здесь, в этой жизни, достигает чего-то вроде райских планет, он становится завистливым очень, потому что ему хочется больше. Он как бы обрел все то, что нужно, все то, о чем он мечтал, но он понимает, что удовлетворения нет, он думает: «Я хочу больше, больше, больше!», он начинает завидовать тем, у кого этого больше и начинает бояться любого соперничества, любого, кто может превзойти его, так или иначе. Это особенность райских планет.

Я знаю, мне иногда приходится бывать в местах — в республиках бывшего Советского Союза, которые очень нищие. И люди там очень хорошие, зависти практически никакой нет, потому что завидовать нечему и некому. И люди готовы все отдать последнее, поделиться. И мы знаем, в принципе, почему русские люди, украинские люди, люди бывшего Советского Союза такие хорошие — поэтому, по одной причине — потому что у них не было богатства. Отправьтесь немного на Запад, там, где жизнь более благополучна, или подождите немножко здесь. Зависть начинает разъедать общество человеческое.

И Индра, он, к сожалению, не отличается отсутствием зависти. Узнав о том, что Ашвини-кумары решили получить инициацию, он пришел к Дадхичи Муни и сказал: «Дашь им посвящение, отрублю тебе голову».

Кто-то задал вопрос: «Если человек говорит: „Не будешь ходить ко мне на кураторские занятия, не получишь рекомендацию“, это манипуляции или не манипуляции?» (смех) Я не знаю, сами отвечайте на этот вопрос. Мы должны к кому-то ходить, чье-то прибежище принимать, но иногда сложности у Индры с этим были. Даже Индра сказал: «Дашь им посвящение без моей рекомендации, долго разбираться не буду, голову отрублю».

И когда Ашвини-кумары снова пришли к Дадхичи Муни и сказали:

— Ты же обещал нам!

Он сказал:

— Да, я обещал, обязательно дам вам это посвящение, ну просто тут такая незадача получилась: мне за это голову отрубят.

А они говорят:

— А это не проблема! (смех) Это мы легко решим, эту проблему. Мы ее тебе сами отрубим и пришьем другую. Сделаем небольшую пересадку: твою голову сохраним, приставим тебе голову лошади.

Рядом как раз ходила какая-то лошадь. Они отрубили ему голову так, что тот даже не заметил, под наркозом. Почитали несколько мантр. Он впал в наркоз, они отрубили ему голову, приставили голову коня, пришили все, его голову сохранили, так, что она не испортилась. И они ему объяснили: «Мы тебе заменим голову. Потом Индра придет, отрубит лошадиную, она тебе все равно не нужна, мы тебе прежнюю и приставим».

Это первая в мире операция по пересадке головы. (смех) Правда, этому са́мому, Дакше, тоже пересаживали голову. Но Ашвини-кумары сделали это очень изящно. И он научил их брахма-видье, дал им духовное знание, они получили все то, что нужно, и, как здесь говорится, они стали амарата̄м̇ вйадха̄т — они получили освобождение при жизни от Дадхичи Муни.

И когда Индра пришел разгневанный, он отрубил голову Дадхичи Муни, и они ему пришили так, что даже шрама не осталось. У Дадхичи Муни вообще никаких следов этого не было. Но с тех пор знание, которое передал Дадхичи Муни, оно называется ашвашира-видья, или наука, которая произнесена головой лошади. ашвашира-видья. Эта наука изложена в «Тайттирья-упанишад». В Упанишадах есть глава, которая объясняет это знание. И, с другой стороны, это та же самая Нараяна-кавача, которуя объяснил вчера Вишварупа. Вишварупа, он получил это от Твашты, а Твашта получил это от Дадхичи, Нараяна-кавачу. Это будет говориться здесь.

И Вишну, улыбаясь, издевательски улыбаясь, я уверен, что Индра воспринимал Его улыбку не иначе, как издевательскую. На самом деле улыбка Вишну была проникнута состраданием, Он говорит: «Идите к этому Дадхичи». Он говорит об этом Индре, который уже имел некоторые отношения с Дадхичи Муни до этого, и Он ему дает такой совет, дружеский совет:

— Индра, сходи к Дадхичи Муни и попроси у него на этот раз его тело, пусть он отдаст тебе свое тело!

Индра говорит:

— Он мне ничего не отдаст!

И тогда Вишну дает ему очень хороший совет, Он говорит:

— А ты попроси, чтобы Ашвини-кумары за тебя попросили. Своим ученикам он не откажет. Тебе, может, и откажет, а ученикам не откажет, потому что чего ни сделаешь ради учеников.

Индра, я не знаю, сколько раз он унизился за время этой истории. Мало того, что ему нужно… бедный Индра! Но Кришна учит, и Его наука, она суровая. Индре нужно было… Мало того, что ему нужно было прогнуться перед Дадхичи Муни, ему нужно было сейчас еще прогнуться перед Ашвини-кумарами.

И урок этой маленькой истории очень и очень важный. Есть русская пословица, которая очень близко соответствует этому наставлению, которое можно извлечь отсюда: «Не плюй в колодец, пригодится воды напиться». Мы иногда думаем, что мы не зависим от других людей. И думая, что мы не зависим от других людей, мы позволяем себе пренебрежительно относиться к этим людям, оскорблять этих людей, эксплуатировать этих людей. Настанет такой момент, когда Сам Кришна заставит вас пойти к тем самым людям, которых вы оскорбляли, и поклониться им. По крайней мере, такое может быть. В жизни каждого человека такой момент может настать. Поэтому ни в коем случае никогда мы не должны пытаться оскорблять других людей, никогда, ни при каких обстоятельствах, какие причины бы для этого ни были.

Нам кажется, что мы можем чего-то достичь оскорблениями. Ничего! Ничего мы не достигнем оскорблениями. Всего можно достичь в этом мире смирением. Смирением, почтением, уважением, служением. И Вишну хочет, чтобы Индра получил это горькое лекарство. Он говорит: «Отправляйся к Дадхичи Муни, но сначала пойди на поклон к Ашвини-кумарам. Возьми и́х и поставь их перед собой».

Вы подумайте, были ли в вашей жизни такие ситуации, когда вдруг вам приходилось попадать в зависимость от людей, от которых вы меньше всего хотели быть зависимы. Урок этой истории очень важный: здесь все зависят от всех. Мне кажется сейчас, что я независим. Но реальность сама пронизана множеством связей. Мы зависимы от других людей, мы — зависимые живые существа по самой своей природе. И не надо бояться этой своей зависимости. Не нужно действовать так, как будто бы я независим. Я должен действовать исходя из того, что я зависим и всегда зависимым останусь. Тогда мне не придется получать эти горькие уроки, которые описаны здесь.

Вишну дал этот хороший совет и сказал: «Когда Дадхичи Муни отдаст вам свое тело (а он наверняка отдаст вам свое тело, не сомневайтесь в этом, он очень великодушный, он в высшей степени великодушный, потому что он дхарма-гьян, он знаток законов религии, он знает смысл религии, знает дхарму, поэтому он отдаст вам свое тело, вы увидите это), вы отнесите это тело Вишвакарме, и Вишвакарма сделает из этого оружие, самое лучшее из оружий, и с помощью этого оружия вы отрубите голову Вритрасуре. Харибол! И Я войду в это, Я помогу вам сделать это. Не бойтесь!» Вишну говорит, что «Я буду вместе с вами».

И в ответ на это Индра мысленно говорит: «Как мы Вритрасуре отрубим его голову? Как? Какое бы оружие у нас ни было!» Я заглянул сегодня в «Махабхарату», в «Махабхарате» описаны габариты Вритрасуры. Вритрасура был пятьсот йоджинов росту. Пятьсот йоджинов, йоджин примерно восемь миль, то есть где-то примерно пять тысяч километров высотой. И триста йоджинов в ширину. То есть он был достаточно округлый (смех), он не был слишком сильно вытянутый. Пятьсот йоджин в высоту и триста йоджин в ширину, он был выше любой горы. Гигантское чудище!

Индра говорит:

— Как его убьешь? Самым лучшим оружием невозможно его убить, он нас просто съест всех!

Кришна говорит:

— Ничего-ничего, убьете, потому что на хим̇санти ча мат-пара̄н (Бхаг., 6.9.55) — он вам вреда не причинит, потому что он на самом деле Мой преданный. (смех)

И Нараяна заверяет их, что «на самом деле он преданный, на самом деле он ахимса, ахимсака, он на самом деле мясо не ест, не бойтесь! Хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, все что угодно, он может переварить все что угодно, но не бойтесь его, он Мой преданный».

Вишну, Он просто рад от того, что он затеял эту лилу. Представляете, какая лила! И Вишну при этом исполнит множество-множество вещей. При этом Вритрасуру нужно убрать. Вритрасура представляет реальную опасность для этого мира, но Вишну не хочет делать это Сам, он хочет, чтобы это сделал Индра. Он хочет, чтобы Индра одновременно с этим понял урок: Бог прежде всего учитель!

Иногда люди говорят: «Мы не понимаем Бога, что Он делает». Если мы поймем этот принцип, что Бог прежде всего учитель, и Он хочет, чтобы мы чему-нибудь научились, то, может быть, нам станет яснее, что с нами происходит. Бог учит нас. И если мы не принимаем уроков от своего духовного учителя, то Бог посылает нам Вритрасуру. Так что выбирайте, у кого вы будете учиться.

Это была девятая глава.

И десятая глава, мы сейчас ее быстро с вами прочитаем, она начинается со стиха:

ш́рӣ-ба̄дара̄йан̣ир ува̄ча
индрам эвам̇ сама̄диш́йа
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
паш́йата̄м анимеша̄н̣а̄м̇
татраива̄нтардадхе харих̣

(Бхаг., 6.10.1)

Как только Господь Хари, который забирает все ненужное у нас, Хари, который забирает нашу гордыню, бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣, который беспокоится о благе всех живых существ, который желает блага всему миру, виш́ва-бха̄ванах̣, который хочет, чтобы Вритрасура был уничтожен, безусловно, сказав это, дав эти наставления:

индрам эвам̇ сама̄диш́йа
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
паш́йата̄м анимеша̄н̣а̄м̇
татраива̄нтардадхе харих̣,

этот Господь на глазах у полубогов, которые смотрели на Него не мигая… Полубогов называют по-другому анимеша. Анимеша значит «они не мигают». Иначе говоря, они очень пристально смотрят. И полубоги смотрели. Они «ели» Господа Хари своими глазами, они смотрели на Него не мигая, но это не помешало Господу Хари исчезнуть. Просто растаял, исчез. Он ушел внутрь, как говорится тут, Он растворился у них внутри. На какое-то время Он проявился извне и потом опять исчез в той реальности, которая находится внутри нашего сердца.

И полубоги, воодушевленные этим советом, татха̄бхийа̄чито деваир (Бхаг., 6.10.2), эти полубоги, очень сильно воодушевленные, они пришли р̣шир а̄тхарван̣о маха̄н / модама̄на ува̄чедам̇ / прахасанн ива бха̄рата — к потомку Атхарвы. Дадхичи Муни был потомком мудреца Атхарвы, который раскрыл этому миру «Атхарва-веду». То есть не просто так великий мудрец, и поэтому его здесь называют маха̄н. И риши значит риши а̄тхарва, р̣иши — значит «тот, кто может увидеть мантру», мантра-дришта. Риши, или мудрец, — тот, кто видит мантру, тот, кто видит, или получает, откровение мантры, потому что в конце концов мантру нужно увидеть.

И они попросили у него отдать свое тело. И, услышав эту просьбу, Дадхичи Муни необычайно обрадовался. Он стал очень веселым, он стал улыбаться, он расплылся в улыбке. Представьте себе, вы пришли к кому-то и говорите: «Не мог бы ты умереть ради нас? Очень надо!» (смех)

Риши обрадовался, риши расплылся в улыбке, тут говорится, он как будто бы улыбался, очень многозначительно улыбался, и, улыбаясь этой многозначительной улыбкой, риши стал, обращаясь к ним, говорить:

апи вр̣нда̄рака̄ йӯйам̇
на джа̄нӣтха ш́арӣрин̣а̄м
сам̇стха̄йа̄м̇ йас тв абхидрохо
дух̣сахаш́ четана̄пахах̣

(Бхаг., 6.10.3)

Он говорит: «О благородные полубоги, вр̣нда̄рака̄!» Вр̣нда̄рака̄ значит «те, кому известно все», «те, кто может почувствовать, что происходит в сердце другого живого существа». Вр̣нда̄рака̄ значит «те, кто все время ходит группой». Полубоги — они коллективные живые существа. Но одновременно с этим вр̣нда̄рака̄ значит «тот, кто хорошо знает, что творится».

Он говорит: «Разве вам неизвестно, полубоги, что в момент смерти живое существо испытывает страшную боль, дух̣сахах̣ — невыносимая боль, четана упахах̣ — так, что сознание теряет. Разве вам неизвестно, что испытывают люди в момент смерти? Вы пришли и стали просить этого, о благородные полубоги!» И Дадхичи Муни, он так весело улыбался и смеялся, потому что, конечно же, он хотел испытать. Он был готов отдать свое тело, но он прежде хотел испытать полубогов. Он специально укоряет их, чтобы полубоги сами произнесли то, что он хочет им сказать.

Многие из вас занимаются наставничеством, и это высший пилотаж — наставничество. Наставничество заключается не в том, чтобы говорить людям что-то, а в том, чтобы побудить их самих сказать то, что они должны понять. Дадхичи Муни не говорит им: «О глупцы, что вы делаете! Вы привязаны к телу!» Нет, он хочет от них услышать именно это, потому что, когда человек говорит сам, это гораздо более могущественная вещь. Именно поэтому Дадхичи стал говорить: «Неужели вы не понимаете, что человек испытывает боль, когда оставляет тело?»

И дальше он говорит:

джиджӣвишӯн̣а̄м̇ джӣва̄на̄м
а̄тма̄ прешт̣ха ихепситах̣

(Бхаг., 6.10.4)

Он говорит, что «для джӣва̄на̄м, для живых существ, желающих жить, а̄тма̄ прешт̣ха — тело — самое дорогое, что есть, и самое желанное, ипситах̣, а̄тма̄ прешт̣ха иха ипситах̣. Ка утсахета там̇ да̄тум̇ —и кто с энтузиазмом отдаст вам свое тело? Бхикшама̄н̣а̄йа вишн̣аве — даже если Сам Вишну попросит это тело как милостыню, никто его не отдаст».

Полубоги, как бы в ответ на первый стих, который говорит им Дадхичи Муни:

— Как вы смеете просить! Неужели вы не знаете? Как вам не стыдно просить у меня такое? Неужели вы не знаете, какую боль испытывают живые существа, когда они расстаются со своим телом?

Полубоги говорят:

— Ну мы же не сами пришли, но волею пославшего нас Господа Вишну. Нас Вишну попросил!

В ответ на это Дадхичи Муни говорит:

— Даже Сам Вишну ко мне придет, я Ему не отдам свое тело.

Представьте себе, к вам пришел Вишну и сказал: «Дай тело!», мы скажем ему: «А подождать не можешь немножко, когда само случится?»

Смысл в том, что живое существо в высшей степени привязано к своему телу. Пожалуйста, кто привязан к своему телу, поднимите обе руки вверх и крикнете: харибол!

Преданные:

— Харибол!

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Привязаны к своему телу! Сколько бы мы ни говорили: «Я не тело, ты не тело, я не тело!», мы все привязаны к своему телу! И здесь Дадхичи Муни говорит, что любой человек хочет жить!

Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит, что даже величайшие мудрецы привязаны к своей жизни, привязаны к телу. Даже величайшие мудрецы сосредоточены. Иногда люди говорят: «Я не боюсь смерти». Да, конечно! Хираньякашипу боялся, Равана боялся, Камса боялся, а вы не боитесь. Ясное дело! Дадхичи не очень боялся. Индра боялся, мы не боимся. Боимся! Смерти мы не боимся, но укола в попу боимся. Абсурд полный! Все боятся, и Дадхичи Муни говорит: «Нет исключений!» Тело ипситах — тело нам дорого, прешт̣ха, тело — самое дорогое, что у нас есть, мы желаем этого тела.

И полубоги слушают это и говорят: «К кому нас послал Вишну? Он послал нас к материалисту! Что он нам проповедует? Он нам проповедует: „Даже если Вишну попросит у меня, я не дам!“ Вишну дал нам это тело. Кто нам дал это тело? Вишну нам дал это тело. И если Он попросит нас, мы скажем: „Не-не-не, все что угодно, проси у меня все что угодно!“», и полубоги стоят с открытыми ртами.

Дадхичи Муни им говорит: «Вообще, кто вы, полубоги или тигры, пришли просить у меня тело мое? Вы хищники или кто?» Полубоги ничего не понимают, их Вишну заверил: «Он вам отдаст, он знает духовную науку, он возвышенный, он находится на духовном уровне, он вне этой привязанности». И тут он им проповедует: «Вы что, тело — это самое дорогое, вы за кого меня принимаете?» На самом деле он говорит им то, что думают они, и он хочет услышать от них ответ. Это удивительный прием педагогический, к которому он прибегает.

И поэтому полубоги, услышав эти два стиха от Дадхичи Муни. Они начинают его тактично укорять:

ш́рӣ-дева̄ ӯчух̣
ким̇ ну тад дустйаджам̇ брахман
пум̇са̄м̇ бхӯта̄нукампина̄м

(Бхаг., 6.10.5)

Они говорят: «Ты брахман!» Брахман — это кто? Это тот, кто знает Брахман. «Ты же брахман, ты знаешь дух, ты знаешь, чем отличается дух от тела». И они говорят, что для того, кто знает дух, для того, кто знает природу души, ким̇ ну тад дустйаджам̇, что для них трудно? Для них легко отказаться от всего, пум̇са̄м̇ бхӯта̄нукампина̄м. Для человека, который знает дух, нетрудно ни от чего отказаться из сострадания к другим живым существам, бхӯта̄нукампина̄м. Другой человек чувствует, человек, который постиг дух, он очень остро чувствует боль всех живых существ, он сострадает. Ради них он готов всем поделиться, чтобы сделать их счастливыми. Человек, который знает Бога, единственное, чего он хочет, — он хочет счастья для других.

Они говорят: «Постой-постой-постой, ты о чем говоришь-то? Ты познал Брахман или не познал Брахман? И если ты познал Брахман, то у тебя должно быть сострадание к другим живым существам. Бхавад-видха̄на̄м̇ махата̄м̇ — и такие люди, подобные тебе, — это великие люди, так, что пун̣йа-ш́локед̣йа-карман̣а̄м, что даже пунья-шлока, Сам Господь прославлял тебя, или великие люди прославляют тебя. (Пунья-шлока значит «люди, которые знают природу благочестия», пун̣йа-ш́локед̣йа-карман̣а̄м.) О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизбежно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других они готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом».

И дальше они говорят ему:

нӯнам̇ сва̄ртха-паро локо
на веда пара-сан̇кат̣ам

(Бхаг., 6.10.6)

«Люди, которые сосредоточены на себе, они не понимают чужой боли, и, когда они приходят к другому, они не понимают, какую боль они ему причиняют».

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что на самом деле этот стих произносит Дадхичи Муни, половину стиха, что люди, которые сосредоточены на себе, приходя к другому попросить что-то, не понимают, какую боль они причиняют.

В этот момент полубоги ему отвечают:

— А если человек, у которого просят, сосредоточен на себе, он не понимает, какую боль он причиняет своим отказом.

Они ему парируют его аргумент, и они говорят:

— Если ты можешь войти в положение, то ты никогда не откажешь нам. Ты не можешь быть бесчувственным к нашим страданиям. Если бы ты знал на́шу боль, ты бы не отказал нам.

Он им сказал:

— Если бы вы знали мою боль расставания с телом, то вы бы не попросили у меня тело.

Они ему говорят:

— Если бы ты знал на́шу боль, ты бы не отказал нам, ты бы дал нам тело.

И Дадхичи Муни очень обрадовался этим словам, он сказал:

— Этого я и хотел от вас услышать. Я хотел услышать то, что люди, которые знают Брахман, не привязаны к своему телу, а вы привязаны. И я хотел услышать от вас то, что сострадание является высшей дхармой живого существа. Что на самом деле реализация духовной истины, или духовной природы, должна приводить человека к этому чувству сострадания — анукампа.

И дальше несколько стихов — четыре очень важных стиха, которые Дадхичи Муни говорит, его наставления, или проповедь, полубогам. В первом стихе (Бхаг., 6.10.7) он говорит, что «на самом деле я отказал вам только потому, что я хотел услышать от вас принципы дхармы. Я хотел дхармам̇ вах̣ ш́роту-ка̄мена, я хотел услышать от вас, как вы́ мне будете объяснять дхарму, чтобы не я вам говорил об этой дхарме».

йӯйам̇ ме пратйуда̄хр̣та̄х̣
эша вах̣ прийам а̄тма̄нам̇
тйаджантам̇ сантйаджа̄мй ахам

И вот это очень важные слова — тйаджантам̇ сантйаджа̄мй ахам. Он говорит: «Конечно же, я дам вам мое тело, хотя оно дорого мне, эша вах̣ прийам а̄тма̄нам̇. Я отдам вам свое тело, как бы оно дорого мне ни было». Почему? Слушайте внимательно, это очень важная философия в двух словах всего — тйаджантам̇ сантйаджа̄мй ахам — «Я сам оставлю свое тело». Почему? «Потому что это тело, тйаджантам̇, оно оставляет меня».

Дадхичи Муни проводит тут очень важную разницу. Обычно люди говорят: «Он оставил свое тело». На самом деле никто в этом мире свое тело не оставляет. Тело оставляет нас. Тело оставляет нас каждое мгновение. Тело уже сейчас постепенно готовится оставить нас. Оно постоянно показывает нам, дает разные знаки: появляются седые волосы, седые волосы — значит, харибол! нам скоро расставаться! Очки, человек в старости надевает очки. То, что раньше он видел, он ничего не видит. Зубы начинают выпадать, зубы начинают шататься. Постепенно зубы оставляют нас. Тело оставляет нас не сразу, по частям. (смех) Тут говорится: оно тйаджантам̇, оно склонно нас оставлять.

И здесь Дадхичи Муни говорит: «А я его сам оставлю!» Люди знают, что если кто-то с нами хочет расстаться, то лучше расстаться самому первым, правильно? Если все равно чувствуешь, что расстанешься, то лучше по крайней мере сохранить какую-то гордость. И здесь Дадхичи Муни говорит: «Так это тело, оно уже и так меня оставляет. Тело это постепенно разваливается».

В «Мукунда-мала стотре» царь Кулашекхар поет замечательный стих:

идам̇ ш́арӣрам̇ ш́ата-сандхи-джарджарам

патати аваш́йам̇ парин̣а̄ма-пеш́алам̇

ким аушадхам̇ пр̣ччхаси мӯдха дурмате

нира̄майам̇ кр̣шн̣а-раса̄йанам̇ пиба

Это замечательный стих. Шрила Бхактивинода Тхакур помещает его в «Бхаджана-рахасье» в медитацию на третий стих «Шикшаштаки», на стих, который объясняет нам смирение. И в этом стихе — самая суть смирения. Идам̇ ш́арӣрам̇ ш́ата-сандхи-джарджарам — это тело состоит из множества суставов. Иначе говоря, это тело состоит из множества составных частей. Какую бы часть нашего тела мы ни взяли, оно все состоит из запчастей, составных частей. А в «Ньяе» говорится, что любая вещь, которая состоит из разных частей, она по определению не вечна, она разрушится. Идам̇ ш́арӣрам̇ ш́ата-сандхи-джарджарам — сотни, сотни, сотни разных суставчиков, все это сведено вместе, сверху покрыто красивой кожей, на макушке растут волосы, мы думаем: «А-а-а!» (смех) Идам̇ ш́арӣрам̇ — это просто суставы сплошные, все сведено вместе, сляпано, и это распадется. Патати аваш́йам̇ парин̣а̄ма-пеш́алам̇ — оно обязательно распадется, авашйам, наверняка. Так как оно состоит из этих составных частей, оно распадется.

Он говорит: ким аушадхам̇ пр̣ччхаси мӯдха дурмате — «Дурак, о каком лекарстве ты говоришь? Ким аушадхам̇ — какого лекарства ты просишь?» Люди говорят: «Дайте мне тоник». Приходит такой человек (показывает, как у него трясутся руки и кисти), говорит: «Тоник дайте, пожалуйста!» Какой тебе тоник, дедушка? Царь Кулашекхар говорит: «Наверняка упадет!» Если есть что-то верное в этом мире, то это одна вещь — смерть, мы все умрем! Никто не верит в это. Мы все наверняка умрем. Мы все просим: «Лекарства, лекарства дайте!» Никто не верит, все хотят жить в этом теле.

Человечество может изобрести средство от старости даже, может быть. В «Шримад-Бхагаватам» мы знаем реальную историю Чавана Муни. Чаван Муни — первый, кто Чаванпраш попробовал, и единственный, на ком он сработал. (смех) Он стал молодым полностью, в честь его это Чаванпраш называется. Может быть, можно избавиться от старости, может быть, даже от болезни можно избавиться, от смерти избавиться невозможно, потому что тело обречено, это природа тела. парин̣а̄ма-пеш́алам̇, оно обречено на паринаму, на изменение (меняет позу). Видите, это тело сразу же подтвердило, суставы заболели.

Ким аушадхам̇ пр̣ччхаси мӯдха дурмате — «Глупец, какое лекарство ты просишь? Нира̄майам̇ кр̣шн̣а-раса̄йанам̇ пиба — Если тебе нужна какая-то расаяна, (нужна вам расаяна?) одна расаяна, пей эту расаяну — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Пей эту расаяну, потому что расаяна имени Кришны, расаяна святого имени может излечить реально человека от всех болезней и даже от смерти. Это настоящий тоник, или настоящая расаяна». Даже в трактатах по аюрведе говорится, что человек, который не вспоминает о Вишну, когда он употребляет лекарство, не получит блага от этого лекарства.

И наоборот. У меня есть один знакомый, хороший очень человек. Он был преданным какое-то время, потом разочаровался, что-то ему не понравилось, он не почувствовал эффекта, результата не почувствовал, но, так как он познакомился с ведической культурой, он стал изучать аюрведу. И он поехал, как следует стал изучать аюрведу в университете, и там на первых же страницах «Чарака-самхиты», «Сушрута-самхиты» везде сказано: «Надо повторять святые имена Господа Вишну». Он стал повторять, ничего другого не осталось, потому что это то, что советуют все врачи, и то, что здесь советует царь Кулашекхар: нира̄майам̇ кр̣шн̣а-раса̄йанам̇ пиба.

Эти два очень важных слова: тйаджантам̇ сантйаджа̄мй ахам, «оно меня все равно покидает, поэтому я покину его первым без всякого сожаления, сантйаджа̄мй, полностью я оставляю это тело ради высшей цели». Вот.

И дальше начинаются несколько очень важных стихов.

йо ’дхрувен̣а̄тмана̄ на̄тха̄
на дхармам̇ на йаш́ах̣ пума̄н
ӣхета бхӯта-дайайа̄
са ш́очйах̣ стха̄вараир апи

(Бхаг., 6.10.8)

Дадхичи Муни говорит: «О полубоги, на̄тха̄! Тот, кто адхрувен̣а атмана̄, тот, кто это бренное „я“, состоящее из нашего тела, из нашей плоти, тот, кто не использует это бренное „я“ для того, чтобы обрести дхарму, или славу, на дхармам̇ на йаш́ах̣». Это бренное «я», или бренное существование в материальном теле, тем не менее, как говорится, в «Шримад-Бхагаватам», снова и снова очень ценное, человеческое тело очень ценное. И если мы не используем это для того, чтобы обрести дхарму, или обрести славу, для чего предназначена человеческая жизнь, и если человек не жертвует ради других, бхӯта-дайайа̄, из сострадания к другим живым существам своим телом, то о таком человеке скорбят даже деревья.

На самом деле — слушайте очень внимательно! — Дадхичи Муни говорит удивительную вещь. Он вспоминает шлоку из «Шикшаштаки» Чайтаньи Махапрабху:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(Шри Шикшаштака, текст 3)

И в этой шлоке Шри Чайтанья Махапрабху сделал нашими учителями кого? Траву и дерево. Он говорит: «Посмотрите, даже деревья знают, как надо жить. Даже деревья отдают все что у них есть, даже деревья дают тень, плоды, свое тело, деревья все отдают».

Человек рубит дерево. Есть очень трогательная притча про яблоню и про мальчика, который лазил на нее, эта яблоня давала ему яблоки. Потом ему нужно было что-то еще, дом построить, яблоня дала ему дерево для того, чтобы он построил дом, но все равно оставался пенек, он посидел на этом пеньке. Я не помню сейчас всей этой трогательной притчи, она есть в интернете, можете ее посмотреть.

Здесь Дадхичи Муни как бы косвенно говорит, что даже неподвижные живые существа скорбят о человеке, который напрасно прожил свою жизнь, не служа другим, который не использовал свое тело для служения другим. Даже трава скорбит и сокрушается о таком человеке, который так прожил свою жизнь. Потому что человеческое тело предназначено для высшей цели. Высшая цель — значит служение.

Самым удивительным примером такого служения для нас с вами является Шрила Прабхупада. В 69 лет он поехал в Америку. Ради чего? Из сострадания. Недавно на каком-то сайте наткнулся на рассуждение высокомерное некоего человека, который комментировал «Маркине бхагавата-дхарму», стихи Шрилы Прабхупады, сложенные им на борту корабля «Джаладута» перед тем, как сойти на землю Америки, где Шрила Прабхупада предается полностью. Он говорит: «Люди здесь забыли Тебя, люди здесь думают, что они счастливы, на самом деле они охвачены гунами страсти и невежества. И я приехал для того, чтобы попытаться постучать в их сердца». И человек высокомерно рассуждает и говорит: «Ну надо же быть таким человеконенавистником! Приехал в другую страну, еще не знает людей и уже говорит, что они все находятся в гунах страсти и невежества». Для этого знать-то особенно ничего не надо. Люди на Западе отвернулись от Бога реально. И Шрила Прабхупада пришел только для того, чтобы нам дать какое-то чувство Бога. Люди в 70 лет на покой уходят. Раньше уходят на покой, на пенсию уходят. Шрила Прабхупада поехал в Америку, провел свою пенсию в кругосветных путешествиях.

И Дадхичи Муни учит здесь полубогов этой дхарме. Он говорит: «Вы сейчас живете ради самих себя. Ради самого себя вы пришли и просите, чтобы я пожертвовал собой. Я пожертвую собой, но вы поймите, что я делаю это, потому что в этом смысл человеческой жизни, что это счастье, чтобы сделать что-то для дхармы и из сострадания к другим живым существам».

И Шрила Прабхупада приводит в пример Господа Чайтанью. Он говорит: «Господь Чайтанья — пример перед нашими глазами. Он ушел, оставив свою красивую жену, оставив свою мать, пожертвовав комфортом:

тйактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇
дхармишт̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам

(Бхаг., 11.5.34)

Он ушел в этот лес, проклятый брахманом, для чего? Для того, чтобы гоняться за душами:

ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам»

Снова и снова в этой истории нам будут говорить об этой, скажем так, непростой истине: человек должен жить ради других, человек должен служить другим, и это ключ к счастью, к духовной реализации, к милости Бога.

Шрила Прабхупада приводит пример Госвами Вриндавана, которых прославляет Шринивас Ачарья. И он говорит, что люди гонятся за преходящим материальным счастьем, а гнаться надо за вечным. Человек должен гнаться, но он должен гнаться за вечностью.

И дальше следующий стих — это самая суть того, что он хочет сказать, самое существенное:

эта̄ва̄н авйайо дхармах̣
пун̣йа-ш́локаир упа̄ситах̣

(Бхаг., 6.10.9)

Это есть авйайо дхармах̣, или дхарма, которая приводит к неисчерпаемым, вечным, неуничтожимым результатам. Человек может исполнять дхарму, религиозные обязанности, но есть дхарма, и есть дхарма. Есть дхарма, плоды которой исчерпываются. Человек зарабатывает какое-то благочестие, но это благочестие скоро быстро исчерпывается. Он говорит: эта̄ва̄н авйайо дхармах̣ — «Это есть авйайо дхарма, вечная дхарма. В конце концов эта дхарма приведет тебя в духовный мир, где ты сможешь обрести вечность, если ты будешь служить другим, если ты просто будешь служить другим, не думать о себе. О тебе Господь подумает. Если ты просто посвятишь себя служению другим, это даст тебе авйайо дхарму. Результаты этой дхармы будут неисчерпаемыми».

В Пуранах и дхарма-шастрах говорится, что если человек дал пожертвования брахману, то он получит в следующей жизни сторицей. Если он дал самореализованному брахману, он получит в десять тысяч раз, но если он дал это ради авйайо дхармы, ради служения Господу Вишну, то результат его будет бесконечным, потому что результат его не будет материальным.

Авйайо дхармах̣ — это дхарма, которая приносит нематериальные результаты. И нематериальные результаты человек получает, когда он служит: пун̣йа-ш́локаир упа̄ситах̣ — это все признано знатоками религии, пун̣йа-ш́локаир, все они знают это.

йо бхӯта-ш́ока-харша̄бхйа̄м
а̄тма̄ ш́очати хр̣шйати

В чем эта авйайо дхарма, которую признали великие знатоки религии, пун̣йа-ш́локаир, которые знают священные писания, эти пунйа-шлоки, и понимают смысл их? Йо бхӯта-ш́ока-харша̄бхйа̄м / а̄тма̄ ш́очати хр̣шйати, они говорят: «Смысл этой вечной дхармы, вечной религии — принимать чужие страдания как свои и чужую радость как свою: йо бхӯта-ш́ока-харша̄бхйа̄м / а̄тма̄ ш́очати хр̣шйати». Когда я радуюсь чужим страданиям? Нет, когда я радуюсь чужому счастью, когда я горюю от чужого счастья. Нет? Когда я горюю от чужого горя. Наша невечная природа обусловлена одним этим принципом — зависти, когда я радуюсь чужим страданиям, у меня появляется ехидное и очень нехорошее чувство: «Так и надо, так и надо! Наконец-то он понял, может быть, он поймет что-то».

Вечная дхарма — когда я принимаю чужую боль как свою, когда я принимаю чужую радость как свою. И в этом случае смогу я причинить кому-то боль? Нет, потому что его боль — это чья боль? Моя боль. В этом случае буду я пытаться причинить радость всем живым существам? Да! Потому что их радость — это моя радость.

И они говорят здесь: это принцип вечной религии. Принцип вечной религии (Дадхичи Муни объясняет здесь) в том, чтобы причинять, или доставлять, радость другим живым существам и принимать их боль близко к сердцу. Поэтому про вайшнава говорится, что он пара-духкха-духкхи и пара-сукха-сукхи — он радуется чужим радостям и он страдает от чужой боли. И это авйайо дхармах̣.

Иногда люди не понимают, даже в нашем обществе есть люди, которые очень сильно выступают против «Пищи жизни». Но «Пища жизни» — это проявление естественного сострадания, эта программа, это проявление естественного сострадания вайшнава. Вайшнав хочет кормить других. И люди могут радоваться, и эта радость бесконечна.

Мне одна матаджи писала замечательное письмо из Санкт-Петербурга. Она поехала в этом году в дхаму святую, и «самое запоминающееся из всего, что было во всей дхаме, самое яркое впечатление, самое удивительное впечатление — это когда я кормила бенгальцев в Шантипуре на день ухода Мадхавендры Пури. — Она говорит: — Их было столько, что просто страшно, и в какой-то момент у меня начали ноги подкашиваться. Я их кормила, кормила, кормила, раздавала, а их не уменьшалось. Они непонятно откуда приходили откуда-то, бенгальцев очень много, и они все хотят есть. Я доставала, и в какой-то момент я поняла: все, больше не могу! Но потом сказали, что надо еще раздавать. Я стала раздавать, я была самой счастливой на свете. После этого дня я чувствовала такое счастье, которого не чувствовала никогда в жизни». Потому что это природа души. Душа радуется, когда она может раздавать, когда у нее есть возможность что-то дать, когда у нее есть возможность порадовать другого человека. Нет никакой другой радости в этом мире, есть одна радость — радовать других, служить другим, воодушевлять других.

И он говорит здесь об этом, Дадхичи Муни. Он произносит последний стих свой, тоже очень важный:

ахо даинйам ахо кашт̣ам̇
па̄ракйаих̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
йан нопакурйа̄д асва̄ртхаир
мартйах̣ сва-джн̃а̄ти-виграхаих̣

(Бхаг., 6.10.10)

Он говорит: ахо даинйам ахо кашт̣ам̇ — «Увы-увы, какое же это горе, какая же это мука, ахо даинйам ахо кашт̣ам̇ / па̄ракйаих̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣, когда это тело, которое на самом деле все равно развалится и которое может кшан̣а-бхан̇гураих̣ — в один прекрасный момент, в любой момент может погибнуть, кшан̣а-бхан̇гураих̣. Если это тело вместе со всем тем, что принадлежит этому телу, — с деньгами, с родственниками и с самим этим телом, не используется на благо других живых существ, оно может принести счастье только тогда, когда смертное живое существо использует его на благо другим.

Два этих эпитета — па̄ракйаих̣ и кшан̣а-бхан̇гураих̣ — очень важные. Я чуть-чуть объясню их, и мы пойдем дальше. Кшан̣а-бхан̇гураих̣ значит, что тело может в любой момент — кшана значит «в любое мгновение», что тело может в любое мгновение покинуть нас, в любой миг, неожиданно. Как говорит Воланд: «Человек смертен, он внезапно смертен. Еще было бы полбеды, если бы он был просто смертен. Беда заключается в том, что он смертен внезапно, что неожиданно это может произойти».

Смерть — удивительная вещь, и непонятно, когда это произойдет. До тех пор, пока это не произошло, пока тело сильное, пока у тела есть силы, нужно использовать его. Может случиться в нашей жизни такой момент, что сильное тело... Мы очень полагаемся на свое тело, правильно? Мы очень гордимся своим телом, мы думаем, что все зависит от меня, но это тело, тело могучего атлета, который побеждал в поединках с другими, в старости этот атлет сам не может сходить в туалет, извиняюсь за рифму. Тело — кшан̣а-бхан̇гураих̣, в любой момент с ним все что угодно может случиться, и в какой-то момент оно изменит нам. И удивительная вещь: наверняка с вами было такое: вроде бы нормальное тело, сильное и здоровое, вдруг оно ложится, и все, невозможно пошевелить этим телом, невозможно ничего сделать с этим телом. Пока тело сильное — здесь Дадхичи Муни призывает нас к этому — пока у нас есть силы, не думайте, что это будет всегда, не тратьте времени зря, попытайтесь, пока есть возможность, сделать что-то с помощью этого тела, которое может служить, потому что нет ничего более возвышенного и результаты этого вечные. «Не тратьте времени зря», — говорит он здесь.

И па̄ракйаих̣ значит, что тело наше принадлежит другим, что тело наше в конечном счете принадлежит другим. Заметили, да, что всегда есть претенденты на обладание нашим телом? Вначале претензии, или притязание, на наше тело предъявляют кто? Родители, говорят: «Мое! Наш!» Потом нам это надоедает, мы хлопаем дверью и говорим: «Я сам!» Но сразу же находится кто-то, кто говорит: «Мое!» У нас появляется муж или жена, и они радостно надевают друг другу кольцо. Кольцо что значит? Кольцо значит, это, скажем так, напоминание о том, что на самом деле цепочка-то есть, это одно звено, цепи прикованы, тело не принадлежит нам. Или всегда находится, всегда есть кто-то, кто хочет попользоваться нашим телом. Па̄ракйаих̣ — если мы идем в армию, в армии что говорят, тело чье? Наше тело, Родины. Посылают и говорят: «Сражайся! Наше тело! Умирай!»

Природа человека, если мы работаем, то мы горбатимся на кого-то, тело не принадлежит нам, и в конце концов тело кому будет принадлежать? В конце концов тело наше в экстазе будут рвать на части шакалы и собаки, если вы в Индии умрете. Если здесь, то черви. Радха Говинда Махарадж говорит, что представьте себе, что есть какая-то посылка. Эту посылку, ее передают от одного места до другого, перемещают, сначала оно тут, потом тут, потом тут, но в конце концов посылка принадлежит конечным владельцам. И тело наше на протяжении жизни принадлежит многим разным людям. Но в конце концов оно кому принадлежит? Харибол! Точно не нам.

И Дадхичи Муни произносит здесь эти горькие, на первый взгляд, слова, но при этом он радуется. Самое удивительное, что происходит в этот момент между Дадхичи Муни и полубогами, которые пришли к нему, — это то, что Дадхичи Муни, он смеется, он говорит: «Да! Все хорошо! Тело нам не принадлежит, давайте использовать его для служения другим». И он не просто скажет это, потому что просто сказать это — это одно. Любой может просто сесть, сказать, а он покажет пример этого. Следом за этим Шукадева Госвами расскажет нам, что Дадхичи Муни спокойно, с огромным достоинством, этот сын мудреца Атхарвы, «с этими словами Дадхичи Муни, сын мудреца Атхарвы, исполнился решимости отдать свое тело полубогам. Осознав себя вечной душой, нашедшей прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он покинул грубое тело, созданное из пяти материальных элементов» (Бхаг., 6.10.11). «Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом» (Бхаг., 6.10.12).

Это славная смерть, славный уход Дадхичи Муни. Сказав это все с улыбкой на устах, Дадхичи Муни склонился мысленно к стопам Господа. Он увидел в своей медитации стопы Господа Вишну, и он положил свою душу к Его стопам. И душа его ушла из тела легко и незаметно, так, что он даже не заметил этого. На самом деле говорится, что, когда преданные оставляют тело, то это радостная вещь, как вспышка молнии, как Нарада говорит. Нарада Муни говорит: «Когда я оставил свое тело, как будто бы одновременно вспыхнули две молнии. Я оставил одно тело и сразу получил другое тело». Когда мое тело, мое духовное тело готово, в результате моего служения, моего повторения мантры, моей духовой практики, моей медитации формирует мое духовное тело, и процесс оставления тела становится очень простым и радостным. Человек просто произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

Я однажды говорил что-то вроде этого на лекции, потом один преданный, который слушал меня, он меня поправил: «Ну кто же в момент смерти может всю мантру произнести? Скажите „спасибо“, если просто „Кришна“ произнесете». Так что не думайте, необязательно, просто «Харе Кришна» — этого будет достаточно.

В момент смерти он легко расстался со своим телом, ничего не ожидая взамен.

И мы очень быстро, буквально несколько минут потратим на остаток этой главы, что произошло после славной смерти Дадхичи Муни. Царь Индра привел с собой корову Сурабхи. «Шримад-Бхагаватам» умалчивает об этой детали, там не рассказывается, как они разделывали тело Дадхичи Муни. Им же нужны были кости его, его позвоночник, из его позвоночника нужно было сделать эту ваджру, или лучшее из оружий. Корова Сурабхи слизала с него его плоть, а кости его отвезли на райские планеты. Тоже неплохо в принципе. Из костей Дадхичи Муни Вишвакарма изготовил эту ваджру, ваджра-йуддху, оружие Ваджры, и «царь Индра, исполненный этой силы Дадхичи Муни, осененный могуществом Самого Верховного Господа, под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами, в сопровождении всех полубогов оседлал своего слона Айравату. Вид ослепительно сияющего Индры, направлявшегося убить Вритрасуру, наполнил ликованием все три мира». (Бхаг., 6.10.13-14)

Индра забыл о своем унижении очень быстро, он добился своего, он подумал: «Сейчас всё, наступил мой звездный час». Преисполненный величием своей миссии, он оседлал слона Айравату, он воссел на него, и он отправился, преисполненный энтузиазмом, так, что все радовались: «Наконец-то, наконец-то это произойдет!» И они встретились с войском, которое их ждало, и состоялась битва. Слышите, да? Чувствуете? Все вовремя! Состоялась битва. Индра просто воодушевился, состоялась битва, которую до сих пор помнят. Это битва, которую Шрила Прабхупада будет рассказывать, она была 120 400 000 лет назад. Гигантская битва с этим гигантским…

В начале эпохи Вайвасваты Ману Индра направился на встречу к Вритрасуре, он был исполнен необычайного энтузиазма, потому что он знал, Господь Вишну Сам пообещал ему: «Ты убьешь Вритру, ты станешь великим героем». До сих пор главный эпитет Индры — это убийца демона Вритры. Все помнят об этом и прославляют его за этот необычайный подвиг.

И в следующем стихе говорится, что он бросился, «как некогда разгневанный Рудра бросился на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так и Индра с неукротимой яростью и силой напал на Вритрасуру» (Бхаг., 6.10.15). Демоны не ожидали такого, потому что они думали: «Полубоги разбиты полностью». Тут вдруг откуда ни возьмись новые силы, энтузиазм, новое оружие, и Индра летит на Вритру, как некогда Шива гнался за Ямараджем.

Знаете эту историю, как Шива некогда гнался за Ямараджем? Это замечательная история. Это история про Маркандею Риши. Маркандея Риши был сыном мудреца Мриканды. И однажды Нарада Муни пришел к Мриканде, и тот стал ему жаловаться:

— Я умный, у меня все есть, я хорошо знаю Веды, но у меня сына нет.

Нарада посмотрел и сказал:

— Ну в принципе, у тебя пятый дом испорченный, поэтому выбирай: либо у тебя будет сын, который будет долго жить, но он будет тупым и невеждой, либо у тебя будет сын, который будет знать все Веды, все будут восхищаться им, он будет знать все духовное знание, но он проживет только шестнадцать лет.

Мриканда Муни подумал-подумал и сказал:

— А-а-а, где наша не пропадала! Пусть будет умный, даже если он немного проживет.

И мальчик рос на радость всем, но он не понял того, что к такому мальчику привяжешься больше, и чем ближе приближалась эта роковая дата — шестнадцать лет, в шестнадцать лет он погибнет, — тем страшнее становилось Мриканде Муни. В конце концов сын заметил, он спросил:

— Отец, почему ты грустный?

Он сказал:

— Мальчик мой, ты скоро умрешь.

На самом деле смерть наша рождается вместе с нами. Есть тончайшие астрологические исчисления, в соответствии с которыми можно определить точную дату смерти человека. Смерть предопределена. Смерть — это нечто в высшей степени неизбежное. Она родилась с нами вместе. Каждый раз, когда мы отмечаем День рождения, мы, в сущности, отмечаем, что на один год ближе она стала.

И Мриканда Муни сказал:

— Мальчик мой, ты скоро умрешь.

Он спросил:

— А есть ли какой-то способ?

— Повторяй мритьюнджая-мантру:

ом трйамбакам йаджаамахе
сугандхим пушти вардханам
урваарукамива бандханан
мритйор мукшия маамритат

Повторяя эту мритьюнджая-мантру, мритьюнджая-джапу, поклоняйся Господу Шиве, Господь Шива может спасти тебя от этого.

И он стал повторять, он стал повторять день и ночь эту мантру, эту джапу. Повторял ее снова, снова, снова. В конце концов настал день, когда ямадуты пришли за ним, посланники бога смерти. Но они не могли даже приблизиться к нему. Сила, которая от него исходила, излучала такое сияние, что им страшно было приблизиться.

Они вернулись обратно к Ямараджу и сказали:

— Ям, мы ничего не можем с ним сделать. Время его пришло, но мы не можем заставить его душу расстаться с телом, он повторяет какую-то мантру, от которой нам страшно становится, у нас мурашки по телу проходят.

И Ямараджа улыбнулся и сказал:

— Тогда я са́м привезу его сюда.

И сам Ямараджа, для особых людей он делает исключения. Для обычных он обычно посылает ямадутов — чертей, которые тащат нас из тела. В исключительных случаях он приходит сам, в особо сложных. Ямараджа на своем буйволе, Махише, отправился туда, и когда (перед смертью люди начинают видеть эти сущности, они видят ямадутов) этот мальчик увидел Ямараджу, испугался страшно, Ямараджа — бог смерти! И в этот момент он схватился за Шива-лингам и стал держаться за него изо всех сил. Ну, Ямараджа, он дело свое делает, он дхарму свою знает, он как ни в чем не бывало отправился к нему и уже хотел было выдернуть его оттуда, и в этот момент из Шива-лингама выскочил Господь Шива. И тут уже пришел черед Ямараджи убегать. Господь Шива был разгневан, он горел гневом: «Кто посмел?!»

Это был счастливый конец в этой истории. Маркандея Риши — один тех, кто живет очень долго, и здесь Шукадева Госвами вспоминает об этом. Он говорит, что Индра отправился на расправу с Вритрасурой так же, как некогда Шива гнался за Ямой, чтобы отомстить ему.

И завязалась эта страшная битва, и демоны увидели нестерпимо яркое сияние, которое окружало Индру, и они решил применить особый прием военный. Они одновременно выпустили свое оружие в него — все астры и все шастры. Астры — это то, что выпускаешь, а шастры — это то, что держишь в руке. Шастры они не выпустили, астры они выпустили, все мантры выпустили. Туча снарядов полетела в сторону полубогов и на мгновенье она закрыла, как облако закрывает солнце, закрыла полубогов. Но полубоги навстречу этому выпустили встречное оружие, и все оружие демонов разбилось вдребезги, ничего не осталось от этого.

Тогда демоны стали кидать какие-то камни, деревья вырывать, горы, куски гор, стали сражаться с ними, но полубоги на этот раз, воодушевленные словами Индры и Нараяны, который их воодушевлял и говорил: «Не бойтесь ничего!», они сражались как никогда. Они сражались сильнее, чем когда бы то ни было. И через несколько мгновений, буквально через несколько мгновений все огромное войско демонов обратилось в бегство на глазах у удивленного Вритры, который стоял и не понимал, что происходит. (Гром, шум дождя. Чувствуете, да? Индра торжествует скорую победу). Войско демонов было обращено в бегство. Демоны побежали куда глаза глядят, они не знали, что делать, они перепугались за свою жизнь.

И тут объясняется в этом стихе (Бхаг., 6.10.29), что они испугались за свою жизнь, потому что они были хара̄в абхакта̄, потому что они не были преданными Господа Хари. Господь Хари защищает своих преданных. И прямо в самом начале битвы, в самом-самом начале битвы, битва только началась, как они бросили своего повелителя Вритрасуру и бросились наутек от него. И видя, что его войско бежит, Вритра сначала не понял, что случилось. Потом он стал смеяться, и потом он стал кричать, он стал кричать, призывая своих воинов. Он стал кричать: «О Випрачитти! О Намучи! О Пулома! О Майя! О Анарва! О Шамбара! Остановитесь же, глупцы, послушайте меня!» (Бхаг., 6.10.31)

И с этого момента начинается лекция по «Бхагаватам» Вритрасуры. Начинается бхагавата-катха, которую на поле битвы произносит Вритрасура. Мы знаем, что самые интересные рассказы происходят на поле битвы. На поле битвы была рассказана «Бхагавад-гита», и на поле битвы Вритрасура начинает свою лекцию. И Вритрасура сначала обращается к демонам, убегающим наутек, которые говорят: «Нам нет ничего дороже своей жизни!» Он кричит им вдогонку (Бхаг., 6.10.32): джа̄тасйа мр̣тйур дхрува эва сарватах̣, он говорит, что джа̄тасйа мр̣тйур дхрува эва сарватах̣, что «единственное, в чем вы можете быть уверены, — это в том, что вы умрете. Куда бы вы ни убежали, вы не убежите от своей смерти. Вы пытаетесь убежать. Есть место, где вы сможете спрятаться от смерти? Нет такого места! Остановитесь, глупцы! Если вы остановитесь, вы сможете привлечь к себе славу, потому что есть славная смерть, а есть бесславная смерть. Вы все равно умрете, но, убегая, вы умрете бесславной смертью, а если вы примете смерть радостно, то тогда ваша смерть будет воспеваться другими».

Он говорит, что есть два вида славной смерти: это смерть на поле битвы и смерть человека, который полностью сосредоточил свое сознание на Брахмане. Есть два вида, или способа, с помощью которых человек может достойно уйти из этого мира: либо умереть на поле битвы, или как Бхакти Тиртха Махарадж учил нас: на поле битвы — на поле проповеди. Шрила Прабхупада говорил нам, что «я хочу умереть, проповедуя». Что человек, он приводил пример умирающего воина, что поверженный воин, когда враги уже полностью победили его, он встает, вернее, он даже уже не может встать, он лежит, и он из последних сил размахивает мечом в надежде, что он этим мечом кого-то поразит. Шрила Прабхупада приводил этот пример, когда он сам лежал на своем смертном одре и говорил, что если умирать, то умирать таким образом. Либо если мы полностью достигли духовного самоосознания и можем полностью сосредоточить свое сознание на духе, на Брахмане, то это славная смерть; либо мы можем умереть, исполняя свое дело до конца, исполняя свой долг.

И Индра слышит эту лекцию, которую Вритрасура обращает к демонам, объясняя им, что они позорно бегут от него. Но в следующей главе (это была десятая глава), следующая глава, одиннадцатая глава, последняя, которую мы прочтем, Вритрасура начнет проповедовать самому Индре, и он скажет нечто в высшей степени важное. В общем, это то, что мы узнали сегодня.

Спасибо большое!

(сильный шум дождя)

Индра явно обрадовался нашим рассказам, он вспомнил молодость.

Вопрос:

— О чем конкретно можно и нужно просить у Господа?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Шрила Прабхупада учил нас, о чем нужно просить: «Дай мне возможность служить Тебе!» Мы можем просить Его, чтобы Он помог очистить нам наше сердце. Господь приходит в образе Нрисимхадевы для того, чтобы помочь нам очистить свое сердце. Мы можем просить у Господа о том, чтобы Он помог нам служить с чистым сердцем. И в конце концов мы можем просить и должны просить Его о том, чтобы Он… О чем мы Его просим, когда мы говорим Хари, Харе? Мы просим: «Забери все то, что мешает нам. Забери все то, что отделяет нас от Тебя. Кришна, дай нам возможность почувствовать Твою привлекательность». Об этом можно и нужно просить у Господа.

Я в своей лекции говорил о том, что Дадхичи Муни сказал какие-то вещи, и тотчас же подтвердил свои слова делом. Кришна ловит нас на слове. Сейчас в Москве сложилась сложная ситуация. Многие из вас знают, что у нас была назначена закладка камня на седьмое число. Об этом узнали наши «доброжелатели», они организовали целый сайт и сейчас приглашают туда людей всех конфессий, чтобы они встали на пикет и никого не пропустили. Ну то есть ситуация очень сложная, непонятно, как это все повернется. И преданные из Москвы, которые трудятся в проекте, они попросили, чтобы вы как-то помолились, поддержали их. Пожалуйста, поддержите изнутри! Понятно, что Кришна хочет от нас полной чистоты и полной тишины, как сейчас: чувствуете, даже птиц слышно? Кришна хочет от нас полного, окончательного, бесповоротного предания. Он очень милостив, Он учит нас этому. От нас требуется одно — научиться делать это радостно, со счастливым сердцем, как Дадхичи Муни, без сокрушений, без сожалений, без какой-то боли, потому что если мы научимся делать это так, то вся наша жизнь будет одной непрерывной лилой, игрой в служение Кришне. Так что в любом случае попросите, проведите сейчас киртан, нама-ягью, чтобы как-то попросить поддержку. Я даже не знаю, о чем просить. У меня разные варианты есть, но… чтобы у них все машины сломались и автобусы, и не смогли доехать, я не знаю что.

Но есть замечательная молитва Прахлады Махараджи. Сегодня меня спросили, о чем можно молиться. Уровень Прахлады Махараджи в «Бхагаватам», сама фигура Прахлады Махараджи очень важная, потому что это как бы уровень чистого бхакты, но еще, скажем так, с какими-то своими проблемами, но уже чистый уровень. То есть ему можно вполне следовать и за ним можно идти. Есть замечательная молитва из «Бхагаватам» (5.18.9): свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇. Он говорит: «Пусть же все духовные живые существа в этом мире станут добрыми и довольными.

свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄

Пусть же все живые существа начнут думать о благе друг друга, направляют свою энергию на то, чтобы принести благо друг другу. Дхйа̄йанту — они медитируют, бхӯта̄ни — живым существам, ш́ивам̇ — благо, митхо дхийа̄ — чтобы они постоянно думали о том, как сделать что-то хорошее друг для друга.

Манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже — пусть же ум наш избавится от всего нечистого, от каких-то ненужных желаний и сосредоточится на поклонении Кришне, бхаджата̄д адхокшадже.

А̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ — и пусть эта сосредоточенность будет ахаитукӣ — беспричинной, бескорыстной. Пусть моя сосредоточенность на Кришне будет просто так».

То есть он просит о четырех вещах у Кришны: чтобы все живые существа неудовлетворенные, раздраженные, злые стали добрыми и счастливыми, свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇. И пусть все живые существа обратят свою энергию на то, чтобы помогать друг другу, а не причинять зло друг другу. И пусть ум мой очистится от грязи, и пусть он в конце концов сосредоточится на Кришне без всякой причины.

Вот это хорошая молитва, выучите ее и повторяйте. А сейчас просто попросите Кришну об этом же: пусть все станут добрыми!

Спасибо большое!