Харе Кришна.

С вашего разрешения я прочитаю другой стих, не тот, который написан на доске, я не знал, что у вас есть уже стих. Завтра я буду говорить о нем, если не возражаете.

Я прочитаю двадцать шестой стих из тринадцатой главы «Бхагавад-гиты», который очень важен для всех нас.

анйе тв эвам аджа̄нантах̣
ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате
те ’пи ча̄титарантй эва
мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣

Пословный перевод:

анйе — другие; ту — но; эвам — так; аджа̄нантах̣ — не обладающие духовным знанием; ш́рутва̄ — слушая; анйебхйах̣ — других; упа̄сате — начинают поклоняться; те — они; апи — также; ча — и; атитаранти — превозмогают; эва — безусловно; мр̣тйум — смерть; ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ — склонные слушать.

ПЕРЕВОД: «Но есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее, начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круговорот рождений и смертей».

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады:

«Сказанное в этом стихе, в первую очередь, относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получать духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно, если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу».

Шрила Прабхупада, ки!

— Джай!

Я очень рад неожиданно для себя оказаться вместе с вами. В течение семи с половиной часов в самолете я думал: «Зачем я сюда лечу?» И единственный ответ, который я нашел — это чтобы говорить о Кришне и слушать, поэтому попытаюсь сделать это.

И в этом стихе Кришна обнадеживает нас. На самом деле это один из самых главных стихов всей «Бхагавад-гиты». Потому что в этом стихе Кришна приоткрывает секрет реализации того знания, о котором Он рассказывал на протяжении всей «Гиты».

В «Гите» много внимания уделено разным практикам, и люди ищут практику. Люди в этом мире хотят найти способ существования, который до той или иной степени избавит их от проблем. Множество людей ходят на йогу, множество людей бегают по утрам, множество людей другими способам, доступными им, пытаются избавиться от своих страданий. Самый простой способ — это купить бутылку водки, тоже способ избавления от страданий, тоже метод, не очень трансцендентный, но работающий, практичный.

Но беда заключается в том, что конечная цель человека — победить смерть. И не один из этих методов, по сути дела, не дает такой возможности, об этом даже не говорит. Победить смерть нелегко. В истории человечества был только один человек, который, как ему казалось, победил смерть — это был Равана. Когда он отправился в царство Ямараджа, Ямарадж в ужасе убежал от него. Обычно все люди в ужасе убегают от смерти, тут все случилось наоборот. Но это была временная победа. В конце концов, мы знаем, даже ему не удалось победить смерть.

Но человеку надо победить смерть. Человек, если он думает, что у него одна жизнь, он пытается победить смерть, пытаясь продлить свою жизнь. Он ходит к врачам, он занимается йогой, он пытается убежать от смерти по утрам, ничего не получается. Смертность в этом мире стопроцентная.

Те люди, которые верят в бессмертие души, сталкиваются с еще более серьезной проблемой. Потому, что у человека, который не верит в бессмертие души, только одна смерть, а у человека, который верит в бессмертие души, бесконечное количество смертей. Человек, который не верит в то, что душа вечная: «Ну, ладно, хорошо, пожил, немножко помучился, помер, все в порядке». Если мы думаем, что мы снова будем рождаться здесь — на первый взгляд, сначала кажется: здорово, хорошо. Но если вдуматься, как следует…

Кто-то из вас хочет девять месяцев находиться в замечательном месте, которое называется утроба матери? Там темно и сыро, как в Хабаровске, даже немножко жарче, наверное, и очень душно. Если подумать, реально подумать о том, что это значит — находиться девять месяцев в утробе матери, претерпевать какие-то странные вещи в промежутке между всем этим... И ладно бы, если бы с этим все кончалось. Потом начинается замечательная пора, которая называется младенчество. Кто-то из вас хочет снова стать младенцем с интеллектуальным выражение на лице, у которого нет вообще никаких целей, кроме как м-м-м-м?

Но на этом все не кончается. Дальше начинается самое интересное: кто-то из вас снова в школу хочет пойти или стать идиотом-подростком со всеми вытекающими отсюда последствиями? А потом, что потом? Потом еще раз умереть.

Поэтому так или иначе любой человек, верит он в бессмертие души или не верит он в бессмертие души, — если у него есть разум, он пытается победить смерть. И вопрос только в том, чтобы найти метод, адекватный этой задаче. Если мы просто откладываем на какое-то время смерть или пытаемся сделать эту смерть максимально безболезненной, это не решение проблемы.

Проблема одна, как объясняет Сам Кришна в этой тринадцатой главе «Бхаавад-гиты»: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи дух̣кха-доша̄нударш́анам (Б.-г., 13.8-12). Знание заключается в том, чтобы понять основную проблему.

Шрила Прабхупада, когда он приехал на Запад, он пытался вдолбить в наши тупые головы эту простую истину — то, что основная проблема, которую человек должен решить — это джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи. Это проблема, которая состоит в том, что мы рождаемся, умираем, стареем и болеем в их промежутке. Ладно бы, если бы мы просто рождались и умирали, а то еще нужно в промежутке стареть и болеть. Люди думают: «Хорошо, если у меня будет долгая жизнь». Кто-то хочет, чтобы у него была долгая жизнь, чтобы он дожил до девяноста лет? Я летел вчера из Сочи, и там была женщина где-то девяноста лет… Кто-то хочет в таком состоянии оказаться? Нет. Знание заключается в понимании, что это проблема, которую надо решить. Ее можно решить. Самое удивительное, что ее можно решить. И главное, что еще более удивительно, что ее даже не так трудно решить.

И в предыдущем стихе Кришна объяснял другие методы, которые существовали до того, которые так или иначе были в обиходе у людей до этого. Он говорил: дхйа̄нена̄тмани паш́йанти (Б.-г.,13.25), что атму, или душу, опыт души или Сверхдуши, реальный опыт соприкосновения с Богом можно обрести с помощью дхьяны, с помощью медитации: кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄ анйе са̄н̇кхйена йогена, с помощью санкхьи или йоги, карма-йогена ча̄паре, другие люди предпочитают идти путем карма-йоги.

Но беда заключается в том, что, на самом деле, с помощью всех этих методов нельзя по-настоящему реализовать Бога по очень простой причине: все эти методы принадлежат материальному миру.

Баладева Видьябхушена объясняет, что все эти методы имеют природу саттвы. Гьяна — если человек находится в саттве, у него появляется способность размышлять, или концентрироваться, или санкхья — у него появляется эта философская способность видеть, каким образом действует этот мир, или йога. Для того, чтобы заниматься йогой, человек тоже должен находиться в саттва-гуне. Очень сложно заниматься йогой по-настоящему, если ум возбужден.

И все эти методы, во-первых, они годятся только для людей в саттва-гуне, а где сейчас люди в саттва-гуне? Нет людей в саттва-гуне, саттва-гуны нет, поэтому и людей в саттва-гуне нет, одна тамо-гуна сплошная, с небольшой примесью раджо-гуны. И вторая проблема заключается в том, что, так как эти методы имеют природу саттвы, они материальны по своей основе, по своей сути. Они не могут вывести человека за пределы этого мира.

И реальный метод, который Сам Кришна выделяет, отводя ему этот стих, двадцать шестой стих тринадцатой главы «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы слушать. Он говорит: анйе тв эвам аджа̄нантах̣ — невежественные люди. Он отделяет людей, которые находятся в саттва-гуне, от невежественных людей потому, что возникает вопрос, а что же другим делать?

И Он отвечает на этот вопрос в этом стихе, Он говорит: «Даже если человек невежественный, даже если у человека нет очень высокого положения в этих гунах материальной природы, он может избавиться с помощью метода, который не зависит от гун материальной природы». Почему метод, который Он предлагает здесь, настолько могущественный — именно потому, что этот метод, в сущности, не зависит от материального мира, это не материальный метод от начала и до конца. Для других методов, чтобы заниматься этими методами, мне нужно обладать определенной квалификацией, мне нужно обладать адхикаром или какими-то свойствами, которые помогут мне это сделать.

Я недавно давал публичную лекцию, рассказывал немного о пранаяме, чтобы заинтересовать людей йогой, и подошла старушка, обычно на такие лекции много старушек приходит. И старушка сказала: «А когда надо начинать этим заниматься?» Очевидно совершенно, что, даже чтобы чего-нибудь достичь с помощью пранаямы, надо начать заниматься ну не в семидесятипятилетнем возрасте, а чуть-чуть раньше. Тело уже не годится для того, чтобы всеми этими методами заниматься, и даже если тело годится, ум не годится наш для того, чтобы мы занимались всем этим реально.

И единственное, что может спасти невежественных людей — это абсолютно не зависящий ни от какой нашей квалификации метод. Этот метод — это метод слушания. Однако тем не менее квалификация все-таки есть потому, что не бывает ничего бесплатного в этом мире. Если кто-то к вам придет и будет говорить: «Приходите сюда, у нас все бесплатно» — не верьте такому человеку.

И хотя мое предисловие, казалось бы, было выдержано именно в этом духе: «Приходите сюда, здесь все легко и просто», на самом деле, при внимательном рассмотрении — все легко и просто, но не очень легко и не очень просто. Потому, что условия, которым человек должен отвечать, эти условия доступны каждому, каждый человек может этим условиям соответствовать, но, тем не менее, их нужно выполнить для того, чтобы этот метод действовал.

Тут говорится удивительная вещь, что если человек склонен слушать — ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, то тогда те ’пи ча̄титарантй эва мр̣тйум̇, он может преодолеть смерть, он может победить смерть, потому что, слушая, он начинает действовать определенным образом. И если мы посмотрим вокруг внимательно и приглядимся к людям, которые находятся вокруг нас, то мы можем увидеть, что при, всей своей кажущейся простоте, этот метод далеко не всегда действует. Казалось бы, чего проще: сел и слушай, и в результате этого у человека должны появляться определенные качества или определенные свойства, которые в конце концов приведут к тому, что он выйдет за пределы рождения и смерти: мр̣тйум̇-таранти, таранти значит «смертью смерть поправ», как поют в церквях в Пасху в воскресенье, когда Иисус Христос воскрес. В сущности, Кришна обещает нам то же самое то, что мы сможем попрать смерть.

Графически эта ситуация изображена в «Шримад-Бхагаватам», когда Дхрува Махарадж уходил из этого мира, когда пришло время его смерти, смерть побежала ему навстречу, чтобы заключить его в свои объятия. Но тем временем уже спустился корабль воздушный, который должен был привезти его в духовный мир. И Дхрува Махарадж посмотрел на эту смерть с удивлением: «Что это она тут делает?» И подумал: «Наверное, надо как-то воспользоваться, раз уж хочет служить, надо как-то воспользоваться ее услугами». Он сказал: «Ну-ка, наклони свою голову». Поставил свою ногу на голову и забрался на воздушный корабль.

Иначе говоря, реально эта ситуация попирания смерти, или преодоления смерти, выход за пределы смерти — возможна. И Кришна говорит здесь об этом. Если мы верим Кришне, то вот он, этот метод. Но фокус заключается в том, что нужно понять, что же Кришна от нас требует.

Есть анекдот знаменитый про нового русского, я уж не помню анекдот, но суть в том, что где-то меня тут разводят, только не понимаю, где. Суть заключается в том, что, когда нам обещают что-то, нужно очень ясно понять, а какие же условия в это обещание заложены, что я должен делать для того, чтобы это обещание исполнилось. И здесь это условие заложено в последних двух словах: ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, склонность слушать.

Шрила Прабхупада переводит это, говоря, что люди, склонные слушать авторитетных наставников — в сущности это означает, что человек слушает особым образом, что человек не просто слушает как-то, что человек слушает в особом правильном настроении. Мне хотелось несколько слов сказать именно об этом, чтобы мы яснее поняли, как же практиковать.

Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что Господь Чайтанья делал упор на этом методе — слушании. Мы знаем это, мы много раз слышали это:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

(Бхаг.,1.2.17)

Много, много других стихов говорят, — шраванам, шраванам, шраванам.

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

(Ч.-ч,, Мадхья, 9.259-260)

Преданное служение начинается со шраванам, со слушания. Вопрос в том, началось преданное служение или нет? Действительно ли оно началось или не началось? Потому что в том же «Шримад-Бхагаватам» говорится, что слушать можно девятью различными способами. Также как воспевать святое имя можно девятью различными способами, также как поклоняться можно девятью различными способами, вернее, даже десятью, и из них девять не подходят. Из них девять оставляют человека в пределах гун материальной природы. Есть только один-единственный способ, который по-настоящему приведет нас к этому результату, к тому, что я реально получу опыт духовной реальности, что Бог перестанет быть для меня просто красивой концепцией, что Бог станет реальностью — для этого нужно слушать определенным образом.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, в конце концов, качество нашего слушания зависит от гун материальной природы, и оно зависит от мотивов, которые эти гуны нам внушают. И так как мы с вами находимся в царстве гун материальной природы…

Как я пару дней назад был в Сочи, и у нас там была встреча ишта-гоштхи, и один молодой человек поднял руку и говорит: «Гуны материальной природы еще никто не отменял». Заметили, да? Это очень глубокая истина. Мы сформированы определенным образом, у нас есть карма, мы принесли эту карму. Любой астролог вам скажет: «Вот она, ваша карма, из этого она состоит». И, соответственно, различные планеты символически описывают, какие гуны материальной природы на нас действуют, действуют на наше сознание. И когда мы слушаем, мы слушаем не чистым сознанием, мы слушаем через гуны материальной природы. И, соответственно, для слушания у нас появляются мотивы, которые тоже в свою очередь находятся в гунах материальной природы.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть девять мотивов, из них я расскажу о трех, которые больше всего нас волнуют, хотя можно рассказать и о других тоже, но я расскажу о трех самых важных. Три мотива в гуне страсти. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что, так как мы все страстные люди, страстные в том смысле, что мы хотим наслаждаться. Кто-то хочет наслаждаться случайно, чуть-чуть? Люди хотят получать этот опыт наслаждения, вся реклама на этом работает, постоянно нас стимулируя на это.

Как я недавно ехал по Москве, и там был замечательный рекламный плакат, это была реклама одной турфирмы, и там написано было: «Желаем вам всегда желать!» Чтобы у вас всегда этот здоровый энтузиазм оставался. И это страсть. Мотив наслаждения — это мотив, который вкладывает в нас гуна страсти, или раджо-гуна. И она дает нам наслаждения, мы знаем, во что они потом превращаются, и Кришна объясняет: «Они потом каким-то образом в яд превращаются». Но вначале, вначале — это сплошной нектар.

И Кришна объясняет: так как мы привыкли делать все, что мы делаем, движимые этим желанием наслаждаться, и Капиладев в «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что есть три разновидности этого мотива, или желания наслаждаться, три формы наслаждения в этом мире. И когда я сажусь и слушаю, то я буду слушать, как правило, движимый именно этими мотивами, потому что мы привыкли, гуна страсти дергает нас за свои ниточки. Эти три проявления гуны страсти в случае слушания и любых других видов преданного служения заключаются в том, что у меня может быть желание просто наслаждения или развлечения. Один мотив: «Я прихожу и жду, меня сейчас будут развлекать. Сейчас мне что-то такое расскажут, меня развлекут, и я буду смеяться, а потом я буду плакать, а-а-а-а, Харибол! Джай!»

Кто-нибудь приходит на лекции с этим мотивом? «Ну когда же история будет, ну сколько можно, вообще…Сколько можно эту тягомотину слушать, давай историю расскажи…» Любой лектор, который давал когда-либо лекции, всегда чувствует этот социальный заказ, который у него есть, люди ждут: «Развлекайте меня, я что, зря, что ли, сюда пришел, я хочу наслаждаться. Я хочу, чтобы мне что-нибудь интересное рассказали, что-нибудь смешное рассказали». Это один мотив. Есть он у нас?

Преданные:

— Есть.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Харе Кришна. Второй мотив — это яша, яша значит слава, вишая — это желание чувственных наслаждений. Второй мотив — это яша, слава, когда мы слушаем, это тоже очень реальная вещь. Казалось бы, что значит слушать с желанием славы, странное очень утверждение, по определению, как я могу слушать с желанием славы? Таки могу, потому что очень многие люди, особенно проповедники, когда они слушают, они думают: «О-о-о, я это тоже когда-нибудь скажу, надо записать». Я слушаю потому, что одновременно с этим у меня работает мысль о том, как я могу это использовать, в конце концов, для себя.

Раджо-гуна, что она делает с нами? В чем принцип влияния на нас раджо-гуны? Раджо-гуна делает нас эксплуататорами, она заставляет нас все, что есть у нас, использовать для себя. И в конечном счете мы очень легко и естественно, очень непроизвольно переносим то же самое отношение на сферу преданного служения. Мы думаем: «Каким образом я могу, это крутая вещь, крутая вещь…». Человек узнает эту философию и думает: «Ну, это круто, это вообще круто». Это отличный инструмент для того, чтобы получить то, что мне нужно».

А что мне нужно? Мне нужно, естественно, что? Наслаждение, слава и власть. Это очень хороший, очень могущественный инструмент для этого. И очень часто человек приходит сюда для того, чтобы услышать что-то, чтобы потом воспользоваться этим, или слушает очень избирательным образом: все то, что он может потом использовать для себя, он слышит, он регистрирует это, но все это не проходит в глубь его сердца.

И есть третий способ слушать в гунах материальной природы — это айшварья. И айшварья значит власть. Айшварья значит от слова ишвара. И опять же, мы можем слушать с пониманием того, что все это может быть инструментом моей власти. Но есть еще другой способ слушания, продиктованный тем же самым мотивом, когда мы слушаем для того, чтобы услышать только то, что уже подтверждает наше собственное мнение.

Кто-то ловил себя на мысли о том, что мы слушаем и слышим только то, что нам нравится, то, что уже подтверждает нашу правоту? Моя айшварья, или проявление этой айшварьи, проявление власти заключается в том, что я прав, правильно?

Я слушаю и думаю: «О-о-о-о, интересно, а этот вот мой враг, он слышал это? Это ведь про него все, все прямо про него. Я же именно так и думал, именно так все и есть. Интересно, он-то это поймет?» Но дело в том, что этот враг в это время думает про вас. И он думает: «Интересно, он-то услышал это? Это же прямо про него, прямо про него». На самом деле это не про него, это про тебя, и это проявление айшварьи. Айшварья значит, что я слушаю только, чтобы подтвердить свою собственную правоту — я прав, я прав, я прав, это я. И для того, чтобы потом пользоваться этим. «Вы слышали? О, Бхакти Вигьяна Госвами это сказал». Чтобы заставить другого делать то, что я хочу. Есть один-единственный мотив, который на самом деле правильный, который может привести к тому, что обещает этот стих. Интереса ради хочу узнать, кто-то хочет услышать про этот правильный мотив?

Преданные:

— Да!

На самом деле, единственно правильный мотив, который может быть у нас на уровне практики преданного служения — я слушаю для того, чтобы попытаться понять и для того, чтобы попытаться рассеять свои сомнения. На уровне практики преданного служения, когда человек практикует бхаджана-крию или занимается бхаджаном, у меня должен быть, если эта практика правильная, должен быть один мотив: рассеять свои сомнения, которые есть анартхи. Анартха-нивритти приходит тогда, когда у меня появляется желание от анартх избавиться. Анартхи проявляются в моем сознании в виде сомнений. Если кто-то думает, что у него нет анартх, то он должен спросить, а есть ли у него сомнения или нет?

Сомнение - то, что парализует меня, то, что не дает мне возможности целиком погрузиться в практику преданного служения, то, что заставляет меня смотреть по сторонам и думать: «А может, мне что-то еще делать? И нужно мне это вообще или не нужно?» И так или иначе у каждого из нас есть сомнения. До тех пор, пока мы находимся в материальном теле, у нас будут сомнения. И шраванам вместе с киртанам нужны для того, чтобы эти сомнения устранить. И если я беру в руки четки и пытаюсь заниматься своим киртанам, или своей джапой, если я сажусь вместе и пою вместе с другими святое имя или если я прихожу на лекцию по «Бхагавад-гите» или по «Шримад-Бхагаватам», я должен искать в том, что мне говорят, в этом звуке силу, которая может проникнуть мне внутрь, в мое сердце, избавить меня от сомнений, избавить меня от желаний. В конце концов, в этом суть и в этом привязанность, или в этом смысл, или расшифровка, этого выражения ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ значит, что у меня есть склонность слушать и, значит, есть склонность слушаться.

Я пришел сюда, я хочу услышать то, что мне нужно делать. Я пришел сюда, и я сижу здесь и думаю: «Что я должен из этого извлечь, что это значит для меня? Какой это вывод для меня несет? Какой вывод я должен сделать и каким образом я должен действовать отныне?» В этом смысл настоящего слушания. И это формула настоящего слушания, которая, в конце концов, сможет вывести меня за пределы смерти, поможет выйти за пределы смерти, она объясняется в «Падма-пуране».

В «Падма-пуране» есть стих, который произносят Вишнудуты. Вишнудуты, прилетевшие за Дундукари, за грешником, отвечают на вопрос Гокарны. Наверняка вы слышали эту историю, я ее рассказывал несколько раз, о том, как Гокарна для того, чтобы освободить своего брата, большого грешника, сводного брата Дундукари, прочитал «Шримад-Бхагватам». В «Падма-пуране» есть раздел «Бхагавата-махатмья», и в этом разделе интересная вещь описана, я сейчас расскажу немножко начало, которое я не рассказывал до этого. Там объясняется, как Нарада путешествовал и, в конце концов, Нарада, ему делать нечего, он путешествует повсюду, и он совершил кругосветное путешествие, он был в Чили, Парагвае, в Северной Корее, в разных странах, заехал на Дальний Восток, ничего хорошего не увидел нигде. В конце концов, пришел во Вриндаван, во Вриндаване он увидел странную картину: на берегу Ямуны он увидел молодую женщину и рядом с ней двух дряхлых стариков. Эта женщина, молодая, красивая, гладила по голове этих двух стариков. Он спросил: «Почему ты их гладишь, почему ты ведешь себя таким странным образом?» И женщина сказала: «Это мои сыновья».

Нарада почесал у себя в затылке и спросил: «Как это может быть? Ты молодая, красивая, в соку женщина, а эти — они дряхлые полностью, они вообще в маразме». Они лежали и еле дышали, а она сидела и гладила их. И она говорит: «Ну, что делать, судьба у меня такая, мои сыновья состарились раньше, чем я. Так уж получилось, что мои сыновья стали старыми и дряхлыми, а я до сих пор молодая. Ты — великий человек, можешь как-то сделать так, чтобы они тоже стали помоложе?» Матери сложно видеть своих сыновей в таком печальном состоянии.

И Нарада попытался их омолодить. И Нарада разные вещи делал. Нарада предлагал им разные способы, он им масляный массаж делал по аюрведе, чтобы там, чаванпраш потом давал как тоник, нет — старые, дряхлые, ничего не действует. Потом Нарада начал им рассказывать какие-то вещи, нет — были старые и дряхлые. Нарада им «Бхагавад-гиту» рассказал, они немножко встрепенулись слегка, а потом опять… Вначале они было подумали, что опять жизнь вернулась, а потом опять…

Женщина молодая — это бхакти, и бхакти во Вриндаване всегда молодая и сильная. Я не знаю, как в Хабаровске, но во Вриндаване все в порядке с бхакти. И у нее два сына есть — гьяна и вайрагья, знание и отречение. И у них все сложно, в Кали-югу с ними сложно, они уже вполне стали клиентами Института Геронтологии. Гьяны и вайраги нету сейчас. И бхакти говорит: «Оживите, оживите». И Нарада Муни разные способы оживлений этой гьяны и вайрагьи, знания и отречения дал, и ничего не получилось, даже «Бхагавад-гита» не могла их оживить. Удивительный момент, который нужно очень хорошо понимать, что даже «Бхагавад-гита» не способна по-настоящему дать человеку знание, сильное духовное знание, по крайней мере в соответствии с этим рассказом в «Падма-пуране». И даже «Бхагавад-гита» тем более не способна дать человеку здоровый дух дистанции или отречения, отрешенности от этого мира.

И в этот момент, когда Нарада был поставлен в тупик, он задал вопрос: «Как же мне быть, что мне делать?»  В этот момент он услышал ответ с Небес, и ответ с Небес сказал: «Ты должен делать сат-карму». Нарада подумал: «Что такое сат-карма? Сат-карма — значит какой-то обряд, какой-то замечательный обряд нужно делать?»  И он стал спрашивать у всех: «Что такое сат-карма?» Никто ему не сказал, он отправился к своему отцу, к Брахме, и спрашивает: «Брахма, скажи мне, что такое сат-карма?» Что это за чудодейственный обряд или чудодейственная сила, которая может человеку в сердце вложить, во-первых, трансцендентное знание, то есть понимание того, каким образом работает этот мир? И во-вторых, каким образом человек может обрести вайрагью, то есть освободиться от материальных желаний, каким образом он может избавиться от проклятья, которое на него наслала эта реклама «Желаем вам всегда желать!»  Как ему выйти за пределы этого?

И Брахма ему сказал: «Есть один метод — сат-карма». И он сказал: «Нарада, ты что, совсем что ли, ты не понимаешь, что ты, сам, что ли, состарился? Как ты мог забыть, есть один-единственный метод, который может это сделать — это слушание «Шримад-Бхагаватам», слушание о Кришне».

И весь рассказ в «Падма-пране» о Дундукаре и о его брате Гокарне, он, собственно, вертится вокруг этого. Там прославляется этот метод, когда мы от начала до конца сидим и просто слушаем «Шримад-Бхагаватам». И когда Вишнудуты пришли за Дундукари, за грешником в виде приведения и готовы были забрать его на Вайкунтху, Гокарна закричал: «Постойте, вы куда! Это несправедливо, потому что множество людей слышало “Шримад-Бхагаватам”, почему вы забираете только его? Я рассказывал “Шримад-Бхагаватам”, меня не забирают, а он сидел и слушал “Шримад-Бхагаватам”, и его забирают».

И Вишнудуты тогда произнесли стих, который является формулой правильного слушания, реальной формулой правильного слушания, состоящего из четырех компонентов, которые, собственно, расшифровывают это слово из данного стиха ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, что значит слушать правильно.

Очень простой стих: вишвасо гуру вакйешу — первое условие, которое у меня должно быть, первое условие правильного слушания, вишвасо гуру вакйешу — у меня должна быть вера в слова духовного учителя, я должен приходить сюда с верой. Я должен приносить сюда не свое желание чувственного наслаждения, я должен приносить сюда понимание того, что сейчас может произойти нечто, что поменяет весь вкус моей жизни, на сто восемьдесят градусов развернет его, что вложит в мое сердце другое желание, которого до этого не было. Когда я прихожу и слушаю духовного человека, я должен приходить с этим — вишвасо, у меня должно быть полное доверие: «Он сейчас скажет то, что мне нужно услышать сейчас. Он ответит на те вопросы, которые стоят у меня неразрешенными. Я должен попытаться действительно эти вещи услышать». Вишвасо значит непоколебимая вера: вишвасо гуру вакйешу.

Свасмин дина твабхавана — второе условие для того, чтобы первое условие было выполнено, для того, чтобы у меня была эта непоколебимая вера. Оборотной стороной этой медали — непоколебимой веры в слова духовного учителя — является другое состояние, или другое настроение: свасмин дина твабхавана, у меня должна быть эта бхавана, бхавана значит настроение, или состояние дина тва, значит состояние моей падшести, я падший. Это факт, хотите верьте, хотите нет, это реальный факт: мы падшие потому, что мы по-прежнему лелеем какие-то материальные желания, материальные надежды, и мы находимся в этой ловушке полностью, из которой мы не хотим выбираться. Мы попали в ловушку материального мира, и там есть жирный кусок сыра. Мы находимся в этой ловушке и думаем: «Какая замечательная благоустроенная ловушка, тут все есть, кусок сыра есть. Я останусь здесь. Я буду верен этой моей «Родине», которую я обрел, отныне я умру за нее». Не волнуйтесь, умрете все равно.

Суть в этом: дина твабхавана, я прихожу сюда, я не прихожу с пониманием того, что я великий, что я от щедрот душевных пришел сюда, чтобы послушать, что мне скажут. От избытка благородства решил облагодетельствовать кого-то и прийти в храм на воскресную программу, чтобы все знали, что я еще не забыл их и по-прежнему моя милость еще со всеми, кто тут есть.

Я прихожу сюда потому, что я понимаю: мне надо, это мне надо, и это значит дина твабхавана. У меня есть это ощущение того, что я дина, дина значит: я — нищий, у меня ничего нет. Я изображаю здесь из себя кого-то, думая, что я ого-го, как же — ничего нет, посмотрите на меня. Нет, дина твабхавана — у меня есть реальное ощущение того, что я нуждаюсь в этом. Это второе условие: вишвасо гуру вакйешу свасмин дина твабхавана.

И третье — мано-доша-джайас чаива, одновременно с этим я настроен на то, чтобы победить пороки, которые существуют в моем уме. То есть, по сути дела, влияние гун. Мано-доша значит желание наслаждений, значит все эти мотивы, которые есть у меня, я сознательно так или иначе… или невнимательность, которая у меня есть, которая продиктован тамо-гуной, и у меня есть эта невнимательность, желание рассеивать, желание: «Ну когда мне что-нибудь еще расскажут другое, ну, сколько вообще, ну, хватит, уже прасад, уже время для прасада, сколько можно, болтает и болтает, сколько можно…». Это мано-доша. У нас будут эти вещи, которые нам мешают, и нам нужно сознательно так или иначе джайа — попытаться победить их, мано-доша-джайас чаива.

И последнее: катхайа нишчала матих, у меня есть полная сосредоточенность на том, что мне говорят, нишчала матих, мой разум, с умом. Я пытаюсь так или иначе победить эти проблемы в своем уме, я пытаюсь поставить точку над всеми этими колебаниями в своем уме, я сосредоточился, и разумом своим, матих, катхайа нишчала матих, я пытаюсь погрузиться в то, что мне рассказывают, в то, что мне говорят. Я пытаюсь одновременно сосредоточиться на этом — вот она, четверная формула, которая поможет нам реально прорастить в себе семена, посеянные слушанием.

Беда в том, что мы слушаем, но часто мы слушаем и не слышим. Какие-то семена попадают в наше сердце, но, как правило, эти семена погибают в нашем сердце. Как Иисус Христос говорил: «Я сеятель». У Него была эта притча про сеятеля. Я, сеятель, вышел и стал разбрасывать семена повсюду, и семена стали падать: одни на камень упали, другие упали на сухую землю, третьи упали на колючки, в терновник какой-то, в сорняки упали, четвертые семена упали, и птицы прибежали и склевали их.

Это все, что с нами происходит: мы слушаем, слушаем, слушаем. Сеятели разбрасывают, разбрасывают, разбрасывают семена, и хоть бы хны, ничего, ничего или очень мало. Что-то прорастает, вдруг прорастает какое-то желание, но потом это желание опять куда-то уходит — это значит, что прилетела какая-то птица и склевала все, или просто это семя упало на бесплодную почву, и никакого ростка не дало.

Что мы сейчас с вами делаем? Я — сеятель, хотите верьте, хотите нет. Я приехал сюда пахать, по крайней мере, попытаться что-то сделать. И понятно, что не очень хороший из меня этот сеятель, но какой ни есть, другого у вас сейчас пока нету, на данный момент.

Сознание наше — это поле, и это поле, чтобы семена действительно проросли там, оно должно быть реально подготовлено для этого. И Кришна здесь говорит об этом. И Шрила Прабхупада говорит о том же самом. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что, в сущности, он по-другому немножко объясняет, но, по сути дела, то же самое он говорит, что правильное слушание значит слушание с желанием служить, значит, слушание — это другая расшифровка этого. У меня может быть либо мотив правильный, когда я хочу рассеять свои сомнения и начать служить, либо просто мотив слышать что-то, что поможет мне, даст мне импульс, чтобы служить, даст мне энергию, чтобы служить.

На самом деле, слова содержат в себе энергию, слово или звук — это удивительная вещь. В любом слове, в любом звуке содержится энергия. Почему именно так важно слушать, а не просто читать — потому что, когда слова переносятся на бумагу, они теряют часть своей энергии, но если мы слушаем слова, если мы раскрываем этим словам навстречу свое сердце, если мы даем возможность этой энергии действовать в нашем сердце, могут произойти чудеса, в этом нет никаких сомнений.

Любое наше общение происходит в результате слов, и, если мы помогаем Кришне через эти слова так или иначе поставить нас на этот путь... И Шрила Прабхупада говорит здесь, он цитирует, или перефразирует стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», из молитв Господа Брахмы, которому Шри Чайтанья Махапрабху уделял такое большое значение

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

(Бхаг.,10.14.3)

Где Господь Брахма говорит об этом стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир — если я слушаю и одновременно с этим у меня появляется желание служить этим словам своим умом, когда я буду думать над этими словами, своей речью, когда я буду повторять эти слова, пытаясь глубже понять то, что я услышал, и своим телом, когда я буду делать то, что мне говорят. Если у меня есть этот мотив, то тогда я правильно слушаю, и тогда, соответственно, джито ’пй аси таис три-локйа̄м — я смогу победить аджиту, Бога непобедимого. Я смогу победить Бога и таким образом увидеть Его, общаться с Ним непосредственно, если я буду слушать правильно. И слушать правильно — значит слушать с желанием служить, служить чем? Своей речью, своим умом и своим телом.

И, наоборот, я могу слушать, и ничего не будет, никакого результата не будет. В «Мундака-Упанишад» есть знамениты стих:

нāйам āтмā правачанена лабхйо
на медхайā на бахунā ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а āтмā вивр̣н̣нуте танум̇ свāм

(Мундака-Упанишад, 3.2.3)

В «Шримад-Бхагаватам» говорится атму или Бога невозможно постичь, даже если много о Нем рассказывать, если много о Нем говорить красивые слова, невозможно постичь на бахунā ш́рутена, и даже если много о Нем слушать, ничего не получится. Полное противоречие тому, что говорится в этом стихе. Поэтому, что Шрила Прабхупада здесь подчеркивает — должна быть эта простота, осознание своего смирения, — я ничего не знаю аджанатах, я пришел невежественный сюда, и я хочу понять, что же мне нужно делать. Что мне нужно делать? Мне нужно так или иначе постоянно слушать о Кришне или как Шрила Прабхуапада говорит здесь — слушать святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И одновременно с этим служить этому звуку, служить этому звуку, думая о нем, служить этому звуку, рассказывая о нем, и служить этому звуку своим телом, когда я буду что-то делать ради этого звука. В этом суть этого удивительного стиха. Этот стих дает нам надежду, но также дает нам условия, которые должны быть соблюдены. И если это есть, то очень легко постичь Бога.

В «Катха-Упанишад» есть другой стих, который подчеркивает это: проктани найва сугьяная прештха (??? 0:59:15), что Бога невозможно постичь, но Его очень легко постичь, если мы просто слушаем — проктани найва, если мы услышали от кого-то, сугьяная прештха: «Он — Мой дорогой, Начикета», Ямарадж говорит этот стих. Ямарадж говорит, он отвечает на вопрос, сам Ямарадж в этой «Катха-Упанишад»: «Как можно победить меня, смерть?». И он говорит: «Проктани найва сугьяная прештха». Если ты слушаешь гуру, но слушаешь в правильном настроении, с желанием служить, а не сделать что бы то ни было еще, помимо этого…

В этом стихе говорится о том же самом: я прихожу сюда потому, что я невежественный, аджа̄нантах̣, и я хочу услышать другого человека, для чего? Упа̄сате, чтобы начать поклоняться, чтобы внутри преклониться перед этим Началом, которое находится везде, который слышит меня, который есть Личность Бога.

Мне недавно один преданный рассказывал историю потрясающую. Он услышал, начинающий был преданный, он услышал про Кришну, и у него появилась вера, но в то же время он подумал: «Надо подумать, надо как-то проверить — есть Он или нет». И он ночью, засыпая сказал Кришне: «Кришна, завтра разбуди меня в четыре часа». Он спал где-то там под книжной полкой. На следующее утро, ровно в четыре часа вдруг с этой полки упала одна книга — это была «Бхагавад-гита». Ну, невозможно так, они все стоят, вдруг одна почему-то упала в четыре часа. Я подумал: «Ну, наверное, случайно. На следующую ночь я говорю: «Кришна, одного раза мало. Завтра Ты должен разбудить меня в четыре часа». На следующее утро все книги упали. Кришна подумал: «Тебе мало одного доказательства, вот тебе». Все равно не поверил: «Нет, совпадение, не может такого быть». Он убрал полку. В следующую ночь он сказал Кришне: «Кришна разбуди меня в четыре часа, полку убрал, чтобы никаких не было». Он говорит, батареи были, из батареи никогда воды не было, ровно в четыре часа вдруг прорвала вода куда-то и стало шуметь в батарее, б-р-р-р-р. Он сказал: «Ну, Кришна, я все понял, я понял все, понятно, больше не будет сомнений никаких». Ну, это так, чтобы веру у вас закрепить.

На самом деле, настоящий источником веры для нас — это слова Кришны. И Кришна говорит здесь, как я должен слушать эти слова, в каком настроении и в каком состоянии.  Это очень важный для нас стих.

Спасибо большое.

Шрила Прабхупада, Ки!

— Джайа!

Вопрос:

Как иметь связь с гуру, если редко видим его?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада говорит здесь о том, что он слушает наставников авторитетных, других людей. И если я правильно отношусь к этому, нужно понимать, что, когда я слушаю кого-то или когда я занимаюсь любым процессом преданного служения, есть еще один фактор очень важный — это Параматма, и если я правильно отношусь к этому... Если я пришел и у меня такое настроение: «Ну, посмотрим, что ты мне тут скажешь, непонятно, кто ты», то понятно, что я ничего не услышу. Но если я пришел, и у меня есть это желание услышать Кришну, в конце концов, все эти слова, которые мы произносим —  это слова Кришны. Кришна может говорить через любого человека, у Кришны нет никаких ограничений. Кришна может говорить не только через гуру, Кришна может говорить через бхакту, который два дня тому назад пришел, Кришна Он может через кого угодно говорить. Кришна может говорить через, я не знаю кого, кто-то может дверью с нами поговорить, Кришна будет говорить.

И если я пришел сюда с пониманием того, что я услышу, я слушаю «Шримад-Бхагаватам» — это слова Шукадевы Госвами, которые обращены ко мне, то я могу услышать от бхакты слова, которые мне нужно услышать. Нужно очень хорошо понимать, что большая часть зависит от моего отношения, это то, что я могу изменить, не нужно думать, что вот этот может мне что-то сказать, а этот мне не может ничего сказать. Это значит, что мы ограничиваем Кришну, Кришна может говорить через кого угодно. И когда у человека есть это настроение того, что Кришна или мой духовный учитель может говорить, обращаясь ко мне через других, то я учусь каждое мгновение своей жизни.

Шрила Прабхупада услышал слова какого-то врача, который пришел, и врач был подвыпивший, врач скорой помощи, у Шрилы Прабхупады был сердечный приступ. Пришел врач какой-то, и он сказал: «Что, все молитесь? Ходить надо больше». Шрила Прабхупада услышал это и сказал: «Это мой гуру мне говорит через врача». Он не сказал: «Ты кто вообще такой, чтобы я там, я гуру, а ты кто, чтобы меня учить?» Он в словах этого человека услышал слова своего гуру. Потому что, кто такой гуру? Гуру — это принцип, гуру — это таттва, это определенный аспект Кришны, который может обращаться к нам через все, что угодно, если я нахожусь в состоянии ученика. Если я — ученик, для меня все будут гуру, если я не ученик, для меня никто не будет гуру, даже мой гуру не будет гуру, даже мой гуру будет просто гуру по имени только: «Гуру приехал, ну, хорошо, ладно, посмотрим, что он мне скажет».

Если я — ученик, я буду слышать гуру всегда и везде. Если я не ученик, я никогда не буду слушать гуру. Поэтому главное — мое настроение, мое состояние. В храм я прихожу сюда, здесь все гуру, здесь Божества стоят на алтаре, здесь преданные — они мои гуру, здесь все гуру, здесь принцип гуру-таттвы везде проявляется.

Вопрос:

Каковы правильные мотивы в поклонении Божествам?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, я могу поклоняться Божествам ради того, чтобы получить какие-то наслаждения. Божества же мне дадут, я буду им поклоняться, я им дам немножко, они мне дадут много. Я могу поклоняться Божествам, чтобы получить славу за это: «Посмотрите, как он поклоняется. Посмотрите, он все время на мангала-арати приходит, он тут, он так поклоняется». Очень часто люди это делают, чтобы получить славу. Я могу поклоняться Божествам для того, чтобы получить какую-то власть над людьми, чтобы Божества мне дали. Я могу поклоняться Божествам ради освобождения, я могу поклоняться Божествам, чтобы отомстить другому человеку из зависти.

— А какой правильный мотив?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Правильный мотив тот же самый: я поклоняюсь Божествам, чтобы очиститься, это, скажем так, это предварительный правильный мотив, или для того, чтобы служить Им, чтобы получать радость от самого процесса служения и получить дополнительную энергию от служения для того, чтобы взаимодействовать с Божествами и получить от этого энергию, чтобы еще больше Им служить.

Вопрос:

Желание получить сарупья-мукти и желание получить кришна-прему — это правильные мотивы? Почему плохо желать мукти (освобождения)?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Это разные вещи. Сарупья-мукти, по крайней мере мы, гаудия-вайшнавы, не признаем никакие формы мукти. Мы можем принять какие-то формы мукти как способ служения, но у нас нет мукти как желания независимого потому, что желание мукти —

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват
пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате

(Ч.-ч., Мадхья, 1.176)

Если в сердце живут две эти ведьмы: желание мукти и желание бхукти, желание чувственных наслаждений и желание освобождения, то они отнимают у нас энергию, как если любой дух вселился в нас, он будет отнимать нашу энергию или перенаправлять на себя. Желание мукти имеет в себе тонкий эгоизм. Если это для меня способ служить Кришне, сарупья — хорошо, но, если это для меня вещь, которую я получаю независимо, скажем так, просто мне хочется быть похожим на Кришну. Разные люди хотят быть похожими на Кришну, Кришна всепривлекающий. Это не самый лучший мотив. Это может быть инструментом, точно так же как желание денег, желание денег может быть вполне оправданным.

Однажды Махараджа Юдхиштхира спросил у Кришны: «Кришна, хочу самого большого царства». Кришна удивился и сказал: «Ну, ладно».

— Хочу самую красивую жену.

Кришна сказал: «Ну, ладно, самую красивую жену».

— Хочу власть над всеми и богатства.

Кришна говорит: «Хорошо, но ты Мне можешь объяснить, зачем ты это хочешь?»

— Чтобы Тебя прославить потому, что люди потом будут говорить: «Ну вот, они были преданными, у них ничего не было». Хочу это только для того, чтобы люди на Тебя не обижались, мне это не надо сто лет в обед.

Если для меня сарупья-мукти — это способ служить Кришне, да. Если для меня сарупья-мукти ценно само по себе, и у меня есть это желание — это пишачи, ведьма.

Вопрос:

В «Бхагавад-гите», 40-й стих, говорится, что «тот, кто идет по этому пути…»

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

«…не знает ни потерь, ни поражений».

неха̄бхикрама-на̄ш́о’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

(Б.-г., 2.40)

Преданный:

Ачарьи комментируют этот стих немного по-разному. Баладева Видьябхушана объясняет, что здесь речь о нишкама-карма-йоге, а Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это характеристики бхакти-йоги. Непонятны эти противоречия.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Очень просто. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, и Баладева Видьябхушана — они комментировали «Бхагавад-гиту» с точки зрения учения Чайтаньи Махапрабху, но немножко под разными углами. Вишванатха Чакраварти Тхакур, его цель была, его бхава-ануват, это определенный комментарий, бхава-ануват, то есть это, скажем так, вольный перевод, даже не столько комментарий, сколько вольный перевод, когда он дописывает слова Кришны. А с точки зрения чистой бхакти, и он с этой точки зрения на все стихи Кришны посмотрел. И когда мы говорим, наша речь имеет множество смыслов, тем более речь Кришны. Множество смысловых пластов есть в каждом слове Кришны. Как говорится, что каждое слово «Махабхараты» имеет там десять смыслов, каждое слово.

Мадхвачарья, он описал там три основных смысловых плана «Махабхараты», тем более «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» — каждое слово или каждый стих имеет множество смыслов. И Вишванатха Чакраварти Тхакур взял и выделил один пласт этого. Он посмотрел на «Бхагавад-гиту» с точки зрения высшей цели, к которой Кришна хочет привести человека, и он показал, каким образом эта высшая цель в каждом из стихов проявляется и как каждый из стихов либо позитивным образом утверждает эту цель, либо негативным образом утверждает эту цель. То есть, отвергая какие-то другие вещи, утверждает ту же самую цель.

Баладева Видьябхушана посмотрел на «Гиту» по-другому. И Шрила Прабхупада, следуя Баладеве Видьябхушане, которому он посвятил «Бхагавад-гиту», и он посмотрел на «Бхагавад-гиту» как на некую, скажем так, эволюционную, как книгу, в которой показывается некая эволюция развития сознания, не самая высшая вещь, которая в каждых стихах, но какие-то постепенные шаги, и, в сущности, нишкама-карма-йога в том ракурсе, в котором ее подает здесь Кришна, она не отлична от бхакти-йоги потому, что Кришна не говорит о нишкама-карма-йоге в классическом варианте, который, например изложен в «Мокша-дхарме», в «Махабхарате», когда у человека нет желания и он просто действует из чувства долга,  и при этом у него есть желание гьяны какое-то там, и он не причиняет никому вреда.

Кришна говорит, что в чем, собственно, суть нишкама-карма-йоги? «Делай все ради Меня с самого начала». В той же самой второй главе до этого Он проводит этот принцип, что такое йога? Йога — это мат парамах, когда человек все действия делает ради Меня. Но этот подход, он более эволюционный, что ли, вот и все, разница только в этом, это два разных смысловых пласта, но, в сущности, они об одном и том же. Нишкама-карма-йога по Кришне и по Баладеве Видьябхушане — это бхакти-йога.

Преданный:

Деятельность Арджуны была связана непосредственно с миссией Кришны в тот момент, не просто какая-то работа для поддержания тела и потом посвящение плодов… и это практически бхакти-йога, дасья?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Не совсем. В чем разница между карма-йогой и бхакти-йогой? Нельзя ставить знак равенства между ними по одному простому принципу, и эта разница на тонком уровне проявляется, и эта разница в сознании человека. И тот, и другой действует, но один действует, карма-йог действует, сохраняя свою независимость, и в конце он предлагает плоды Кришне, а бхакти-йог, бхакти-йога — такая же точно деятельность, когда изначально у меня нет независимости, то есть я себя отдал Кришне, и мне не нужно плоды предлагать потому, что по определению я Ему принадлежу, поэтому все плоды того, что я сделал, уже по определению принадлежат Ему, то есть в этом разница.

И, в конце концов, Кришна хочет нам сказать, что нужно прийти к бхакти, а карма-йога может быть ступенькой на пути к этой бхакти, когда человек, получив какой-то опыт на пути карма-йоги, в конце концов поймет: «Я Кришне принадлежу». Вот, собственно, и все. То есть бхакти-йога не становится бхакти просто потому, что я делаю что-то для Кришны. Это еще не обязательно бхакти по определению, это может быть карма-мишра-бхакти потому, что я делаю для Кришны, но это как бы от щедрот моих я это делаю. Я делаю для Кришны, и потом я это Ему принесу, и Кришна скажет: «Спасибо, молодец, хорошо сказал». И пожмет мне руку, а я скажу: «Я за Тебя, мы вместе». То есть разница в этом, это может быть даже непосредственно миссия Кришны, непосредственно желание Кришны, но если у меня при этом нет этого осознания того, что я Кришне принадлежу, то это будет все равно карма-йога.

Преданный:

По внешним признакам самой деятельности проходит ли какое-то разграничение?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Нет.

Преданный:

Шраванам, киртанам это процессы бхакии-йоги, да? А карма-йога — это мирская деятельность, но потом человек…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Скажем так, бхакти-йогой может быть все, что угодно. Есть три вида бхакти-йоги: аропа-сидха-бхакти, санга-сидха-бхакти и сварупа-сидха-бхакти. Шраванам и киртанам — это сварупа-сидха-бхакти, то есть она по самой своей сути бхакти, но при этом она не обязательно может быть чистой бхакти, я говорил об этом, шраванам может быть не чистым, хотя по сути своей это бхакти. Шраванам, киртанам вишнох-смаранам и так далее — это по сути бхакти, но это еще не гарантирует то, что человек, занимаясь этим, занимается чистой бхакти. И в то же самое время аропа-сидха-бхакти — я делаю что-то, что как бы на первый взгляд не является бхакти, но я считаю, что это бхакти потому, что я связываю это с Кришной. Она может быть чистой бхакти, если мое сознание чисто, и я делаю это как бхакти, вот и все. То есть, по сути дела, я, может быть, делаю что-то, ну. я не знаю, что, ну, храм в Москве строю, еще что-то такое, все зависит от моего внутреннего сознания, не от внешних форм деятельности.

Вопрос:

Как продолжать совместно служить, если видишь недостатки в других?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если мы видим недостатки в других, у всех людей есть недостатки. Кришна говорит об этом, любая деятельность сопряжена с недостатками, как «огонь всегда покрыт дымом», и всегда можно по-разному смотреть на эти недостатки. Мы можем смотреть на эти недостатки как на… ну, скажем так, у нас может быть некое материальное видение этих недостатков, и эти недостатки будут нас раздражать, они будут разрушать в нас веру, но это материальное видение, в конечном счете. Если я служу, то любой чужой недостаток будет восприниматься мною как, в общем-то, помощь Кришны мне очиститься. Любой чужой недостаток не будет восприниматься мною отдельно.

В «Бхагаватам» это объясняется очень хорошо. Когда мы отделяем что бы то ни было от Кришны — это называется майей. И если мы какие-то события этого мира отделяем от Кришны, не видим, что Кришна за всем этим находится. Есть некая реальность, в которой мы действуем, но Кришна эту реальность использует, и в чем мое правильное видение? Я стараюсь увидеть эту реальность более высокую и понимаю, что да, но это не значит, что я должен перегружать себя какой-то ответственностью, еще что-то. Люди сначала перегружают себя ответственностью и делают это часто, тоже руководствуясь неправильными мотивами, чтобы показать: «Смотрите, какой я, вот, смотрите, я все отдам, как Александр Матросов на амбразуру брошусь, как Зоя Космодемьянская…».

Но это одна вещь, то есть, с одной стороны, я должен очень четко понимать: «Я это могу делать, и могу делать действительно так, что у меня будет это постоянное чувство того, что я свободно это отдаю. Независимо от того, правильно другие действуют или нет. Конечно, всегда хорошо, когда другие действуют правильно, если другие действуют неправильно, но надо понимать, что так или иначе Кришна через них чему-то меня учит. По крайней мере Он учит меня тому, как не нужно действовать. Это же ценный урок, правильно? Если мы не поймем этого урока, не увидим, мы не сможем понять. Надо видеть Кришну и не разочаровываться в этом. Любой негативизм — это, в общем-то, проявление материального менталитета. Люди с духовным видением, они неисправимые позитивисты. Они очень позитивно смотрят на все то, что происходит с ними, и они могут извлечь урок, как Шрила Прабхупада говорил: «Извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки». Но при этом они разумно относятся также к тому, какую ответственность они принимают, не перегружают себя, не изображают из себя жертву, это тонкое проявление гордыни. Гордыня — либо я сам, либо я жертва, эксплуатируйте меня.

Вопрос:

Махарадж, Вы рассказывали историю про Нараду Муни и этих двух стариков, почему «Бхагавад-гита» им не помогла?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

А мы можем видеть это. Мы можем видеть, что «Бхагавад-гита» дает какую-то гьяну и вайрагью, безусловно, человек читает «Бхагавад-гиту», и он получает какую-то гьяну и вайрагью, но так как там нет такой ясной бхакти, в «Бхагавад-гите» перемешаны эти вещи, и там нет сильной бхакти.

«Шримад-Бхагаватам» с самого начала говорит: дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (Бхаг., 1.1.2) — тут нет ничего, кроме бхакти, каждое слово там, или, как говорится, пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам (Бхаг.,1.1.3) — пейте «Бхагаватам», который есть один сок, и там есть одна раса. Если человек читает расу, то у него появляется бхакти, бхакти естественным образом оживляет. джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам (Бхаг.1.2.7), гьяна и вайрагья сами очень быстро появляются.

«Бхагавад-гита» не дает такой сильной бхакти, поэтому она и не может оживить или омолодить гьяну и вайрагью, вот и все. В «Бхагавад-гите» бхакти смешана, ее нужно отыскивать, ее нужно как-то там открывать, как-то там вытаскивать, говорить: «Вот она, она есть тут». В «Шримад-Бхагаватам» только бхакти, ничего кроме бхакти.

Спасибо большое!