Шримад-Бхагаватам 1.19.34. Ценность общения с садху

са̄ннидхйа̄т те маха̄-йогин
па̄така̄ни маха̄нтй апи
садйо наш́йанти ваи пум̇са̄м̇
вишн̣ор ива суретара̄х̣

ПЕРЕВОД: О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека.

КОММЕНТАРИЙ: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов и многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и, как только появляется святой преданный, грехи подобно привидениям тут же уничтожаются. Так гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние.

***

Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» подходит к концу через три, четыре стиха. Она завершится вопросом Махараджа Парикшита о том, что должен делать, о чем должен помнить и что должен повторять в момент смерти человек.

Махараджа Парикшит, оказавшись в этой критической ситуации, не стал терять времени даром, он не попытался спасти себя какими-то материальными средствами. Как правило, если бы мы оказались в такой ситуации, мы бы побежали к врачам, к бабушкам и просили, чтобы они сняли с нас порчу и заговор, избавили нас от проклятья.

Махараджа Парикшит понял: «Это воля Кришны. И раз это воля Кришны, то никто не сможет ничего изменить. Я должен подготовиться к своей смерти». Он пришел на берег Ямуны, - кто-то говорит, что на берег Ганги потому, что в том месте, где произошла эта встреча, протекает Ганга, хотя в Дели протекает Ямуна. Так или иначе, он пришел на берег священной реки, и множество мудрецов собралось там, чтобы дать ему совет. Это очень характерная вещь, советчиков в этом мире всегда много. Стоит кому-то захотеть услышать какой-то совет, сразу же найдется множество советников. Людей, которые готовы просто ответить на ваш вопрос, в них никогда нет недостатка. Сейчас весь мир сговорился, чтобы давать друг другу советы, для этого изобрели интернет. Интернет — это большое собрание различных советов, идей, школ. Стоит вам неосторожно открыть рот и спросить: «Что мне делать?», сразу же на вас налетят.

Один Махараджа Парикшит и человек сто мудрецов, примерно в таком соотношении обычно все бывает. Но Махараджа Парикшит, когда увидел это собрание мудрецов, оказался достаточно разумным. Он поставил одно условие перед этими мудрецами: «Я пришел к вам за советом, но у меня есть одно условие, ваши советы не должны отличаться друг от друга. Сначала согласитесь на чем-нибудь одном между собой, а потом советуйте мне».

И в этот момент мудрецы были поставлены в тупик. Потому что там были брахманы, и, как известно, у брахманов, у них свои представления. Там были муни, муни, по определению те, кто думает по-своему, философы, там были дэварши, мудрецы среди полубогов, там были раджарши, цари, которые удостоились статуса мудрецов. Все хотели посоветовать, но каждый хотел посоветовать что-то свое.

На самом деле, это беда материального мира, и самая большая болезнь, и самая большая проблема материального мира. Что тут очень легко запутаться по одной простой причине, очень важной причине, которая имеет непосредственное отношение к этому стиху. Каждый человек привязан к своему мнению больше, чем к чему бы то ни было еще. Люди готовы отказаться от многих вещей, как мудрецы, они отреченные. Чтобы удостоиться статуса мудреца, человек должен проявлять минимальную степень отречения. Более того, мудрец может проявлять максимальную степень отречения на внешнем уровне. Реальное отречение проявляется в том, насколько человек отречен или, наоборот, привязан к тому, что он думает.

Можно отречься от богатства, можно отречься от своей одежды, можно ходить голым, но при этом, если кто-то скажет что-то, что противоречит моим представлениям о самом себе, ооохх. Человек отождествляет себя прежде всего со своим мнением, и поставить под сомнение свое собственное мнение равносильно самоубийству. Только самые смелые люди способны на это, самые отреченные. Все остальные считают, что они всегда правы. И примерно в таком же положении оказался Махараджа Парикшит. Это беда материального мира.

Мне недавно пришло письмо, юноша пишет: «Я все знаю, я всех слышал, я на все лекции ходил, Патита Павану слышал, Аударья Дхаму слышал, Говардхан Гопала слышал, Шрилу Прабхупаду слышал, Кастанеду слышал (там длинный список, я всех не помню), Ошо слышал. Я в полном отчаянии нахожусь, не знаю, что мне делать. Все прочитал, что только можно, все услышал, что только можно. В результате этого я ничего не могу делать».

И Махараджа Парикшит знал, что то же самое может случиться с ним. И сейчас все эти мудрецы начнут давать ему советы, он полностью запутается, его постигнет полная катастрофа в последний момент жизни, и он не будет знать, что делать. он не будет знать, что ему делать.

Поэтому он поставил это условие, и мудрецы стали внутренне молиться: «Пусть придет кто-то, с кем мы все можем согласиться». И в этот момент по беспричинной милости Кришны, который организовал всю эту сцену, появился Шукадева Госвами.

Когда Шукадева Госвами появился, все расступились перед ним. Была красивая сцена. Он шел, абсолютно не обращая внимания на мальчишек, которые бежали за ним, ему было все равно, они плевали на него, они мочились на него, он шел, абсолютно не потревоженный. Тело его было как сапфир синего цвета, темно-синего. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что он был похож на Кришну цветом своего тела. Он был удивительной красоты, хотя он был старый уже.

В Первой Песни «Шрмад-Бхагаватам» объясняется, что он присутствовал при уходе Бхишмадева, а с тех пор Махараджа Парикшит правил шестьдесят лет. После ухода Бхишмадева тридцать пять лет правили Пандавы, Махараджа Юдхиштхира. И даже если предположить, что в то время он был уже состоявшимся человеком, иначе говоря, ему было за сто лет. Но Сута Госвами объясняет, что ему было шестнадцать лет потому, что он выглядел как шестнадцатилетний юноша.

Он выглядел полностью не причастным к этому миру. Потому что человек старится и становится уродливым ровно настолько, насколько он поддается влиянию этого мира. Ровно настолько, насколько он позволяет этому миру сделать себя частью этого мира. По природе своей душа не имеет отношения к этому миру. Душа, даже если она находится в теле, может ограждать свое тело от пагубного, тлетворного влияния материального мира. Но когда мы поддаемся внешним обстоятельствам, когда мы повергаем себя в стресс, в беспокойство, мы старимся, происходят эти процессы, правильно?

Шукадева Госвами называется тут маха-йогом. Все сказали, что величайший из йогов, человек, которому сто лет, выглядит как шестнадцатилетний. Все остальные мудрецы с длинными бородами седыми, кто-то полысел слегка, расступились перед ним и усадили его на асану, чтобы послушать его.

И Махараджа Парикшит, который, собственно, хотел услышать совет от Шукадевы Госвами, стал задавать ему свои вопросы. Но, прежде чем задать вопрос, и таков обычай, таков этикет, прежде чем мы обратимся к какому-то человеку с просьбой, с вопросом, мы должны прославить его. И здесь он прославляет Шукадеву Госвами. Здесь он говорит: «О великий йо,г са̄ннидхйа̄т те маха̄-йогин па̄така̄ни маха̄нтй апи, в твоем присутствии
даже самый страшный из грехов маха-патаки уходит, исчезает, разрушается и ничего не остается, дым, даже дыма не остается, даже запаха не остается. Таково присутствие великого мудреца.

«Дхармашастры» проводят классификацию, они говорят, что грехи делятся на четыре категории: упа-патаки, маленькие грехи, упа значит маленькие, и ану-патаки, грехи побольше, но тоже ану, мелкие грехи, есть ати-патаки, большие грехи, есть маха-патаки, маха-патаки — это самые большие грехи.

Среди маха-патак есть пять маха-патак, питие водки одно из них, между прочим. Потому что это действие, которое полностью оскверняет, или замутняет сознание человека, которое полностью заставляет человека утрачивать свое духовное состояние, которое полностью лишает человека способности понять свою духовную природу. Маха-патаки — это действие, которое так воздействует на наше сознание, что человек забывает, кто он, полностью. Употребление спиртного одно из них. Я не знаю, относится употребление кофе к этому, шоколада, наверное, нет.

Другое, естественно, убийство животных и употребление особенно мяса коровы, убийство брахмана, или когда человек оскверняет ложе своего гуру, тоже одна из тех вещей, или тех поступков, которые заставляют человека утратить всякое понимание того, что такое хорошо и что плохо. Когда человек самым тяжким образом изменяет своему гуру или предает своего духовного учителя.

Но так или иначе, здесь Махараджа Парикшит говорит: «В твоем присутствии даже эти грехи исчезают. Даже если человек совершил их, достаточно твоего присутствия, чтобы все это полностью исчезло, не осталось и следа, чтобы человек вдруг почувствовал себя душой». И это удивительный результат того, что человек соприкасается с садху.

И здесь он, прославляя Шукадеву Госвами, приводит любопытный пример, он говорит: садйо наш́йанти, садйо наш́йанти значит в тот же миг, мгновенно, вишн̣ор ива суретара̄х̣. Точно так же, как человек не может оставаться демоном, если он предстает перед Вишну вишн̣ор ива суретара̄х̣, человек не может сохранять свою демоническую природу либо он будет уничтожен, либо Вишну убьет его, либо он поменяет свою природу.

Шрила Прабхупада говорит, что этот эффект, или это воздействие на сознание человека, этим воздействием на сознание человека обладает все, что так или иначе непосредственно связано с Самим Вишну. Внешность Вишну обладает этой способностью, имя Господа Вишну обладает этой способностью, преданные Господа Вишну, Его окружение, все, любое соприкосновение с Вишну помогает человеку избавиться от грехов. Если человек в этот момент правильно отнесется к тому, что произошло.

И Шрила Прабхупада говорит, что единственный способ так или иначе оставаться неоскверненным в этом мире, который состоит из скверны – это все время находиться в обществе преданных, все время находиться в соприкосновении с преданными. Потому что в противном случае что нас ожидает? Ничего хорошего. В противном случае мы обречены. Мир состоит из скверны, чем дальше, тем больше. В те времена, когда рассказывался «Шримад-Бхагаватам», у людей было представление о том, что есть разные грехи полегче, потяжелее. Сейчас вообще грехов нету, вообще никаких нету. Легче, тяжелее, что такое грех, непонятно. Пей, пока пьется, живи, пока живется, и ничего тебе не страшно. То место, в котором мы живем, мир, в котором мы живем, тот мир, с которым мы постоянно соприкасаемся, причем не просто соприкасаемся, соприкасаемся самым что ни на есть интимным образом, постоянно вбирая в себя это оскверненное сознание.

И в Ведах, Пуранах, в других ведических писаниях есть множество рассказов о том, как присутствие Вишну избавляло человека полностью от всех грехов.

Я хотел рассказать одну любопытную историю из «Бхавишья-Пураны» про демона по имени Гханта-карна. Этот демон был в высшей степени предан Господу Шиве потому, что он был Его порождением. В какой-то момент Господь Шива породил его для того, чтобы спасти Бхадракалью от оспы, но это отдельная история, может быть, когда-нибудь ее тоже можно будет рассказать, о том, как возникла оспа в этом мире. Но нас интересует не оспа сейчас.

Господь Шива породил страшного ракшаса, который, как только он родился, он родился с одной мыслью, исполнить приказ Господа Шивы. Господь Шива приказал ему: «Держи тело Бхадракальи, чтобы оспа вошла в него, и он переварил всю оспу». И с тех пор он был привязан к Господу Шиве, как только может быть привязан слуга к своему господину. И когда кто-то пытался сказать, что есть кто-то выше, чем Шива, а мы все знаем, что кто есть выше, чем Шива, и не только мы, в те времена было много людей. Он дал себе обет, что он никогда не услышит этого звука, что звук святого имени Господа Вишну не войдет в его уши. Он возненавидел Господа Вишну потому, что он подумал, что Господь Вишну — это соперник Господа Шивы.

Что он сделал, чтобы звук святого имени Вишну не вошел в его уши? Он повесил себе на уши колокола. Поэтому его звали Гханта-карна, гханта значит колокольчик, карна значит ухо. Оба уха у него были украшены большими колоколами, и стоило кому-то начать говорить что-то, эти колокола звонили сами, чтобы звук имени Вишну не вошел туда. Он ненавидел Вишну и всех преданных, и стоило кому-то начинать что-то, он сразу их уничтожал, если не мог уничтожить, то по крайне мере, колокола заглушали этот звук.

Что случилось дальше? Он решил получить освобождение, потому как сколько можно мучиться. Демоны тоже иногда приходят к этой мысли потому, что демонам тоже тут нелегко. На самом деле, демонам гораздо тяжелее. Демонам нужно совершать такую аскезу, которая вам, дорогие мои преданные, не снилась. Вы живете тут, как у Христа за пазухой, как у Гаура Нитай за пазухой. Люди совершают жуткую аскезу, просто чтобы выжить. Люди, которые отвернулись от Бога, совершают страшную аскезу без всякого результата, без всякой цели, без всякого выхода из этого, просто так, просто ради самоаскезы.

Этот демон Гханта-карна решил-таки добиться освобождения. Он подумал: «Последний раз буду совершать аскезу, вызову Господа Шиву, попрошу у Него». Он стал делать суровую аскезу, на какую только способны демоны, особенно в последний раз. Он совершал суровую аскезу много, много, много, много лет. В конце концов Господь Шива явился и сказал: «Что ты хочешь, проси меня все, что хочешь».

- Мукти, мукти хочу.

Господь Шива сказал: «Проси все что хочешь, только не мукти. Мукти Я дать не могу, мукти дает Мукунда». Он говорит: «Как же так?» И Гханта-карна заплакал.

- Как же так, Ты же Бог? Я же Тебе поклонялся, дай мне мукти.

Шива сказал: «Ничего сделать не могу, но если хочешь, Я могу тебя научить, как получить мукти». Он говорит: «Да, конечно». И сказал: «Повторяй: «Харе Кришна, Харе Кришна Кришна, Кришна Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама, Рама Харе, Харе». Он сказал: «Повторяй имя Вишну. повторяй Мукунда, повторяй имена Вишну». И в этот момент Гханта-карна снял со своих ушей колокольчики. И он стал бродить по Земле. Он был пишачи, он был приведением. Тем самым приведением, о котором говорит Шрила Прабхупада, страшным приведением, но это приведение по странному недоразумению само повторяло имя Кришны, постоянно. Он ходил и постоянно говорил: «Мукунда, Мукунда, Мукунда, Мурари, Мукунда Мурари, Мурари, Мукунда, Мадхава, Говинда, Гопал, Вишну, Васудева». Все время повторял имя, и Господь Шива сказал ему: «Ты получишь это благословение в Бадарикашраме».

И Кришна знал, Кришна слышит, когда человек повторяет Его имя. Говорится в «Бхагавад-гите» сарватах пани-падам тат сарвато ’кши-широ-мукхам сарватах шрутимал локе сарвам авртйа тиштхати (Бг. 13.14). Всюду Мои ноги, всюду Мои руки, всюду Мои лица, всюду Мои уши. Сарватах шрутимал, уши Мои всюду, они все слышат. Кришне не надо подслушивающего устройства устанавливать, Его уши находятся всюду.

Пока этот демон повторял, в конце концов, Кришна подумал: «О! он завет Меня». В это время Кришна правил в Двараке. И в «Бхавишья-Пуране» рассказывается, что однажды Он под каким-то предлогом сказал: «Что Мне нужно увидеть Господа Шиву на Кайласе». Он поручил управление Дваракой Сатьяти, а Сам взошел на Гаруду и полетел. Он летел, Он увидел Гималаи, Ему стало приятно, и Он решил опуститься. Он опустился на Гаруде около Бадарикашрама. Гаруда сел у Бадарикашрама, и Кришна сошел оттуда, сел в позу лотоса и стал медитировать.

«Бхавишья-Пурана» умалчивает, о чем Он медитировал. Но мы с Вами знаем, о чем Он думал, Он думал о Вриндаване и о Шримати Радхарани. Он сидел, и вдруг Его медитация нарушилась, Он услышал отчаянный собачий лай. Жуткий лай собак, собаки лаяли, при этом Он открыл глаза и никого не увидел, собак нет, никого нет. Он опять закрыл глаза, опять собачий лай. Он понял, что идет охота, что пишачи охотятся на диких зверей. Пишачи, целая стая пишачей со своими собаками охотятся на зверей. И в этот момент, когда Он закрыл опять глаза, и Он увидел этих пишачей. И во главе них был Гханта-карна. Страшный демон, жуткий, с клыками, с искривленным лицом, жуткий, и на устах у него имя Кришны: Мукунда, Мурари, Васудева, Девакинандана. И Сам Мукунда, Мурари, Васудева, Девакинандана сидит в Бадарикашраме и видит этого демона.

 – Что тебе надо? Он говорит: «Ничего не надо, единственно, чего мне надо, я хочу увидеть Мукунду, Мурари, Девакинандану! Я хочу увидеть Его. Шива обещал мне, что я увижу Его в Бадарикашраме».

 И Он говорит: «Ну, если хочешь, если Шива тебе обещал, Я к твоим услугам, что ты хочешь?».

- Ты, аахх, - и он заплакал. В тот же миг он почти что перестал быть демоном. Чуть-чуть еще немножко демонизма у него осталось, для того чтобы чувствовать себя привычно. Он упал перед Ним на колени и говорит: «Ты можешь мне дать благословение?» Кришна говорит: «Конечно, могу дать». Тот затух, он забыл, что он хотел у Него попросить.

- Можешь дать мне освобождение? В конце концов, вспомнил он: «Освободи меня». Кришна говорит: «Конечно, Я дам тебе освобождение. Но сначала Я покажу тебе Свою вселенскую форму».

В этот момент Гханта-карна увидел в теле Господа Кришны всю вселенную, увидел все элементы, он увидел время, он увидел, как все стихии сходятся друг с другом, он увидел все это –аааххх! Когда это видение кончилось, когда Кришна забрал у него эти глаза, он сказал: «Спасибо Тебе. Сегодня самый счастливый день в моей жизни. Я хочу подарить Тебе что-то, что у меня есть, самое дорогое».

Он пошел куда-то и притащил половину трупа брахмана, бросил Кришне. Кришна говорит: «Это что?» Он говорит: «Как что? Мы же тантрики, тантрикам трупы брахманов – это самое, самое важное, что может быть. Там такие обряды можно делать, у меня ничего дороже нет, бери». Кришна сказал: «Спасибо, Я оценил твою искренность. Ты отдал самое дорогое, что у тебя есть. Мне не надо». И Кришна дотронулся правой рукой до его головы, пууухх, демон получил освобождение и вернулся на Вайкунтху.

Более того, не просто получил освобождение, вернувшись на Вайкунтху, Кришна дал ему должность особую здесь в материальном мире. Одновременно, я уж не знаю, как там все произошло, что отныне его мурти, этого Гханта-карны до сих пор стоит в Бадарикашраме. Если вы пойдете в храм, туда, в Бадарикашрам, в Гималаи, то там, рядом с Бадринараяной, есть отдельный алтарь, там стоит этот восемнадцатирукий демон Гханта-карна. И Кришна сказал, что любой, кто будет поклоняться ему, избавится от всех болезней, вызванных прошлыми грехами. Если в результате своих прошлых грехов человек заболел, а мы все болеем в результате своих прошлых грехов. Людей хлебом не корми, дай избавиться от своих прошлых грехов, особенно, если они вызвали болезни. Люди идут туда, совершают ритуалы, делают особые пуджи потому, что у этого Гханта-карны есть особая милость, Кришна сделал его объектом поклонения для всех остальных.

И здесь говорится, здесь Шрила Прабхупада объясняет, что, когда человек соприкасается с любой вещью, которая так или иначе связана с Кришной, прежде всего, если он соприкасается с садху, садйо наш́йанти ваи пум̇са̄м̇ па̄така̄ни маха̄нтй апи, все самые большие грехи уходят от него.

На самом деле, тот же самый эффект, тот же самый результат имеет соприкосновение с садху. Когда человек действительно соприкасается с садху, если у него есть хотя бы крупица почтительности или почтения по отношению к садху, и если этот садху помнит, то такой человек может избавиться от всех своих грехов. Есть множество историй, как люди встречались со Шрилой Прабхупадой и как просто встреча со Шрилой Прабхупадой уничтожала их грехи.

Мне недавно одна женщина написала свою историю, как она пришла в Сознание Кришны. Она говорит: «Я была страшно грешной. Я жила жизнью, которую трудно назвать человеческой. Я практически находилась в полубессознательном состоянии постоянно, либо опьяненная, либо еще что-то. Я ничего не понимала вообще, что происходит».

Таков эффект материальной жизни. Когда человек поддается этому, он теряет сознание, он практически умирает еще при жизни потому, что две тенденции есть у человека. Если человек поощряет свои материальные тенденции, он лишается сознания. Он приходит в бессознательное состояние.

И она говорит: «В какой-то момент у меня все переменилось, как-то не понятно как, я стала приходить в храм к преданным, я встретилась с вайшнавами, еще что-то такое». И сейчас она повторяет шестнадцать кругов, еще что-то. Она говорит: «Я пыталась понять, откуда это все началось? Я никак не могла вспомнить, потому что я жила в этом бессознательном состоянии, я не могла вспомнить. Потом мне напомнили, с чего все началось. Началось все с того, что я как-то в полупьяном состоянии села в машину, такси (или ее туда посадили), и в этой машине было изображение Шрилы Прабхупады. Я увидела, мне потом сказали, я не помнила, я сама не помнила об этом, но я увидела это изображение. Теперь я знаю с чего, с какого момента все произошло».

Это произошло от того, что так или иначе она столкнулась со Шрилой Прабхупадой. Таков эффект воздействия настоящего преданного, настоящий преданный обладает этой удивительной способностью. В данном случае это просто полностью беспричинная милость Шрилы Прабхупады, полностью, абсолютно беспричинная милость.

Есть много других случаев, Хридаянанда Махарадж рассказывает историю про свою мать. Он говорит: «Мать, когда я присоединился к Сознанию Кришны, моя мать…», а он из богатой еврейской семьи, миллионер, представьте себе. Есть такой анекдот, что для каждой еврейской женщины ее сын - Иисус Христос. Для каждого еврейского сына его мать - Дева Мария. Особые отношения связывают мать и сына. Он говорит: «Когда я присоединился к Сознанию Кришны, это было вообще для нее трагедией, но при этом она не подала виду, она была очень умной женщиной, она очень уважительно относилась. Но я при этом знал, что она все время думает, когда же это все кончится, когда же этот ужас кончится».

Миллионеры, они реально мультимиллионеры, дом на Беверли-Хиллз, самый дорогой район во всей Америке. Хридаянанда Махарадж говорит: «Я хотел как-то, так или иначе заманить ее, и поэтому я решил ее познакомить со Шрилой Прабхупадой. Я подумал, что я сам ничего не могу сделать, я единственное, что я могу - это познакомить ее со Шрилой Прабхупадой. И она согласилась и пришла с поджатыми губами, вся очень зажатая. Шрила Прабхупада усадил ее и улыбнулся…Я смотрел на нее и не узнавал свою мать. Она вдруг помолодела лет на тридцать и стала выглядеть как школьник. Она вдруг как-то засмущалась, и Шрила Прабхупада стал говорить что-то такое, она зарделась, закраснелась, и Шрила Прабхупада ей сказал: «У Вас замечательный сын, Вам очень сильно повезло, он стал преданным». И она радостно стала мотать головой: «Да, мне очень повезло, мой сын стал преданным».

И Хридаянанда Махарадж говорит: «Я не понимал, что происходит, как это случилось, что, что, что происходит в этот момент, ее мнение, ее сознание полностью поменялось. Мы встали, ушли, мать опять посмотрела на меня строгим взглядом, потом открыла свою сумочку, достала оттуда пять тысяч долларов и сказала: «Можно я на ваше движение дам?», первый раз? Это то, что происходит с людьми, когда они видят садху. Здесь Махараджа Парикшит говорит об этом, что люди начинают чувствовать вкус вечности.

Да, хотелось еще поговорить о том, кто такой садху. Шрила Прабхупада, цитируя «Шримад-Бхагаватам», давал определение садху, санта эвасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих (Бхаг., 11.26.26). Это в одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, кто такой садху. Санта — это множественное число от слова садху. Там говорится санта эвасйа чхинданти, что они делают? Они рубят. Что они рубят? мано-вйасангам. Они отрубают привязанности, которые есть в нашем уме.

Воздействие садху, почему человек избавляется от грехов, даже от маха-патак? Потому что, где эти грехи находятся? Грехи находятся в нашем уме. В виде чего они находятся? В виде наших привязанностей вйасангам. Вьясангам значит дурные привязанности, значит привязанности, очень сильные привязанности. Материальная жизнь, карма устроена таким образом, что человек привязывается. Привязывается к наслаждениям, привязывается к страданиям даже. Человек привязывается к самой материальной деятельности, у него появляется эта жалкая, рабская привязанность ко всему.

И мано-вйасангам уктибхих, они разрубают эти привязанности в уме. Каким образом, чем? Уктибхих, своими словами, садху, Шрила Прабхупада часто давал именно это определение садху, есть другие определения садху садхноти садхайати ити садху. Садху – это тот, кто сам занимается садханой, садху – это тот, кто других побуждает заниматься садханой. Садху от слова садхана, садхана значит практика, которая направлена на определенную цель. Буквально садху значит целеустремленный человек. Садху — буквально значит человек, который видит цель и знает, как к ней дойти.

Но Шрила Прабхупада давал именно это определение садху, где он говорил: «Мано-вйасангам уктибхих». Что садху – это человек, у которого у самого нет привязанности. Почему его слова обладают способностью наши привязанности разрушить? Потому, что у него привязанности нету. Если у нас есть привязанности, иногда мы тоже режем, как некоторые преданные говорят: «У нас в храме «ложняк» режут». Иногда мы пытаемся имитировать садху, иногда люди думают, что все понятно, ясно, садху – это тот, кто режет, уж чего-чего, а резать я могу, чхинданти значит разрубать, сейчас начну резать, сейчас начну колоть и резать.

Но садху, эффект слов садху заключается в том, что он режет, при этом сам будучи свободным от всех привязанностей. Он разрубает чужие привязанности, и далеко не всегда режущими словами, иногда эти слова режут, иногда даже бывает больно от его слов потому, что с привязанностями всегда больно расставаться. Иногда его слова, наоборот, погружают нас в наркоз, и нам кажется - все хорошо, я уже почти что чистый преданный. Но, в конечном счете, этот наркоз нужен только для того, чтобы под наркозом он отрезал те же самые привязанности у нас.

Главным условием является то, что садху сам свободен от привязанностей. Я получаю право резать только тогда, когда у меня у самого привязанностей нет. До тех пор, пока у меня есть привязанности, у меня нет права резать привязанности других. До тех пор, пока я сам привязан, я буду пытаться резать привязанности других, это будет восприниматься как насилие. Мы, по сути дела, никого таким образом ни от чего не избавим.

Особая прерогатива или особое качество садху первоначально описывал Шукадева Госвами, который был садху, который был абсолютно не привязан. Почему он был не привязан, потому что мудрецы его прославляли, усадили его на роскошную вьяасану, но за минуту до этого, что с ним сделали другие? Плевали на него и мочились, осыпали его проклятиями, кидали в него камни. Какой он был? Одинаковый и там, и там. Когда его прославляли, это особенно его не радовало, когда на него мочились, он тоже как-то особенно не замечал этого. Ему было ровным счетом все равно, в этом садху. Садху, или то самое качество непривязанности, которое ожидает от нас Кришна, с которым человек сможет по-настоящему повторять святое имя, это именно это качество.

Шри Чайтанья Махапрабху описал его в знаменитом стихе, который Он же посоветовал нам завязать у себя и повесить на шею как медальон:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

То самое состояние, в котором человек по-настоящему становится садху. Когда он понимает, что есть главное в моей жизни, все остальное не главное. Мы не садху, и мы не можем повторять святое имя до тех пор, пока мы привязаны к себе или к своим концепциям. Наша самая главная беда и самая главная привязанность, еще раз, - даже не привязанность к телу, привязанность к своим представлениям о самом себе.

Почему нас так легко оскорбить? И что такое оскорбление? Что такое оскорбление вайшнава? Это когда кто-то говорит что-то, что расходится с моими представлениями о себе, когда кто-то осмеливается сказать что-то, что так или иначе не совпадает с тем, каким я хочу казаться всем остальным. Я хочу казаться хорошим, я хочу казаться добрым, я хочу казаться справедливым, я хочу казаться отреченным. И самое большое оскорбление, это когда человек говорит что-то, что расходится с этими моими представлениями о себе. Это оскорбление, это ууухххх, как он смел. Готовы обидеться на весь мир, на Бога, на Кришну, на всех остальных, на Сознание Кришны, потому что нас не оценили такими, какими мы хотим казаться.

Но на самом-то деле, человек, состояние, в котором он должен находиться и в котором он сможет думать о Кришне, в котором он по-настоящему реально сможет думать о Кришне, а не о себе. Состояние, в котором он - аманина манадена. Он не ждет никакого почтения к себе, и при этом готов оказать почтение каждому. И это настоящий садху. Это то, чем садху отличается от всех остальных. Садху, на самом деле, это тот, кто не привязан к результатам.

Это наши беды находятся в нашем уме, и самое противное качество в нашем уме, это то, что мы привязываемся к результатам, потому что мы делаем результат частью самого себя. Нам нужно обязательно казаться, нам нужно все время проецировать себя миру. И как мы проецируем себя миру? Своими результатами, своими достижениями, своими упатхами. Мы все время делаем это здесь, в этом основная беда, в этом суть нашего ложного эго, в этом суть гордыни.

Сознание Кришны, практика Сознания Кришны, садхана Сознания Кришны, уничтожение от анартх — это уничтожение от одного этого единственного качества, от привязанности к своим представлениям о самом себе через внешний отказ от привязанности к результатам. Потому что, что значит, что я привязан к результатам? Это значит, мне хочется, чтобы кто-то оценил то, что я сделаю: смотрите, о! - великий пуджари, великий распространитель книг или великий проповедник, или великий еще кто-то, непонятно, кто. Кришна хочет служения, служение значит - я думаю о Кришне, я не думаю о себе. Кришна хочет, чтобы служение было чистым.

В Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» описана история, как демоны и полубоги пахтали Молочный океан. Когда вышел яд, этот яд готов был отравить, пришел Господь Шива, что он сделал с этим ядом? Выпил. Что он сделал после этого? Ушел сразу. Не так удивительно, что он выпил яд, удивительно, что он сразу после этого ушел, что он не сел и не стал ждать, как все будут смотреть, как у него горло синее. Как все будут восхищаться, как он выпил этот яд, как все будут думать. Он почему ушел, почему история с Мохини-мурти случилась? Потому, что он не видел, как Мохини-мурти пришла. Просто взял и ушел спокойно. Почему? Потому, что он делал это как служение, не для себя.

Все то, что мы делаем, мы делаем либо для себя, либо не для себя. Но так или иначе, даже если мы думаем, что мы делаем что-то не для себя, наш ум или наше ложное эго работает совершенно железно, и оно все равно, даже все то, что мы не для себя делаем, обращается нам на пользу, все наши очки, все то, что мы приписываем себе. Но до тех пор, пока я делаю это, это не служение. Я делаю это для себя, я делаю это, в конце концов, для себя, так как служение — это когда я делаю не для себя. Служение – это когда если Кришна хочет, чтобы у меня были результаты, Джай! Харибол! Кто дал мне эти результаты? Кришна, я делал, чтобы прославить Его, этими результатами я прославляю Его. Если Кришна хочет, чтобы у меня не было результатов, Джай! еще лучше, Кришна хочет, чтобы у меня не было результатов.

Случай с Господом Шивой, он удивительный, этот случай. Он выпил этот яд и ушел сразу, потом Мохини-мурти пришла, он спохватился, что он не увидел Кришну. Он говорит: «Можно я на Тебя посмотрю в этой форме?» Он говорит: «Ты точно знаешь?»

- Точно.

- Уверен на сто процентов?

Мохини-мурти появилась, Господь Шива ааахх, он забыл все, Он погнался за ней, вожделение… Мудрецы смотрели и говорили: «Что такое, что случилось, что происходит? Йог садху». Когда он пришел в себя, что он закричал? Он сказал: «Джай! Мой Господь так велик, что Он выставил меня на посмешище. Я пробежал по этому берегу, все смотрели на меня, обуреваемого вожделением». В его сердце не было ни капли обиды, ни капли боли, ничего, только одна благодарность. Все то, что я делаю, это служение. И если я могу Ему служить таким образом, чтобы, …и Господа Шиву прославляют здесь. Эта вещь стала его украшением. То, что он, обуреваемый вожделением, гнался куда-то, эта вещь стала его украшением просто потому, что, когда это все закончилось, он сказал: «Джай! Все узнали, какой я, и все узнали, как велик Кришна, которому я служил».

Непростая вещь, быть не привязанным, это не просто. Быть не привязанным к телу легко. Потому, что это тоже может быть очками, которые я себе приписываю. Все остальные вещи очень легко делать, особенно если мы делаем это в обществе преданных, в обществе других людей. Но быть по-настоящему непривязанным и все время думать только о том, чтобы был доволен Тот, кому я служу, это сложно, самая сложная вещь. Но когда человек делает это, он становится по-настоящему счастливым, и он обретает способность всех остальных сделать счастливыми.

Сейчас идет марафон, осталась неделя одна, может, чуть больше до конца марафона, это время, когда мы можем по-настоящему потренироваться в непривязанности. А кто привязан, Кришна сразу же показывает, кто в доме хозяин.

Что значит дать книги людям по-настоящему? Можно, может быть, продать, сколько людей продают все, что угодно, навязывают людям. Есть много разных техник, есть цыганская техника, когда можно там все органы восприятия забить человеку, для этого надо смотреть в глаза и что-то говорить постоянно, лучше, если от вас пахнуть будет сильно благовонием, чтобы человек полностью от того, что ум не знает, как на такие сигналы раздражения реагировать, человек подчиняется вашей воле, цыганская техника. Можно по-разному делать это.

Но по-настоящему, если мы действительно хотим давать людям Кришну, мы должны дать им Его без всякой привязанности. Мы должны сделать так, чтобы они счастливы были, чтобы они поняли, что они получили, потому что все остальные люди в этом мире, когда мы сталкиваемся с людьми в этом мире, люди хотят от нас взять что-то, люди хотят так или иначе что-то от нас получить. Будь то даже спасибо или еще что-то такое, они ждут этого.

Как, если вы идете по улице, и кто-то уронил кошелек, вы идете, поднимаете, окликаете этого человека и говорите: «Вот Ваш кошелек». И при этом вы думаете, что вы абсолютно не зависите от результата. Представьте себе, что человек берет кошелек, и, не смотря на вас, поворачивается и уходит. Что вы будете думать? Вы будете до конца дня этого рассказывать эту историю, как вы отдали кошелек, а вам спасибо не сказали. Даже в этом случае, даже отдавая этот кошелек, этого дурацкого действия, вы хотели что? Чтобы нам спасибо сказали, нам сказали просто спасибо. Мы привязаны к этим вещам.

И люди, когда сталкиваются, когда в материальном мире люди сталкиваются друг с другом, они все время ждут, они все время хотят что-то друг от друга получить. На худой конец, если ничего другого нельзя от него поиметь, хотя бы спасибо, хотя бы просто спасибо, все приятно, все какое-то оправдание своему существованию человек получает.

Но если мы по-настоящему распространяем книги ради Кришны и мы хотим людям дать, а не взять у них, нам не нужно ничего, вообще ничего, то люди будут счастливы, люди будут чувствовать, что что-то произошло с ними удивительное.

Мне одна женщина из Киева написала, как она вышла на санкиртану первый раз, она говорит: «Я боялась страшно, я так боялась, у меня все дрожало, я не знала, что делать. Но правда, я посмотрела, как преданные, которые распространяют книги, как они это делают. Я увидела удивительную вещь, люди от них отходят счастливые и сияющие. Они книгу начинают сразу листать, интересно, что там? Я поняла, что они так или иначе как-то входят в сердце человека».

На самом деле, это простая вещь, просто взять, вообще ничего не ожидать, просто с желанием дать, все остальное Кришна сделает, просто с желанием дать. И когда в этом состоянии мы делаем это, то Кришна доволен нами по-настоящему, тогда Он у Себя записывает… наш, у Него там тоже есть свой, и чемпионы у Него есть. Когда мы просто хотим что-то сделать для Него, не важно что, чтобы мы ни делали, это могут быть простые вещи, это могут быть… вещи. И если мы делаем это без привязанности, санкиртана - самый лучший способ сделать это без привязанности потому, что это сложно.

Потому что, еще раз, мы ждем именно определенного отношения к себе, а именно его-то мы не получаем на санкиртане. Те люди, которые долго, долго распространяют книги, много лет, это люди, которые по-настоящему не привязаны, в этом нет никаких сомнений. Люди, способные делать это в течение многих лет, по началу они могут компенсировать недостаток ожидаемого отношения к себе за счет того, что они какую-то ожидаемую реакцию получают от преданных. Но, в конце концов, чтобы делать это долго, постоянно имея вкус, человек должен настроиться на то, чтобы полностью не ожидать никаких результатов, прежде всего в виде тонкой вещи, в виде отношения к себе, в виде поддержки от другого, в том, что я думаю о себе, в том, что именно в этом мы постоянно нуждаемся, мы создаем некий ложный образ. И так как он ложный… призрак, приведение, то он нуждается в подпитке постоянно.

Шрила Прабхупада объясняет, приведения рассыпаются при звуке святого имени. Если мы чисто будем повторять святое имя, то главный грех, и главное привидение, которое должно уйти из нашего сердца, это наше ложное эго, или образ, который мы сами создали себе и который мучит нас и всех остальных. Ради поддержания, которого мы вообще, затрачено столько средств, столько сил… И в этом суть сознания Кришны - в том, чтобы похоронить этот ложный образ, и на могилке спеть киртан

Харе Кришна, Харе Кришна Кришна, Кришна Харе, Харе

Харе Рама, Харе Рама Рама, Рама Харе, Харе