Бхагавад-гита 17.15

анудвега-карам̇ ва̄кйам̇

сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат

сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива

ва̄н̇-майам̇ тапа учйате

(Б.-г., 17.15)

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

КОММЕНТАРИЙ: Своими словами нельзя причинять беспокойство другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но обращаясь к другим, к тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойства. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимаются духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное – нужно всегда цитировать Священные Писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других людей. В нашем распоряжении огромное количество произведений ведической литературы, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Давайте немного подумаем с вами над тем, что хочет Сам Бхагаван, Верховный Господь Шри Кришна, сказать нам этим стихом. Он находится в сердце каждого живого существа. Он знает наши проблемы, и Он, прежде всего, хочет вывести нас из этого материального мира.

Семнадцатая глава называется «Разновидности веры», и она объясняет, как изначальная энергия веры, шраддха, извращаясь в этом мире, приобретает три формы: саттвика шраддха, раджасика шраддха и тамасика шраддха (шраддха в гуне благости, вера в гуне страсти и вера в гуне невежества).

Изначально, вера – это энергия Бога. И любой человек, кто чувствовал нисхождение на себя веры, он одновременно с этим чувствует прилив энергии. Вера дает огромный прилив энергии. И вера, прежде всего, это понимание того, что я что-то должен делать. Вера – это всегда вера в какую-то деятельность, в какую-то форму деятельности. Вера – это не есть некое пассивное состояние. Иногда в разных деноминациях людей призывают поверить. Но даже в православном, по крайней мере, христианстве говорится, что вера без дела мертва. Вера без дел не имеет смысла. Просто утверждать, что я верю, и на этом ставить жирную точку на своей духовной жизни, не имеет никакого смысла. И Кришна говорит: «Вера всегда дает прилив энергии. И в зависимости от того, какая это вера, человек действует либо в тамасе, либо в раджасе, либо в саттве. Человек либо деградирует с помощью своей деятельности, либо человек развивает бурную деятельность, либо человек пытается прогрессировать». И Кришна объясняет, что, в сущности, вера, или деятельность в этом мире проявляется в трех вещах.

Иногда люди говорят: «Моя вера лучше, твоя вера лучше». Люди спорят как дети, которые не поделили какие-то игрушки: «Моя вера самая лучшая! Нет, моя вера самая лучшая. Нет, твоя вера неправильная. У нас пророк позже твоего пришел, поэтому он лучше, он последний был. Нет, а наш лучше, потому что он самый лучший». Но Кришна говорит: «Вера в этом мире проявляется в трех вещах. Вера не проявляется в том, какие атрибуты я ношу на себе, какой толщины у меня цепочка, которую я ношу, атрибуты. Это все не вера. Вера – это определенное расположение человека в гунах материальной природы, определенное отношение, качество материальной природы.

И проявляется оно внешне в трех вещах: в том, что я ем. Это, прежде всего, самое лучшее доказательство моей веры. Я могу сколько угодно говорить: «Я верующий, я верующий, верующий». Но, на самом деле, скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе, во что ты веришь. Так? Это один из признаков или проявлений человека по отношению человека к этому миру. Как это ни странно, или как это ни парадоксально, прежде всего, проявляется в том, что мы едим. А главное даже не в том, что мы едим, а кого мы едим. Это моя вера! Это, безусловно, некий фундаментальный критерий, который определяет мое расположение в гунах материальной природы.

Вера – это также то, какие жертвоприношения я делаю, какие жертвы я приношу, то, чем я поступаюсь, то, что я делаю в этом мире. Потому что, в конечном счете, любая наша деятельность это определенная жертва. Так? Когда мы делаем что-то, работаем, трудимся, это тоже наше жертвоприношение. Мы тоже отказываемся от чего-то. Это тоже проявление или показатель того, во что я верю. И, наконец, третье, в чем проявляется вера, это в том, какую аскезу я совершаю, в том, как я себя ограничиваю, в том, как я, опять же, совершаю какую-то аскезу, или тапасью, как ограничиваю себя. И Кришна здесь объясняет, что не нужно пытаться по-ребячески спорить друг с другом о том, чья вера лучше. В конце концов, результат всех наших действий, поступков или результат нашей веры не зависит от формальной принадлежности к той или иной религии.

Люди думают, что: «Мне достаточно, так или иначе, записаться и платить членский взнос». Как точно так же, как раньше люди были членами комсомола, исправно платили членские взносы, или партийными были, членами КПСС были. Точно так же люди ту же самую концепцию или те же самые представления переносят на сферу духовной жизни. Но духовная жизнь не имеет никакого отношения к формальной принадлежности человека.

Мне недавно рассказали одну историю про то, как преданные в Нижнем Новгороде пришли к местному митрополиту. Познакомиться. Это еще было в 90-х годах, когда у людей было какое-то более человеческое отношение друг к другу. Митрополит их решил принять, посмотрел на их странные одежды, покачал головой и сказал глубокомысленную фразу: «Зло должно прийти в этот мир, но горе тому, через кого оно приходит». (смех) Это было его приветствие. Но потом, когда слово за слово, они стали немножко рассказывать о том, что они делают... Они стали говорить: «Вот, мы следуем таким-то принципам, мы делаем то-то, то-то, мы не едим мясо, мы не курим, не пьем». Удивление его с каждым разом усиливалось все больше и больше. Когда ему рассказали о четырех регулирующих принципах, которые, согласно Шриле Прабхупаде, знаменуют начало человеческой жизни, он сказал: «Вы что? Вы всему этому следуете? Не может этого быть!» И с тех пор как-то он немножечко по-другому стал относиться. Как-то он уже не так категорично говорил, что зло, конечно, должно войти в этот мир, но горе тому, через кого оно входит. Потому что, в конце концов, еще раз, все, что мы делаем, именно это является настоящим показателем нашей веры.

Сознание Кришны – это не просто сектантская религия, не просто что-то, во что нужно слепо верить. Это наука. И Бхактивинод Тхакур объясняет, что природа души, вечная, сокровенная, неизменная природа души, заключается в потребности любить и быть любимым. И все. Природа души именно в этом. В душе есть крупица рати, или привязанности. И, в конце концов, в процессе сознания Кришны, по мере того, как человек занимается духовной практикой, эта любовь должна раскрыться полностью. У нас внутри есть потенциал, потребность любить. У нас есть эта горячая потребность любить. Пожалуйста, поднимите руку, у кого есть эта потребность любить и быть любимым. И эта самая глубинная природа души. Но, что случается с этой природой, когда душа попадает в материальный мир? Она покрывается толстым слоем невежества. И под этим толстым слоем невежества она засыпает. Это как уголь, тлеющий уголь, который покрылся пеплом. Сверху не видно, что внутри горит огонь, но стоит немножечко раздуть его – этот огонь вырвется оттуда. Точно так же и у нас. Сейчас эта природа души задавлена различными представлениями, концепциями, в том числе предрассудками, множеством разных вещей. И задача духовной практики не в том, чтобы спорить, какой Бог лучше, а в том, чтобы разжечь в себе этот огонь, который, на самом деле, спит под спудом невежества.

Как человек после сытного обеда. Что обычно человеку хочется после сытного обеда? Ну да. Хочется немного поспать. Так? Тупость нападает, да? Приятная тупость. Приятное состояние тупости – это то состояние, в котором мы все с вами живем здесь, в материальном мире. Эта некая тупость. Когда мы, по сути дела, изменили своей собственной природе. Мы изменили ей. Мы забыли ее, мы затоптали ее, втоптали ее в грязь. И Кришна объясняет… Чайтанья Махапрабху объясняет, что эту природу можно пробудить с помощью духовной практики. И что в самом начале, в самом начале, в самом первом приближении, эта природа души проявляется как вера.

Когда у нас появляется маленькая искорка, это значит, что мы сделали один шаг по направлению к Богу. Но Кришна также объясняет здесь, в «Бхагавад-гите», собственно, о чем вся речь. То, что мы пытаемся тут понять, что эта вера, к сожалению, хотя духовна по самой своей природе, попадая в материальный мир, извращается, что вера вместе с вкусом духовным в материальном мире приобретает три формы извращенных. Точно так же, как у нас есть с вами извращенный материальный вкус. Правильно? Изначально, вкус, который у нас есть, желание, которое у нас есть, потенциал, который живет в нашем сердце – они все направлены на Бога. Нам нужен Бог, и Бог это нечто в высшей степени привлекательное. Но когда этот вкус извращается, он во что превращается? К чему у нас с вами есть вкус? Ко всему чему угодно, кроме Бога. Бог это самое последнее в списке наших интересов. Мы к Нему прибегаем только, если ничего другое не получилось. Если все остальное полностью.… Во всем остальном мы потерпели крах, тогда мы чувствуем: «Может еще к Богу как-то, чего-то у Него попросить». Никто другой не дает ничего».

Но, изначально, вкус по отношению к Богу, изначально, вера – это тоже нечто связывающее нас с Богом. Однако, здесь все это приобретает разные формы, разные виды, разные мотивы. И все эти вещи превращаются в огромный спектр религий. Мне вот многие атеисты говорят, что Бога нет, почему? Потому что все религии говорят о разном. На самом деле, это ложь. Все религии говорят об одном. Если копнуть вглубь, мы увидим, что все религии говорят об одном. Что есть Бог, и Бога надо любить. Все! Все остальное это на поверхности там. Есть парнокопытных или непарнокопытных – это всего лишь навсего некие формы компромисса. И наша с вами задача, как людей, которые пытаются ответственно отнестись к миссии человеческой жизни, возродить в себе дремлющую любовь, понять, что значит подлинная вера или подлинная религия.

В «Шримад-Бхагаватам» объясняется девять разных мотиваций, которые, в конечном счете, все девять ложные. Девять разных мотивов, в соответствии с которыми человек может заниматься религией. Девять причин, которые побуждают человека заняться религией. Три причины в гуне невежества, три причины в гуне страсти, три причины в гуне благости. Хотите услышать, что это за три причины?

В гуне невежества все очень просто. Человек занимается духовной практикой или, так сказать, духовной практикой, совершает какие-то обряды, делает какие-то жертвоприношения или занимается какой-то там тайной практикой, или еще чем-то. Потому что у него есть три причины для этого: химса, дамбха и матсарья. Химса значит желание причинить зло другому человеку. Дамбха значит гордыня, когда я горжусь, когда я хочу для того, чтобы доказать свое превосходство над другими, я прибегаю к каким-то, так сказать, религиозным способам. И матсарья значит зависть. Есть множество различных форм, так сказать, духовной практики или религиозной практики, псевдорелигиозной практики, мистической практики, которые, в конце концов, должны удовлетворить самые низменные желания человека. Можно сходить к бабке, которая сделает какое-нибудь приворотное зелье или отворотное зелье, или еще какое-нибудь. Есть разные формы черной магии, когда человеку протыкают глаза на фотографии и ждут, что с ним будет.

Я помню, мы ездили в Кералу (это штат в Индии, на юге Индии). И там много очень разных древних практик сохранилось. И мы проезжали мимо одного храма, мне понравился этот храм. Я спросил: «Что за храм?» На меня посмотрели с очень большой опаской какой-то. И сказали: «Нет. Туда лучше не заходить». Я сказал: «Почему не заходить? Это же храм! Давайте зайдем!» Мне сказали: «Лучше не заходить. Давайте не будем заходить!» Я стал настаивать: «Что за храм такой? Красивый храм! Остановите! Хочу в этот храм!» Они сказали: «Это храм Кудзи Чатана». (22.15) Кудзи Чатан… Кудзи – значит маленький, чатан – значит сатана, или шайтан. Храм маленького Шайтана. Так? И это храм, где можно пойти туда и заказать кого-нибудь, соперника своего или еще кого-нибудь. Там живет этот маленький дух, и этому духу, соответственно, курицу нужно принести. Много не нужно. Там курицу ему принести, там разрезать, чего-то там, секир башка ей сделать, принести. Помогает. В Керале очень популярная вещь. Проблема в том, что один идет в храм Кудзи Чатана, приносит курицу этому Кудзи Чатану, и говорит: «Делай плохо тому». А тот, другой, идет в другой храм, к другому Кудзи Чатану и приносит ему две курицы. И стимулирует этого Шайтана или духа причинять какой-то вред. И люди делают это, люди занимаются этим.

Иногда мы также можем заметить эти мотивы в себе. Мы думаем: «Сейчас я так прочитаю „Харе Кришна“, что все мои враги подохнут». (смех) Я помню, что некоторые люди, когда они узнали, что брахманы использовали брахманский шнур для проклятий. По всем правилам использовали брахманский шнур. Это особая магическая принадлежность. Нужно намотать его на палец, для этого его нам одевают, произнести проклятие и с этим проклятием порвать шнур. И тогда проклятие точно исполнится. Потом мы находили множество порванных шнуров. (смех) Люди хотят с помощью каких-то мистических средств причинить кому-то вред. Люди хотят с помощью каких-то мистических средств гордиться и доказать всем, что они лучше, что они превосходят других. И часто человек идет и совершает для этого какое-то жертвоприношение.

Сам Кришна говорит в «Бхагават-гите», что демоны… Он описывает, как думают демоны. Демоны думают о себе: «Я самый богатый, я самый умный. У меня множество родственников и подхалимов, которые все время льстят мне. И сегодня я совершил одно жертвоприношение, а завтра я совершу другое жертвоприношение. Я стану еще сильнее и еще сильнее, еще сильнее». Так? И Кришна объясняет, что все это, в конечном счете, аскеза в гуне невежества, религия в гуне невежества или мотивация в гуне невежества. И матсарья – зависть, когда я хочу обойти других, когда я хочу всем доказать что-то. Так или иначе, все это религия или мотивация в гуне невежества.

В гуне страсти тоже есть три мотива. Какие три мотива в гуне страсти есть? Какие? Богатство, слава и власть. Три эти вещи. Вы все правильно назвали. Свидетельствует о вашем глубоком духовном опыте. (смех) Человек может заниматься, так сказать, духовной деятельностью или религией для того, чтобы обрести богатства. Кто-то из вас хочет обрести богатства? Поднимите, пожалуйста, руку. (смех) Власть или славу. Эта гуна страсти, или проявление раджа-гуны.

Есть саттва-гуна, самая высшая из гун материальной природы. Когда человек занимается религией для того, чтобы очистить сердце от грехов. Кто-то из вас хочет с помощью религии очистить свое сердце от кармы своей? Все мы хотим, так? Это саттвический мотив, который тоже, в конечном счете, оскверняет. Человек может делать это, потому что, так или иначе, ему нравится приносить что-то. Это саттва-гуна: приносить что-то в жертву, отдавать, тадарпанам. И третье – из чувства долга. Просто потому, что он понимает, что у него нет другого выхода. Он понял, ему объяснили, что природа живого существа все равно поклоняться Богу. Он до конца понял, хорошо понял это. Саттва-гуна. Саттва-гуна значит, что у меня появились мозги, что у меня появился ум, ясность какая-то. Я понял, что все равно я буду поклоняться. Что люди, что бы они ни делали, они все равно находят себе кумира и поклоняются кому-то.

Как в течении семидесяти лет в Советском Союзе, на территории бывшего Советского Союза из людей пытались изгонять и выжигать веру. Получилось что-нибудь? Ничего не получилось, потому что природа человека – верить и поклоняться. Человек, если ему некому поклоняться, он будет Алле Пугачевой поклоняться. Но кому-то ему надо будет поклоняться. Так? Есть множество людей, которые Алле Пугачевой поклоняются. И потом попадают на Пугачева-локу. (cмех) Эта новая планета во Вселенной. Немного ниже Патала-локи. (смех) Люди все равно будут поклоняться, поэтому человек в саттва-гуне иногда делает это из чувства долга, из понимания того, что он все равно никуда не денется. Он должен это делать.

Это девять мотивов, по которым люди занимаются религией. Но, при этом, нам с вами нужно очень хорошо понять, что помимо этих трех гун материальной природы и шраддхи в трех гунах… Так или иначе, шраддха или вера в этих трех гунах материальной природы это извращенная вера. Есть только один мотив, который абсолютно чист. Только одна религия, которая полностью чиста. Почему люди поклоняются Богу, если у них чистый мотив? Из любви. Только потому, что такова их природа. На самом деле, это факт, если мы раскрыли в себе чистую природу, мы не сможем не поклоняться Господу. Это естественное проявление, естественное существование души в том, чтобы любить и чувствовать на себе любовь к Богу. И все!

И здесь, в семнадцатой главе, Кришна очень подробно объясняет, как появляются эти разные ложные виды веры, для того, чтобы, в конце концов сказать, что если у вас не будет настоящей веры, если у вас нет настоящей, подлинной веры, веры в Бога, которому нужно поклоняться, потому что такова наша природа, потому что любовь – это природа души, если этой веры нет, то результат всего этого будет напрасным. И здесь, в этих нескольких стихах, я, собственно, просто открыл сегодня «Бхагавад-гиту», думая, о чем говорить, и открылось на этом стихе. Я подумал, что не случайно Кришна захотел, чтобы мы с вами сегодня подумали над этим. Кришна объясняет, как проявляется аскеза. И он говорит, что аскеза может быть аскезой тела, аскезой ума и аскезой речи. И, если человек делает эту аскезу без ожидания каких-то плодов для самого себя, то это будет аскеза в гуне благости.

И Он объясняет, что значит проявлять аскезу своей речи. Потому что речь – это самая распространенная форма деятельности, которой все люди занимаются здесь. И речь, к сожалению, вещь, которая в самой сильной степени влияет на наше сознание. И, как правило, если человек не обуздал свою речь.… И когда речь идет об аскезе, когда Кришна объясняет аскезу, Он объясняет, что мы должны делать для того, чтобы наша речь приносила нам благо. Как правило, если человек не обуздан, если человек никак не контролирует себя, то все его поступки, в конце концов, приводят его к деградации. Правильно? Любой прогресс подразумевает, что я должен поставить себя в какие-то рамки. И Кришна объясняет, в каких рамках должна находиться наша речь, для того чтобы наша речь не приводила к нашей деградации. Кто-то хочет прогрессировать? Кто-то хочет стать лучше? Поднимите руку. Все хотят. Правильно? Несколько человек не подняло руку, но это просто от лени. (смех)

В конце концов, мы все хотим стать лучше. Человек понимает, что по природе своей в человеке заложено стремление к совершенству, заложено Творцом в нас. Мы хотим стать лучше. И Кришна объясняет, как человек может стать лучше, поставив в определенные рамки самую распространенную деятельность, которой мы все с вами с утра до вечера занимаемся. Мы все говорим. Мы все любим говорить. Кто любит говорить? Поднимите, пожалуйста, руку. Люди любят говорить. Хлебом не корми – дай поговорить. Так? Поэтому, так трудно слушать, потому что мы все время думаем: «Когда же настанет моя очередь говорить? Почему только он говорит?» Когда два человека сходятся друг с другом, то их диалог состоит из того, что один говорит, а другой ждет, когда же настанет его очередь говорить. И при этом он думает: «Когда он кончит? Ну, скорее, скорее! Я уже знаю, что ему сказать!» И люди любят говорить. И, как правило, к сожалению, эта речь не приносит благо ни нам, ни другим людям. Именно потому, что мы не считаем нужным как-то свою речь контролировать и обуздывать.

И наша речь, в основном, состоит из двух вещей. Если отложить нейтральные темы, которые тоже имеют место быть в нашей речи, то в основном, если мы прислушаемся к себе, а иногда бывает полезно послушать себя со стороны, то мы услышим, что мы говорим на две темы: мы хвалим себя и ругаем других. Разными способами мы намекаем другим, какие мы замечательные. Это может быть совершенно разные и очень изощренные способы. Мы можем рассказывать про то, какой у нас великий гуру, и при этом иметь в виду себя. Мы можем рассказывать человеку много разных вещей. Это удивительно, до какой степени изобретателен ум. Не так часто люди хвалят себя напрямик, хотя такое тоже бывает. Но это достаточно, так сказать, низкого уровня деятельность. И обычно такие люди не очень популярны в этом обществе. Говорит, говорит, говорит о себе. Так? Но, по сути дела, если мы послушаем самих себя, то мы увидим, что мы в основном говорим о себе, намекаем, какой я хороший. Потому что люди тупые, и им иногда не хватает одного намека. Приходится снова и снова объяснять им это, чтобы дошло наконец. Много разных форм того, как человек делает это.

И если мы не хвалим самих себя, то всегда остается другая форма речи. Это ругать других. Так? И непонятно, что еще нам доставляет больше удовольствия: хвалить себя приятно, ругать других иногда еще приятней. Потому что и то, и другое, в конечном счете, ужасные вещи. И то, и другое закрепляет в нас вкус к материальному существованию. И то, и другое заставляет нас оставаться эгоистами. И то, и другое сосредоточивает наше сознание вокруг себя. И то, и другое, в конце концов, развращает нас. И то, и другое приводит к нашей деградации.

И поэтому Кришна говорит: «Если ты хочешь принести благо себе и другим, пожалуйста, будь очень внимателен к тому, что, как и зачем ты говоришь». И Он дает нам несколько простых советов, которые в высшей степени трудно выполнять. Потому что речь контролировать труднее всего.

Шрила Рупа Госвами начинает «Нектар Наставлений», знаменитую «Шри Упадешамриту» с утверждения:

 

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇

джихва̄-вегам ударопастха-вегам

эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣

сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

(Нектар наставлений, стих 1)

 

Он говорит, что нужно обуздать импульсы, которые у нас есть. И какой импульс труднее всего обуздать? Тот, который он называет первым, вачо вегам. Труднее всего заставить свой язык говорить что-то на благо себе и всем остальным. Потому что, еще раз, мы слишком привыкли к беспорядочной речи, которая состоит из этих двух вещей: самовосхваления и осуждения других людей.

Бенджамин Франклин, чей портрет изображен на стодолларовой бумажке, он также прославился тем, помимо того, что он красуется на стодолларовой бумажке, он прославился своими многочисленными афоризмами. Один из его афоризмов звучит так: «Если ты хочешь узнать о дурных качествах девушки, похвали ее перед ее подругами». Они все тебе расскажут. Ничего не утаят. Потому что так действует психология человека, но мы должны понимать, что эта психология является причиной нашего рабства здесь, в этом мире. Что до тех пор, пока мы не сможем обуздать свой язык, мы будем оставаться его рабами. Мы будем ползать по этой земле. Человек не создан для того, чтобы ползать. Человек создан для того, чтобы летать. Хотя, казалось бы, у нас вроде крыльев нет, но, на самом деле, душа, она рвется куда-то, правильно?

Люди, так как душа рвется, даже космические корабли изобрели, ракеты изобрели разные, чтобы куда-то полететь, потому что душа хочет к Богу. И есть способ, каким образом человек может прийти к Богу. Для этого нужно изменить свое сознание. Чтобы мы приблизились к Богу, какое у нас должно быть сознание? Бог абсолютно чист. Бог изначально чистый. Можем мы, оставаясь грязными, приблизится к Нему? Нет. Чтобы приблизиться к Нему, чтобы находиться рядом с Ним, человек должен стать таким же, как Он. Он должен стать чистым. И очищение мое начинается с того, что я очищаю свою речь (вачо вегам манасах кродха-вегам). Сначала я очищаю свою речь. И Кришна говорит удивительные вещи, которые мы все с вами можем практиковать, начиная с этого самого момента.

Он говорит: «В чем заключается аскеза речи? Аскеза речи заключается в том, чтобы приятные вещи друг другу говорить». Не чтобы правду-матку в лицо резать, не чтобы говорить: «Как я тебя ненавижу!», не чтобы говорить: «Какой ты дурной!», а чтобы найти что-то приятное и сказать человеку что-то приятное. Аскеза начинается с того, что я, прежде чем сказать, думаю: «Причиню я этим беспокойство человеку или нет? Причиню я ему боль или нет?» Думаем мы с вами об этом или нет, прежде чем сказать что-то? Не успеваем, потому что речь бежит впереди мысли, и мысль тянется за ней в пыли.

Однажды Бернард Шоу разговаривал со светской красавицей. Она, как часто бывает среди светских красавиц, не отличалась особым умом. Бернард Шоу спросил у нее: «Что вы по этому поводу думаете?» Красавица удивленно подняла изящно изогнутые брови и сказала: «Откуда же я знаю, что я думаю, до тех пор, пока я не начала говорить об этом?» (смех)

Кришна начинает Свои наставления нам по поводу речи с того, что, прежде чем мы скажем что-то, нужно подумать: причиним мы этим боль человеку или нет. Сделаем мы ему больно? Приведем мы его в беспокойство, тревогу? Как правило, иногда это нужно. И Шрила Прабхупада говорит: «Да, в некоторых случаях, когда учитель наставляет своего ученика, он должен сказать ему какие-то неприятные вещи». Есть исключения. Если человек является менеджером, или руководителем, ему иногда нужно сказать что-то, что не понравится его подчиненному. В некоторых случаях, иногда это нужно. Но, если мы подумаем, то в 99,9% случаях мы злоупотребляем этим, и мы без необходимости причиняем боль другим своими словами.

Пожалуйста, поднимите руки, кому когда-то, хотя бы раз в жизни, другие люди причиняли боль какими-то своими дурацкими словами. Нужны были эти слова? Вы, со своей стороны, поднимите, пожалуйста, руку. Нет, не нужны. Как правило, не нужны. Как правило, в огромном большинстве случаев эта боль была не нужной. Всегда можно было сказать это по-другому, всегда можно было сказать это как-то так, чтобы человеку не было больно. Но люди не думают об этом. Люди не задумываются над тем, сколько боли.… На самом деле, слова – это самое ужасное орудие пытки. Словами причиняют больше боли, чем чем-то еще. В этом мире своими словами мы с вами причинили больше боли, чем любыми другими способами. Именно потому, что мы не думаем. Мы не думаем прежде, чем сказать что-то.

Кришна поэтому начинает с этого: анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ – речь не должна причинять ненужных беспокойств. Если нужно кого-то вывести из его сонного состояния или из его тамаса, или еще из чего-то, мы иногда можем даже прибегнуть к какой-то резкой… резкому слову, но нужно десять раз подумать, прежде чем это резкое слово сказать. Можно ли обойтись без этого? Еще раз, это в высшей степени практичная вещь. И мы можем начать возвышение своего сознания с сегодняшнего момента. Когда, прежде чем сказать что-то, что причинит боль другому человеку, мы подумаем: нужно это или не нужно.

И дальше Он говорит: «сатьям». Сатьям значит, правду надо говорить. Нужно говорить правду. Аскеза речи заключается в том, чтобы сказать правду, даже когда хочется по привычке сказать какую-нибудь ложь. Большую часть лжи люди говорят почему? Просто потому, что привыкли. По слабости своей. Ложь не нужна в этом мире. Иногда мы говорим ложь, потому что думаем, что если скажем правду, то причиним боль человеку. Правда это или не правда? Нет, это не правда. Потому что мы большую боль причиняем ложью. Можно сказать, всегда можно сказать, всегда можно найти какую-то форму, в которой мы можем сказать человеку правду и не причиним ему беспокойств. Человек должен говорить правду.

И правда, Шрила Прабхупада говорит, что правда, в сущности, правда, значит говорить о Кришне, потому что все остальное ложь. Потому что только Бог вечен, только Бог неизменен, его законы неизменны, все то, что связанно с Ним, неизменно. Все остальное меняется, не успею я об этом сказать. Я говорю что-то – это уже перестало быть правдой. Вся относительная правда по определению, так как она относительна, не является правдой. Поэтому Кришна говорит: «анудвега-карам̇ ва̄кйам̇, сатйам». Сатйам значит: говорите правду, говорите приятную правду. Говорите правду, которая ласкает слух, и Он говорит: «прийа-хитам». Прийа-хитам значит что-то, что ласкает наш слух, хитам значит что-то, что направлено на благо другому человеку. Когда мы говорим что-то и думаем о чем-то, нужно десять раз, опять же, проверить свой мотив. Хочу ли я по-настоящему принести ему благо? Какое чувство я по отношению к нему испытываю. И, если я не испытываю по отношению к нему хороших чувств, по-настоящему искренних, хороших чувств, что я должен сделать? Промолчать. Если я не могу сделать что-то хорошее, по крайней мере, я могу не делать плохого. Логично? Правильно? И это будет аскеза.

Нам сложно будет, потому что это аскеза, правильно? Нам будет все время хотеться сказать ему что-то, чтобы он знал, кто он такой. Потому что у нас всегда под руками этот инструмент. Даже если мы слабые, мы всегда можем причинить боль другому человеку. Особенно это часто бывает между мужем и женой. Муж и жена, они специально по закону кармы сходятся друг с другом, чтобы сказать все, что они друг о друге думают. И они знают друг о друге самые сокровенные вещи. И они всегда могут найти такие слова, которые ранят нас больше всего. Чаще всего самые близкие люди причиняют нам самую большую боль. Правильно? И это то, чего мы не должны делать. Потому что, когда мы это делаем, когда мы причиняем боль кому-то своими словами, когда мы причиняем беспокойства, что случится с нами в результате этого? Мы сами лишимся покоя. Если мы причинили кому-то беспокойства по закону кармы, неизбежно, обязательно все это вернется к нам самим. Причем вернется сторицей.

И закон цивилизованной человеческой жизни заключается в том, что люди должны говорить друг другу хорошие вещи, стараясь поощрять друг друга, стараясь возвышать друг друга, стараясь находить в друг друге что-то хорошее, что другой человек потом сможет развивать в себе. Потому что хитам значит: я говорю что-то для того, чтобы принести добро этому человеку, благо этому человеку. И этим цивилизованные люди отличаются от не цивилизованных. Цивилизованные люди знают, как говорить хорошие вещи другим. Цивилизованные люди понимают это искусство. Это не лицемерие, это на самом деле искусство жить рядом друг с другом, возвышая друг друга. Когда мы все время говорим человеку: «Ты плохой, ты плохой, ты плохой!» Каким он становится? Плохим.

Есть хорошая поговорка русская: назови человека свиньей – он хрюкать начнет. Мы слишком часто пользуемся всем этим, мы слишком часто злоупотребляем всем этим, забывая, что в этом нет никакой необходимости. И в результате этого, мы живем в обществе плохих людей. Особенно дети. Дети к этому чувствительны. Если ребенку все время говорить, что он плохой, какой он будет? Он будет плохой вам назло. И вы будете жить с этим плохим ребенком, и этот плохой ребенок будет все время оправдывать ваши самые плохие ожидания. Потому что вы сами его таким сделали. Точно так же по отношению ко всем остальным нашим близким и родным. Наши слова могут возвышать человека и приносить ему благо, и наши слова могут опускать человека и приводить к тому, что дурные качества будут развиваться. И прийа-хитам значит: я должен говорить что-то приятное и стараться приносить благо этому человеку.

Недавно наблюдал за тем, как общается одна индийская чета. Они приезжали к нам в Москву, и они приехали с маленькой дочкой. И дочке лет шесть. И дочка подходит к маме, даже, когда мама занята, даже, когда мама полностью поглощена чем-то. Мама всегда подойдет к ней, когда дочка подошла, улыбнется и скажет (дочку зовут Радхарани): «Моя Радхарани самая лучшая! Моя Радхарани повторяет двадцать пять кругов мантры каждый день. Она так любит Шрилу Прабхупаду!» И дочка расцветает и убегает куда-то, и в следующий раз она прибегает минут через пятнадцать к маме. Мама говорит: «Моя Радхарани самая лучшая! Она так любит Шрилу Прабхупаду! Она повторяет двадцать пять кругов мантры каждый день». Что будет делать эта дочка? Эта дочка будет повторять двадцать пять кругов мантры каждый день, любить Шрилу Прабхупаду. И у нее останется этот след на всю жизнь.

А дочка подходит к ней и говорит: «Моя мама самая лучшая! Она так любит своего духовного учителя!» Я умилился совершенно: дочка подходит к маме и говорит: «У моей мамы папа умер, но настоящий папа у нее - Гурудев».

Иногда все это может нам напоминать какие-нибудь сусальные рассказы, какие-нибудь картинки из сусальной жизни, но, по сути дела, мы хотим этого всего. И, когда мы научимся это делать, то сердце наше размягчится. Самый главный итог этого всего, потому что у всего этого есть духовные измерения. Кришна недаром говорит, что это аскеза для моей речи, потому что аскеза значит что-то… Когда я совершаю какую-то аскезу тела, например, голодаю. Какая главная аскеза для тела? Голод. Так? Какой результат голода, прежде всего, если человек голодает? Организм очищается, правильно? И организм получает силу. На самом деле, результат голода – организм получает силу. Если он все время ест – он становится слабым. Если он ест, ест, ест, ест и никогда не совершает никакой аскезы, он становится слабым и спит десять часов в день. В ночь – двенадцать. (смех)

Человек становится слабым, если он не совершает аскез. Организм человека загрязняется, если он не совершает аскезу. У него накапливаются какие-то вещи. Точно то же самое с аскезой нашей речи. Если человек не совершает аскезу речи, он становится слабым, его речь становится слабой, его слова становятся слабыми, его слова перестают влиять на другого человека. Человек не принимает всерьез то, что он говорит. Как родители, которые все время ругают своих детей, что, в конце концов, дети им говорят? Они слышать их не хотят. Они отворачиваются и уходят от них. Слова теряют всякую силу. Мы думаем: «Мы же для их блага, для их блага!» Это не благо! Это проявления нашей порочной природы. И мы проявляем их на невинных существах. И, в конце концов, мы теряем свою силу. В конце концов, наши слова теряют чистоту, сознание наше теряет чистоту. И, в конечном счете, смысл этих наставлений в том, чтобы дать человеку возможность очистить свое сознание. И сердце наше станет мягче.

Когда человек говорит дурные речи, необузданные речи, когда человек ругает другого, то что становится с его сердцем? Сердце становится жестким, сердце становится жестоким. В сердце появляется этот вкус к материальным вещам. Но, если человек говорит так, как объясняет здесь Кришна, как Кришна советует нам говорить, то сердце человека станет мягким. Попробуйте, и вы увидите это! Попробуйте всем говорить хорошие вещи. Вообще, ничего не стоит. Подойдите к кому-нибудь и скажите что-нибудь хорошее, что-нибудь приятное. Вам станет лучше даже, чем ему на сердце. Так? Скажите еще, еще, еще. Говорите друг другу приятные вещи, правдивые вещи, правильные вещи. Говорите друг другу: «Какие вы замечательные, какие вы добрые, какие вы хорошие, какие вы жертвенные! Сколько вы всего делаете». Не скупитесь на это. И это будет аскеза. Это будет на самом деле что-то, что сможет нам дать очень глубокое духовное понимание. В конце концов, Кришна будет доволен нами, потому что Он увидит: этот человек сознательно живет.

Если мы будем просто плыть по течению и подчинятся каким-то импульсам, которые появляются в нас, мы будем говорить всякие гадости. А если мы будем сознательно строить свою жизнь так, чтобы жизнь поднимала нас и возвышала нас, мы научимся говорить хорошие вещи. И самое хорошее, что мы можем сказать человеку, это что? О Кришне. Самое хорошее. Поверьте мне, это самое лучшее, что мы можем другому человеку сказать. Это самая удивительная вещь, самая удивительная новость: есть Бог, и Он тебя любит. И Он ждет тебя, Он хочет! Никакие грехи твои, вообще никакого отношения ни к чему не имеют. Забудь об этом. Кришна любит тебя. Сказать людям о Кришне, если мы сделаем это от чистого сердца, самая лучшая.

Вчера Рам-кишор прабху рассказывал нам, как у него появился этот вкус говорить другим. Подходит к людям на остановке и говорит: «А вы что-нибудь знаете о Кришне?» Они говорят: «Я ничего не знаю». «Ну так я вам расскажу сейчас!» (смех) И что может быть лучше этого? Если мы делаем это от чистого сердца. Если мы не делаем это как какую-то повинность. Мы делаем это для того, чтобы просто сделать что-то приятное человеку, принести ему какое-то добро.

Поэтому так важно следовать этому наставлению. Это простые советы Кишны, но эти советы на самом деле имеют очень глубокий духовный смысл, потому что сердце наше очень сильно очистится и размягчится, если мы будем строить свою жизнь с помощью этих важных, хоть и простых, советов.

Окей. Уже поздно. Спасибо большое. Спасибо вам большое за то, что вы дали мне возможность так долго говорить. Я явно злоупотребил этим. Может, есть какие-то вопросы?

ВОПРОС: Ваше Святейшество, сегодня такой случай был. Я ехал в электричке сегодня. Так получилось, но говорить хотелось. Сначала о политике немножко поговорили, о том, какая молодежь плохая и в промежутках что-то о Кришне. И, в конце концов, он говорит: «Ну ладно, я буду одеваться там». Сел такой серьезный, вроде и не общается. А потом перед уходом самым подошел и руку пожал: «Спасибо большое. Было очень с вами приятно пообщаться». И убежал куда-то. То есть это допустимо, что мы с людьми общаемся не только прямо о Кришне?

БВГМ: Если у нас внутри есть сознание Кришны, и мы сознаем Кришну, понимаем, что Кришна тут, Кришна в моем сердце, Кришна в его сердце - мы можем о чем угодно говорить. Шрила Прабхупада далеко не всегда говорил прямо о Кришне, но все то, что он говорил, было кришна-катхой. Иногда Шрила Прабхупада, когда он приехал в Батлер, Пенсильванию, и жил у Салли Агарвал, он сидел с ней на диване, играл с ее маленьким сыном и говорил с ней о каких-то домашних делах, или еще о чем-то. Салли Агарвал говорит, что: «Лучшего человека я не встречала за всю свою жизнь. Человека, который оставил бы такой глубокий след в моей жизни, такого человека нет».

Если у человека есть сознание Кришны, о чем бы он ни говорил, это будет что-то, так или иначе, связанное с Кришной, и это все равно оставит особый вкус у другого человека.

Недавно к нам приходил один очень в прошлом влиятельный человек, он был вторым человеком при Ельцине, он был госсекретарем в России. Это как в Америке есть такой титул. Сейчас Кандолиза Райс госсекретарь. Человек, который, в сущности, определяет политику в стране. Он при Ельцине был вторым человеком, очень влиятельный человек. Он пришел, чтобы встретиться с Радханатха Махараджем. Они сели на диване, я им переводил.  И они говорили о разных вещах, они выяснили, что их родственники и у того, и у другого из Литвы. Этот человек, он очень воодушевился, что вот оказывается у него родственники и у меня родственники из Литвы. Радханатх Махарадж рассказал, что его родственники там, часть иммигрировала, но большая часть осталась там и погибла во время немецкой оккупации. Как бы это все не имеет отношения непосредственно к Кришне. Они говорили и вели, на первый взгляд, совершенно такую беседу, не имеющую непосредственно отношения к Кришне. И много разных было историй, рассказов каких-то… Но результатом этого было то, что человек полностью опьянел от беседы с Махараджем. Он сказал, у него появилась некая… Он материалист сам. Он сказал: «Я, вообще-то, особенно ни в какого Бога не верю». Он в начале сказал. Но в какой-то момент он посмотрел в глаза Махараджу и сказал: «Глядя в ваши глаза, я чувствую, что мы с вами встретимся в Бомбее». (смех) Вот с такой неожиданной фразой в устах человека, который думает, что он материалист. На самом деле, он не материалист. На самом деле, вся его материальная жизнь уже кончилась. (смех) Потому что даже, когда человек просто так говорит, он может очень многое получить.

ВОПРОС: (Вопрос о лицемерии) ??? 1.03.31

БВГМ: А потому что, во-первых, тут говорится, что нужно сатьям, говорить правду, но приятную правду. Дело не в лицемерии. Лицемерие это когда я говорю что-то и при этом пытаюсь получить от человека что-то, я буду врать ему в лицо, лишь бы как-то подольстить ему. В пьесе Евгения Шварца «Дракон» есть замечательная фраза про то, как министр говорит этому Дракону: «Ваше величество, простите меня за мою откровенность, простите меня. Можно я вам скажу правду? Можно? Ну, пожалуйста, простите меня за мою откровенность, за то, что я скажу эту правду прямо вот резко так: вы гений». (смех) Если я из-за этого буду говорить приятные вещи, если я буду думать: «А что я получу за это?» То тогда, конечно же, ничего хорошего не будет.

Есть замечательная притча про это. Одного человека наняли. Богатый человек нанял его работы какие-то выполнять. Он выкопать что-то у него должен был. И он подумал: «Дай-ка я подольщусь к нему. Глядишь, мне немножко больше достанется». И он стал говорить, он копал и говорил: «Ой, какой у тебя дом, не видел вообще никогда такого дома! И ты какой хороший вообще! Такой богатый, такой красивый просто!» Богатому человеку это понравилось, он закричал: «Эй, жена! Принеси ему золотую цепочку». «О, работает!» – и он стал говорить: – «А жена у тебя, жена у тебя как богиня Лакшми. Вообще такой красивой, такой целомудренной женщины никогда в жизни не видел просто! Наверное, поэтому дом у тебя – полная чаша!» Мужчина, хозяин, тоже обрадовался: «Жена! Отложи ему мешок риса».

Он слушает: работает. «А дети у тебя! Дети вообще просто ангелы! Никогда таких воспитанных, таких послушных детей не видел!» И так далее. В течении какого-то времени все это продолжалось. Тот просил что-то ему отложить. В конце концов, тот подумал: «Ладно, главное вовремя остановиться нужно. Хорошенького понемногу». Он докопал свою канаву, когда кончилось все, подошел к этому самому, тот дал ему уговоренные деньги. Он говорит: «Ну а как же вот - цепочка там золотая, рис, еще что-то». Тот говорит: «А так это же все слова были. Ты мне хотел приятное своими словами доставить, и я тебе». (смех)

Поэтому надо, если мы говорим что-то приятное, нужно сделать это от чистого сердца, нужно найти в человеке что-то хорошее и сказать ему об этом и поблагодарить его за что-то. И всегда найдется, за что. Если мы будем настроены на это, если мы искренне хотим поблагодарить человека, то мы найдем, за что его поблагодарить, что ему хорошее сказать, что в нем есть хорошего. В конце концов, мы должны просто благодарить друг друга, понимая, что мы зависим друг от друга.

Спасибо вам большое.