Шримад-Бхагаватам 1.13.42

йатха гаво наси протас тантйам баддхаш ча дамабхих

вак-тантйам намабхир баддха ваханти балим ишитух

„ Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего”.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами вер-

ховного законодателя никак невозможно. Малейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную кару. Такие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков – подчиняться воле Верховного Господа, то есть законам религии. Таков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут – согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (или иллюзии), глупые люди связывают себя с различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т.д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. „Писаные законы” государства – это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные души постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа – положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной

продления его обусловленной жизни. Таким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Таково последнее наставление „Бхагавад-гиты” и всех других признанных писаний мира.

Шрила Прабхупада – ки джая.

Нарада Муни объясняет Махараджу Юдхиштхире, что, в конечном счете, как бы ни изворачивался человек, что бы он ни пытался делать, он все равно так или иначе выполняет волю Бога. ваханти балим ишитух. Все, что бы они о себе ни думали, какими бы великими они себя ни счители, какими бы свободными они ни представляли себя, в конце концов, всек, как идиоты, выполняют волю Бога. „Как идиоты”, потому что они думают, что они свободны. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с этого утверждения, что каждое живое существо, будь то человек или животное… Птица думает, что она абсолютно свободна. Но в действительности никто не свободен. И это его способ избавить Махараджу Юдхиштхиру от скорби. Потому что Махарадж Юдхиштхира скорбел. Почему он скорбел? Потому что он думал: „Аооо, тетя ушла и дядя ушел. Тетя с дядей ушли”. Но к нему пришел Нарада Муни и сказал: „Нет смысла скорбеть. Все то, что случилось, случилось потому, что, в конце концов, этого хотел Бог”. И это то самое понимание, которое должно утешать нас в любой ситуации жизни.

Я хотел две вещи сказать по поводу этого стиха. Одно собственно объяснение стиха, а другое это то, каким образом Нарада Муни проповедует Махараджу Юдхиштхире. Потому что мы все здесь, так или иначе, учимся проповедовать. И, в сущности, когда мы встречаемся друг с другом, единственное, что мы должны делать, это проповедовать друг другу. Потому что что такое проповедь? Проповедь это слова, произнесенные с более высокого уровня сознания. Как правило человек находится в своем мире, определяемым его уровнем сознания. И каждый человек думает, что: „У меня все хорошо, у меня все в порядке” до тех пор, пока не случается какая-нибудь беда, до тех пор, пока милостиво Кришна не берет в руки Свою гаду. У Него есть в руках, у Вишну, палица и в какой-то момент Он берет эту гаду и пыххх, чтобы разрушить нашу обусловленность. Человек, находящийся в своем обусловленном сознании, привыкает и, в общем то, он объясняет весь мир очень логично, он видит этот мир и все очень хорошо, все замечательно, и он живет в этом мире. Но в какой-то момент Кришна говорит: „Это что такое, вообще? Это что за ерунда такая? Что за глупый такой мир он построил себе?”, берет эту гаду, пыххх и мир рушится. И человек начинает скорбеть. Человек повергается в скорбь, потому что ему кажется, что земля ушла у него из-под ног. И в этот момент к такому человеку должен прийти проповедник и сказать ему правду. И, на самом деле, проповедник должен подготавливать человека к этой правде всегда. В сущности, когда мы общаемся друг с другом, еще раз, мы должны проповедовать друг другу, потому что проповедь это слова, которые возвышают сознание другого человека. Обычно как люди общаются друг с другом? Когда два человека сходятся вместе, особенно если это друзья или так сказать друзья, что они говорят друг другу?

– Хвастаются.

БВГ: Ну, или хвастаются, или говорят приятные вещи. Обычно тенденция, когда мы общаемся друг с другом, подстраиваться под сознание другого человека. Обычно мы говорим другому человеку что?

– То, что он хочет услышать.

БВГ: То, что он хочет услышать. Правильно Наманатх прабху, ты хорошо знаешь, что мы говорим другому человеку. Обычно мы так или иначе…. Для чего? Тоже неспроста. Потому что мы хотим попользоваться этим человеком и, чтобы доставить ему приятное, мы начинаем говорить ему что-то, что он хочет от нас услышать. Иначе говоря, мы, в каком-то смысле, своими словами унижаем человека, мы, в общем-то, закрепляем его на том уровне сознания, на котором он находится. Когда мы пытаемся подстраиваться под другого, когда мы так или иначе пытаемся подыгрывать другому человеку в его майе, чтобы сделать ему приятное, мы, по сути дела, закрепляем его на том же самом уровне сознания и помогаем ему деградировать и сами деградируем. В этом суть дружбы в материальном мире. Потому что кто такой друг в материальном мире? Это тот, кто постоянно говорит мне приятные вещи. Правильно? Это мой друг, правда? Так вот, обязанность проповедника говорить людям постоянно неприятные вещи. И именно проповедник и является настоящим другом человека. Потому что то, что мы говорим человеку, должно быть с более высокого уровня сознания. Мы должны, в общем-то, так или иначе в меру своих сил и возможностей и естественно в меру своего собственного понимания пытаться, если мы увидели майю человека, пытаться разрушить эту майю. Это неприятно, это неблагодарная вещь, это в высшей степени неблагодарное занятие. Проповедники очень часто оканчивали свою жизнь на кресте или в каких-то других не менее приятных обстоятельствах. Потому что людям не нравится слушать правду. Но, в конце концов, если человек делает это правильно, и в этом искусство проповеди, то другой человек понимает и ценит то, что ему говорят.

В писаниях есть очень интересное утверждение о том, в чем состоит защита другого человека. Мы живем в обществе, мы сбиваемся в стадо, а человек это стадное животное, для того, чтоб защищать друг друга. Правильно? И в писании говорится, что когда речь идет о защите или о заботе человека, и забота это особенно в последнее время в ИСККОН это такое, я не знаю как это сказать по-русски, но на английском есть хорошее выражение buzzword. Buzz это значит то, что шумит все время. Баз-бз-бз-бз. И в последнее время в ИСККОН у нас есть такое buzzword, такое словечко, которым все пользуются. К месту и не к месту: «Потому что нужно заботиться, нужно заботиться, нужно заботиться. Мы должны заботиться друг о друге». Это хорошее. Я не пытаюсь каким-то образом опровергнуть это важное положение. Но иногда очень часто люди не очень понимают, что значит заботиться друг о друге. И под заботой очень часто понимаются какие-то материальные вещи В Ведах говорится, что о человеке нельзя заботиться также, как заботятся о животном. О животном как заботятся? Кормят его, в клетку сажают и кормят, чтоб не убежал от заботы и дают ему, соответственно, то, что ему нужно есть или кров ему какой-нибудь дают.

В Ведах говорится, что дева, Бог или Божества, полубоги или возвышенные живые существа ни в коем случае не должны заботиться о человеке также, как заботятся о животном. Это унижает человека. Забота, которую нужно проявлять по отношению к человеку, заключается в том, чтобы возвышать его дух, в том, чтобы давать силу его духу действовать в соответствии с человеческим обликом и человеческим предназначением. В этом настоящая забота. И поэтому, когда проповедник приходит к другому человеку, или просто, когда мы общаемся друг с другом, мы должны попытаться понять, как же возвысить человека, или разбить его ложные представления. И Шрила Прабхупада был безусловно мастером этого. Он никогда не опускался до уровня человека, даже когда речь шла о таких людях, по отношению к которым, ну, как бы, Сам Бог велел им чуть-чуть подыгрывать. Обычно такими людьми являются репортеры. Репортерам не принято говорить правду. Репортер не приходит для того, чтобы правду услышать и человек, в общем-то, как правило, репортеру правду не говорит. Это определенная игра. Приходит к нам репортер, репортер начинает какую-то глупость нести и мы, соответственно, начинаем резонировать в ответ такой же глупостью. Это называется интервью. (смеется). Но Шрила Прабхупада ухитрялся даже репортерам говорить правду. Он ни в коем случае не опускался до уровня репортеров. Как в Бхактиведанта Меноре к нему пришла одна журналистка в мини юбке. И, как это свойственно журналистам, спросила дурацкий вопрос: «Почему у Вас бритая голова?». Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «А почему у Вас голые ноги?». Скажем так, это не самый тривиальный способ ответа на этот вопрос (смех). Представьте себе, как приходит репортер и спрашивает: «Почему у Вас бритая голова», «А почему у Вас голые ноги?», Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Лучше, чтобы голова была холодная, а ноги теплыми. Ноги нужно держать в тепле, а голову в холоде». Или другой случай знаменитый, когда какой-то запыхавшийся тележурналист бежал за Шрилой Прабхупадой в аэропорту и когда он, в конце концов, его догнал, то он выпалил очередной дурацкий вопрос: «Чем вы отличаетесь от других буддистов?». (смех). И вместо того, чтоб начать объяснять, чем индуизм отличается от буддизма, Шрила Прабхупада посмотрел в глаза этому совершенно запутавшемуся журналисту и сказал: «Мы не буддисты, не индуисты, не христиане. Мы ищем истину. Этим мы отличаемся от всех остальных. И если ты хочешь найти истину, ты должен присоединиться к нам». (смех). Так, теперь, ну, явно журналисты не хотят найти истину, им за это денег не платят. Но обязанность проповедника, еще раз, не спускаться до уровня человека, ни коим образом не пытаться подыгрывать человеку в его, так сказать, майе. И здесь мы видим, в сущности, эта глава рассказывает о том, как сначала Видура проповедовал Дхритараштре и потом, как Махараджа Юдхиштхира слушал проповедь Нарады Муни. Она содержит в себе две проповеди и потому для нас, как для будущих проповедников, эта глава очень важна – как нужно проповедовать людям в майе. Если в следующий раз вы придете к какому-нибудь человеку, который влачит жалкое материальное существование, вы знаете, что нужно говорить, да? «Ты как пес доживаешь последние дни. Твоя печень уже не работает (смех) и зубы шатаются. И тем не менее ты цепляешься за остатки своих дней, хотя ничего хорошего твоя жизнь тебе не несет». Но мне хотелось оговориться прежде, чем дать этот важный совет всем будущим проповедникам, мне хотелось также сказать, что, говоря другому человеку, человек должен также соразмерять свой духовный опыт. И, обращаясь к другому человеку, обязательно говорить что-то, что он сам реализовал на опыте или что-то, чему он следует сам. Это другой аспект правильной или уместной проповеди. Проповедь должна быть уместна прежде всего в устах человека, который ее произносит. Очень часто наша проповедь смешна или имеет обратный результат в сравнении с тем, что мы ожидали, именно потому, что она не уместна в наших устах. Видура мог сказать Дхритараштре то, что он ему сказал и Дхритараштра услышал это. Нарада Муни может говорить Махарадже Юдхиштхире то, что он говорит, и Махараджа Юдхиштхира слушает. Если мы пытаемся имитировать их, то иногда это выглядит, по меньшей мере, смешно, а иногда и просто глупо. Писание также приводит пример замечательный неуместной проповеди, когда… Какой пример неуместной проповеди в наших писаниях содержится? Когда Рамачандра Пури проповедовал своему духовному учителю и говорил: «Ты чего скорбишь? Ты чего скорбишь? Скорбишь ты чего? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: нашочади накончади саамах сарвешу бхутешу мад бхакти лапатем парам ??? – «Если человек достиг трансцендентного уровня Брахма-бхуты, прасанатма, он не должен скорбеть». Иначе говоря, проповедь это искусство и человек должен проповедуя очень хорошо знать, что он может сказать и что не может сказать. Но это, как бы, некое предисловие к тому, о чем конкретно говорит здесь Нарада Муни. И этому тоже следует посвятить несколько слов, потому что смысл этого стиха далеко не такой очевидный, как может показаться. Давайте попробуем яснее понять, что он говорит, и что Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии. Йатха гаво наси протас. Подобно тому, как корова (йатха гаво), наси протас – привязана за свой нос, тантйам баддхаш ча дамабхих. Корова привязана здесь (тантйам баддхаш), баддхаш значит «привязана», ча дамабхих – она привязана шнуром и веревкой. Так. вак-тантйам намабхир баддха ваханти балим ишитух. Кто-то понял, что тут конкретно говорится?

– Люди связаны обозначениями.

БВГ: Ага, ага, ага. Это очень важное положение, которое Шрила Прабхупада тут объясняет, но мне хотелось, как бы, подчеркнуть то, что он объясняет здесь. Но вместо того, чтобы вырваться из тисков майи или иллюзии, глупые люди связывают себя различными именами или обозначениями. вак-тантйам намабхир баддха. Люди связаны именами и обозначениями, намабхир баддха – они связывают себя своими именами. Какими именами они себя связывают? Что за имена?

– ()

БВГ: Да, упадхи. Каждый человек связывает себя определенными упадхами – «я – шудра», «я – кшатрий», «я – брахман», «я – проповедник», «я – брахмачари», «я – грихастха», «я – индус», «я – мусульманин», «я – индиец». И соответственно, что они делают? Каким образом они обуславливаются?

Выполняя законы в соответствии со своим положением. Пример, который здесь приводит Нарада Муни очень интересный, потому что…. Как раньше управляли стадом коров? Представьте себе, что вам нужно управлять сотней коров, а пастух один. И нужно все это стадо направлять в какое-то одно место. Каждой корове привязывали в нос шнур, продевали, и все эти шнуры привязывали к одной веревке. То есть, у каждой был свой шнур, но все это держал, за все это за одну веревку держал один пастух. Пастух не держал шнур каждой из этих коров для того, чтоб направлять. У пастуха была всего навсего одна веревка, он тянул ее и все стадо шло туда или все стадо шло сюда, или все стадо делало то, что ему нужно делать. И точно также здесь Нарада Муни объясняет, каким образом Господь управляет этим огромным скопищем людей. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что, в конце концов, все выполняют волю Господа, несмотря на то, что каждый думает, что: «Я выполняю свои собственные обязанности, что у меня есть свои законы, по которым я живу». Иначе говоря, что здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, то, что есть два уровня законов. Один уровень законов это человеческий закон, который так или иначе соответствует нашему положению в обществе. Есть некое социальное устройство и есть человеческие законы и люди с огромным энтузиазмом придумывают новые, новые и новые законы, чтобы это общество действовало, люди постоянно пытаются так или иначе все эти законы улучшить – есть законодатели наши, дума государственная сидит, парламенты сидят. Они постоянно законотворчеством занимаются. Они законотворцы и каждый из них творит, творит, творит, творит законы. И это то, что здесь называется баддхаш намабхир – люди связаны своими собственными именами, или придуманными ими законами. Люди изобретают различные законы для того, чтобы, в конце концов, еще больше в них запутаться. Природа человеческого закона или человеческие законы устроены таким образом, что человек как бы выполняет закон – мы все законопослушные граждане, мы все выполняем закон, мы пытаемся, так сказать, действовать в соответствии со своим положением в обществе: я такой, я сякой, я делаю это, я делаю то, все, как бы, хорошо. Но в конце концов мы, пытаясь выполнять человеческие законы, пытаемся одновременно с этим нарушать законы Бога. Как правило, человеческие законы выполняются или выпускаются в противовес или вопреки высшему закону Бога. Поэтому «Бхагавад-гита» построена на этом противопоставлении.

В «Бхагавад-гите» Кришна сначала объясняет разные законы, которые действуют в этом обществе Как эти законы называются? Дхарма, разные дхармы. А потом, в конце концов, Кришна что говорит? Да, потом Кришна с огромным энтузиазмом говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – ничего не бойся. Не бойся никаких грехов. Люди выпускают различные законы из страха совершить грех. Они говорят: «Вот так нужно жить», «Вот так нужно жить», «Вот это, вот это, вот это, вот это». Но все эти законы они используют для чего? Для того, чтобы забыть о чем?

– О Кришне.

БВГ: Для того, чтобы забыть о Кришне, для того, чтобы забыть о выполнении высшего закона. Люди пытаются исполнять все свои обязанности в этом мире очень тщательно, то, кто пытаются исполнять свои обязанности очень тщательно. Я понимаю, что таких людей здесь, в этой аудитории нету (смех), но люди пытаются выполнять законы этого мира для того, чтобы забыть о высшем законе, забывая о том, что на самом деле высший закон и законы этого мира они связаны друг с другом. И что законы этого мира нужно выполнять лишь постольку, поскольку и настолько, насколько они соответствуют высшему закону, то есть закону преданности Кришне. Здесь Нарада Муни объясняет Махараджу Юдхиштхире, что чтоб человек ни делал, что чтобы он ни делал, в каком бы положении он не оказывался, даже если он так или иначе пытается выступать против закона Бога , он, в конце концов, все равно исполняет волю Кришны. И если он исполняет волю Кришны, то почему бы не принять это с самого начала? Если мы поймем, что мы все подчиняемся воле Кришны, что все, что б мы ни делали, мы все равно слуги Кришны. Кто-то может и на не служить Кришне? Нет. Но тем не менее каждый из нас не хочет служить Кришне. Заметили, да? У каждого из нас есть какое-то сопротивление. Когда нам говорят: «Слуга, слуга»… Если слуга, то, по крайней мере, самый главный слуга. Это то, на что мы готовы согласиться. Даже здесь люди создают искусственную систему, искусственную иерархию. Для чего все эти иерархии созданы? Только для того, чтобы, так или иначе, не служить, для того, чтобы господствовать. Преобладающая тенденция в жизни человека и это то, каким образом человек связывает себя, то, каким образом человек все больше и больше опускается и деградирует в материальном мире, это когда он культивирует в себе это настроение господина. И человек, занимая различные положения в обществе, все время думает, что: «это мне нужно для того, чтобы властвовать, для того, чтоб проявлять свое господство». Тогда, как, на самом деле, все положения эти в обществе это ступени нашего служения Кришне. И, в конце концов, высший закон, которому человек должен следовать, какое бы положение я не занимал, я должен ощущать себя слугой. И чем выше я, тем в большей степени я должен ощущать себя слугой. Люди, когда они занимают какое-то положение в обществе, что они делают с этим положением сразу же?

– Пользуются.

БВГ: Как пользуются?

– ()

БВГ Неправильно пользуются. Они сразу же начинают эксплуатировать, сразу же. Если человек называет себя брахманом, что это значит? Для чего человек брахманом становится? Для чего человек хочет получить вторую инициацию?

– ()

БВГ: Ну да, да, да. «Вот у меня шнур есть. Видели, да? Шнур у меня есть. Если не видели, я на ухо намотаю, чтобы все видели (смех)». Люди пользуются всем, чем угодно для того, чтобы эксплуатировать. Люди эксплуатируют любое свое положение. Эксплуатируя свое положение, и, как бы, при этом все правильно, все законно. Брахманам нужно служить? Нужно служить брахманам. В Ведах говорится, что брахманам нужно служить? Говорится. «Нужно служить брахманам. Нужно служить тому. Нужно служить сему. Нужно служить этому». Но дело то в том, что брахманы… Брахманам нужно служить, в этом нет никаких сомнений. Единственная проблема в этом утверждении заключается в том, что брахманы не должны никогда сами помнить об этом очень приятном положении Вед, что им нужно служить. Что настоящий брахман только тогда настоящий брахман, когда он не думает, что: «Мне должны служить». Настоящий гуру… Гуру нужно служить? Но при этом…. И человек думает: «Вот я стану гуру и все будут мне служить» (смеется). И таким образом, он становится не гуру, он становится гару, он становится эксплуататором, он становится негодяем, он деградирует сам. На самом деле все эти положения, так как они, в конце концов, все равно связаны с главным законом, а главный закон какой? Главный закон, которому мы все подчиняемся, что бы мы ни хотели, каким бы образом мы ни хотели его опровергнуть, главный закон какой? То что мы все кто? Слуги Бога. Есть эта одна большая веревка и эту одну большую веревку держит один большой пастух. И этого пастуха как зовут?

– Гопал.

БВГ: Гопал, Его зовут. Он защищает Свое стадо, держа эту большую веревку.

Есть один пастух, один Бог, один повелитель, один господин. А все остальные кто? Все остальные Его слуги. И если я помню об этом и исполняю законы или обязанности в соответствии с этим и пользуюсь своим положением для того, чтобы увеличить свои возможности для того, чтобы служить, если я делаю это, тогда я избавляюсь от обусловленности и становлюсь свободным. Шрила Прабхупада говорит здесь, что кто свободен в этом мире? Только преданный свободен. Настолько свободен, что даже иногда он становится выше, чем Сам Бог или, по крайней мере, на одном и том же уровне. Иногда преданный ездит на Боге. Садится Ему на шею и ездит на Нем. Теперь, все люди этого хотят Но может это делать только преданный. Почему? Потому что он самым искренним образом реализовал главный закон, по которому он построен, потому что он – слуга. Если он слуга, Кришна его посадит к Себе на шею и будет его возить. Если он – слуга, Кришна даст ему в руки палку и Сам будет от него убегать, а он будет гнаться за ним и говорить: «у».

Как однажды Джаганнатха Мишра наказывал Господа Чайтанью. Когда Господь Чайтанья был маленький и Он проказничал, не хотел учиться, как это водится, Джаганнатха Мишра вызвал Его и сказал: «Ну что, неграмотный?, – он сказал, – Если Ты не будешь учиться, то кто за тебя замуж пойдет? Кому нужен неграмотный брахман?». Шачи-мата за Него вступилась и стала говорить, что, в конце концов, браки совершаются на небесах, даже за неграмотного брахмана жены выходят замуж. Джаганнатх Мишра сказал: «Цыц». И ночью во сне к нему пришел брахман. Брахман излучал сияние и он был очень могущественный. Брахман говорил: «Ты чего делаешь со своим сыном? Ты не знаешь что ли кто твой сын? Твой сын сам Бог. Как ты с Ним обращаешься! Как ты можешь Его наказывать! Ты не боишься что ли? Побойся Бога». А Джаганнатх Мишра во сне ему сказал: «А мне не важно кто мой сын. Главное, что он мой сын и я буду его наказывать, потому что я его отец». Шрила Прабхупалда здесь говорит, это свобода, которую обретает преданный. Преданный может ударить себя кулаком в грудь и сказать: «Не важно кто мой сын, пусть он хоть сам Бог будет, главное, что я его отец. Главное, что я выше него». Кришна допускает все это, Кришна позволяет все это, но только по отношению к тем, кто по-настоящему понял главный закон природы, главный закон, который никто и никогда не сможет отменить – это то, что я всегда остаюсь кем? Я всегда остаюсь слугой.

И поэтому ошибка, которую совершает человек, она тут очень хорошо описана Нарадой Муни, то, что он пользуется относительными материальными законами, законами дхармы для того, чтобы опровергнуть высший закон Бога, для того, чтобы отрицать или нарушать высший закон Бога. Всем этим законам мы должны следовать. Когда Кришна говорит сарва-дхарман паритйаджйа, Он не имеет в виду, что человек отныне должен вести себя как ему взбредет в голову. Он должен следовать законам, в соответствии с которыми он живет здесь, в этом мире, но он должен следовать им в контексте с главным законом, с тем, что я – слуга Бога. Если этот главный закон как в граните высечен в его сознании – я слуга и всегда слугой останусь, то тогда он сможет исполнять все остальные законы правильно. Если этого закона нет, то, исполняя другие законы, он будет только еще больше запутываться. И в конце концов ничего не получит, потому что он все равно будет исполнять волю Бога. Потому что (ваханти балим ишитух) все мы ишитух. Ишитух что значит?

– ()

БВГ: Да, все те, кто находится под Ишей, под Господином нашим, под Господом нашим Богом. Вот. Мы все под Ним ходим. И в этом смысл того, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных священных писаний мира». Мы все слуги Кришны и должны очень радостно принять это. Принятие этого в нашей жизни означает то, что, в конце концов, мы все события этой жизни должны радостно принимать. Мы не должны огорчаться, возмущаться, обижаться, потому что все эти эмоции: огорчение, обида, возмущение это все эмоции, свойственные кому? Господину, все эмоции, исходящие из ложного или неправильного сознания. Поэтому настоящий слуга никогда не обижается, никогда не возмущается, никогда не огорчается. Правда, когда он стал по-настоящему настоящим слугой, в духовном мире он будет делать все это и даже больше. Он будет обижаться, возмущаться, огорчаться, все, что угодно. Все это там есть только на другом уровне, совсем по-другому. Преданные тоже обижаются, возмущаются. Они иногда обижаются на Бога, иногда огорчаются от разлуки с Ним, иногда возмущаются, но нужно знать как это делать. До тех пор, пока мы не научились делать это правильно, нужно отучиться обижаться, возмущаться и огорчаться в материальном смысле этого слова. Здесь именно об этом говорит Нарада Муни Махараджу Юдхиштхире: «Ты чего, вообще! Ты что! – он увидел в нем эту майю, – Твоя эмоция имеет неправильную основу всего».

Okay. Спасибо большое.

– На счет проповеди я слышал тоже историю, когда Шрила Прабхупада проповедовал одному гонщику англичанину, долго рассказывал, обсуждал марки гоночных машин, а потом спросил: «Смерти боишься, когда ездишь?»И тот сказал: «Нет, не боюсь». Он опять начал обсуждать эти машины, а потом сказал: «Ну, может, иногда боишься?». В конце концов, тот сказал: «Боюсь» и они начали обсуждать смысл жизни (смех)

БВГ: Иначе говоря, в любом случае проповедь это искусство и это искусство оно даже не столько сознательное, сколько результат нашей молитвы. Что такое сознание настоящего проповедника? Это сознание, которое формируется в результате того, что человек молится Кришне: «Дай мне возможность правильно влиять на других людей, сделай так, чтоб мои слова проникали в их сердце». Когда человек молится, то его сознание автоматически по законам Бога начинает формироваться таким образом, что он чувствует, что нужно сказать, что не нужно сказать. Он не подыгрывает майе человека, но возвышает его. Иначе говоря, встречаясь с другим человеком, если у меня есть это настроение, если я постоянно молю Кришну: «Пожалуйста, дай возможность мне помочь другому человеку, возвысить его» и если у меня есть это внутри сострадание искреннее, и оно проявляется в этой молитве, то у меня будет возможность, Кришна даст мне эту возможность, я пойму, каким образом это сделать. И наоборот, если я пользуюсь своим положением проповедника для чего?

(50:00)

– Чтобы утвердиться.

БВГ: Да, для самоутверждения, для того, чтобы давить других, для того, чтобы эксплуатировать других, для того, чтобы как-то возгордиться, то тогда я все время буду невпопад что-то говорить. Потому что это опасность. Опасность любого положения в этом мире это то, что человек начнет им злоупотреблять. Злоупотреблять значит – он будет эксплуатировать это положение, он будет пытаться наслаждаться этим положением здесь. Но положение проповедника это положение слуги всех. И слуга в этом положении молит Кришну: «Пожалуйста, дай мне возможность проникнуть в сердце человека, достучаться до его сердца». Тогда он станет удивительным проповедником, тогда он всегда будет знать что сказать, что не говорить. Он может все, что угодно делать. Да, иногда Шрила Прабхупада обсуждал моторы с гонщиками, тоже возможно, потому что он знал – это то, что нужно этому человеку. Сейчас, история еще одна вертится, кто-то к нему пришел

Однажды к Шриле Прабхупаде пришел знаменитый певец, рок-певец Донаван со своим другом, молодым юношей каким-то и его женой или его подругой. И они разговаривали. И этот юноша он увидел индийского Свами и сказал: «В конце концов, Свамиджи, Вы – бог, и я – бог. Вы – бог и я – бог». Ну, дескать, чтоб никому не обидно было: «Вы – бог и я – бог». Прабхупада посмотрел на него. Ему часто эти вещи говорили, и он в разных ситуациях по-разному обращался с этим утверждением. В данной ситуации он подозвал преданного какого-то и говорит: «Достань, пожалуйста, словарь энциклопедический с полки. -. Тот достал. – Открой на слове «Бог» и прочитай определение Бога». И они прочитали: «Бог это тот, кто творит материальный мир, тот, кто всемогущ и всеведущ». Шрила Прабхупада говорит: «Вот, это Бог». Он посмотрел на этого юношу и спросил: «Ты сотворил этот материальный мир? Являешься ты всеведущим?». Тот понял, что его очень легко поймать, если он скажет, что является всеведущим. Тот сказал: «Нет». «Значит ты не бог. Какие проблемы? Что может быть проще? Не попадаешь под определение, не подходишь под словарное определение».

ВОПРОС: Когда мы проповедуем, мы знаем, что представлять людям чистое сознание Кришны не возможно, но в то же время мы ощущаем, … испытываем определенный комплекс этого. С каким настроением…?

БВГ Я недавно как раз читал то, что говорил по этому поводу Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактивинода Тхакур пишет в «Саджана-тошане» кто может проповедовать. Он говорит, проповедовать может только тот человек, который наслаждается чистым вкусом расы, повторяя святое имя Господа. Харе Кришна. Никто другой проповедовать не может. И там, в частности, делается очень важная оговорка, что если человек просто красиво может говорить, этого мало для того, чтобы считать себя проповедником. Если он просто краснобай, красноречивый человек, который прошел курс лила-нандини (смех) по искусству проповеди и потому, каким образом презентовать, этого мало. Он конкретно говорит: «Наслаждается вкусом расы, повторяя святое имя», то есть может чисто повторять святое имя. Но дальше, и это любопытно, дальше он говорит, что: «Но под руководством одного чистого проповедника святого имени могут находиться тысячи других, которые еще не находятся на этом уровне, если они чисто повторяют его слова и говорят от его имени». Иначе говоря, мы можем проповедовать то, что мы сами реализовали. И в этих пределах мы можем очень смело и очень бескомпромиссно с людьми говорить. Если мы поняли что-то очень глубоко на своем собственном опыте, осознали это, это та сфера, в которой мы можем очень смело говорить людям. В то же самое врем всегда, когда нам нужно будет сказать что-то о сознании Кришны, есть такие сферы, в которых мы, ну, плаваем, в которых мы не чувствуем полной уверенности то, что мы можем сказать это не покривив душой, потому что мы сами до конца это не осознали, в этом случае нужно либо сослаться, либо, по крайней мере, мысленно вспомнить о том, под чьим руководством мы все с вами проповедуем, и сказать это утверждение от его имени, а не от своего собственного. И тогда оно будет иметь почти такую же силу, как все остальные утверждения, которые реализованы на нашем опыте, потому что мы ссылаемся на его опыт и на его реализацию. Мы можем говорить многое, мы можем говорить даже больше того, что мы знаем, но при этом нужно очень хорошо понимать, что я говорю это уже не от себя и не пытаюсь, говоря это, выдать себя за человека, находящегося на этом уровне. Как иногда в день Радхаштами нам приходится говорить о Шримати Радхарани, о Ее чистой любви. Сложно это сделать, сложно говорить о чистой любви если у тебя нет до конца этой реализации. Но это не значит, что мы не должны вообще совсем ничего об этом говорить. Мы можем об этом говорить, если мы говорим правильно. Однако, если мы пытаемся себе приписывать эти слова или, как бы, создать в своих слушателях ощущение того, что я уже нахожусь на этом уровне, это будет неправильно, это будет ложь. Эта ложь будет запутывать и нас и их. Я видел тоже, иногда слушаешь какого-то проповедника и неловкость ощущаешь внутренне. Он начинает что-то такое и пошло, понесло Как есть хорошая крылатая фраза Ильфа и Петрова: «Остапа понесло». Иногда проповедника начинает нести, чувствуешь – его несет, несет, несет и при этом испытываешь чувство неловкости, потому что чувствуешь, что он говорит чего-то просто, чтобы пыль в глаза пустить. Если человек чувствительный, он делает это. Некоторые люди поддаются на это, некоторые люди раскрыв рот начинают его слушать, Я видел такое тоже. У таких людей всегда есть свои последователи какие-то. Но если мы хотим честно исполнять свой долг, нужно в таких ситуациях всегда, как бы, внутренне опереться на того, от чьего имени мы проповедуем.

ВОПРОС: Гуру Махарадж, а вот по поводу заботы. Вы сказали, что забота о теле является других имеется в виду, не является самым главным. Но как эти четыре аспекта заботы, о которых говорит Бхактивинода Тхакур? Как же Господь Чайтанья?

БВГ: Бхактивинода Тхакур не говорит о четырех аспектах заботы, Бхактивинода Тхакур говорит о четырех формах потребностей человека.

– Но если брать то служение, которое Господь Чайтанья оказывал Своим преданным?. Описано в «Чайтанья-Бхагавате». То есть Он оказывал именно эти потребности.

БВГ: Когда я говорю об этом, я не говорю о том, что у этих форм заботы для них нет никакого вообще места. Не так. Да, Господь Чайтанья, в «Чайтанья-Бхагавате» один раз упоминается, что Он помогал белье нести Своим преданным. Гораздо больше внимания там уделяется тому, как Он проповедовал Своим преданным, каким образом Он возвышал их дух. Просто у всего есть свое место правильное. Не значит, что мы не должны вообще уделять никакого внимания этой заботе. Естественно, у нее тоже есть свое место, но иногда, в какой-то момент гораздо важнее проявить другую форму заботы. Потому что, ну, представьте себе, старый больной человек сидит, приходит к нему Видура и начинает гадости ему говорить. (смех) Это забота или не забота?

– Отравлять последние дни.

БВГ: Да, последние дни отравлять его жизни. Он мог бы сесть с ним рядом и сказать: «Как печень у тебя?», лекарство какое-нибудь посоветовать от печени (смех) или диету ему сказать, или как-то по-другому заботу проявить. Это тоже была б забота. Но тогда бы он, скорее всего, не был описан в «Шримад-Бхагаватам», эта беседа, скорее всего, не вошла бы в «Шримад-Бхагаватам». Он проявляет высшую форму заботы. Еще раз, это нельзя имитировать и не нужно применять это механически во всех случаях, и нельзя всякий раз, когда мы проповедуем, думать: «Войдет моя проповедь в следующее издание «Шримад-Бхагаватам» или нет?» и исходить из этого. На разных уровнях мы должны применять заботу, но все равно нельзя…. Я видел, я, к сожалению, говорю это на своем горьком опыте, потому что иногда человек приходит ко мне и начинаешь проявлять к нему такую заботу, а человек уходит от тебя разочарованным. Потому что на самом деле он пришел, чтобы услышать от тебя что-то возвышающее, что-то, что его поднимет над этим, что-то из другого уровня сознания, а ты ему сказал что-то на том же самом уровне и, как бы, пожалел его, или, как бы, позаботился, или тебе кажется, что ты позаботился. А на самом деле он уходит и ты чувствуешь у себя пустоту в сердце, и он чувствует пустоту в сердце. На самом деле результат того, или критерий, по которому человек может судить правильно ли он что-то сделал или нет – внутреннее ощущение, которое в сердце возникает. Кришна его создает. Если внутри ощущение… Как часто иногда общаешься с людьми и пытаешься им помочь, а в результате этого свои собственные силы уходят. Это значит, что ты ему не помогал. И наоборот, если в результате помощи к тебе силы приходят, это значит, что ты им по-настоящему помогал. Это совершенно безотказный критерий. Если твоя помощь расходует твои собственные силы, это значит, что ты не помогал им по-настоящему. Но если ты по-настоящему помогал им, это значит, что ты, так или иначе, соединял их с Кришной. И энергия проходила через кого? Через тебя. И твоей энергии не уменьшилось, твоя энергия увеличилась при этом. Так что она через тебя прошла к ним. А если ты только на своем уровне пытался им помочь, ты растратил энергию сам и они ничего не получили от тебя, потому что они не получили того, что должен дать проповедник – соединить их сознание с сознанием Кришны. Это то, что проповедник должен делать. Если для того, чтоб соединить это, нужно взять и донести их корзину с бельем или как-то помочь, нужно это сделать. Если этого не нужно делать, то этого не нужно делать. В этом смысл того, что я сказал.

ВОПРОС: В соответствии с тем определением, которое Вы дали, …. это слова, которые…. В связи с этим как понять выражение, которое ходит среди преданных, что поступки человека больше проповедуют, чем слова?

БВГ: Мы ж не можем абсолютно это утверждение применят «Поступки больше, чем слова проповедуют». Отныне, что значит, что я должен перестать вообще говорить и только поступать?

– Нет, я спросил именно для того, чтобы видеть, как поступок может проповедовать больше, чем слова. Или как, к примеру, слова, они могут дискредитировать…

БВГ: Еще раз, когда человек говорит что-то, что он сам не делает, что не обеспечено его собственным опытом, его собственным поведением, его собственной жизнью, то тогда он дискредитирует, тогда проповедь превращается в фальшь, она становится обманом каким-то. Поэтому тут нет никакого противоречия – поступки проповедуют больше, чем слова в том смысле, что иногда поступок, какой-то поступок он больше скажет, чем тысячи слов, особенно если эти слова не обеспечены или не подтверждены нашей собственной жизнью. В этом только смысл. Мы должны говорить все то, на основании чего мы живем. Почему, например, скажем, есть люди, которые не много проповедуют, но когда они говорят, эти слова проникают в сердце. Например, Даяван прабху. Его тут нет, поэтому я могу сказать про него. Когда он говорит, слова эти сразу проникают в сердце. Потому что то, что он говорит, он делает. И эти слова обеспечены, так сказать, его собственной жизнью и еще чем-то. Вот. Поэтому тут нет противоречия никакого. Слова наши должны возвышать и поступки наши тоже должны возвышать другого человека. Иначе говоря, и то и другое. Наша жизнь должна строиться с уровня более высокого сознания. И, в конце концов, все это мы должны все время хранить наше сознания в связи с высшим сознанием, которое отразилось в словах Священных Писаний.

Спасибо большое.