Я подумал, что было бы хорошо собраться нам сегодня всем вместе, к сожалению, у нас не так много времени. Подумайте, если у вас есть какие-то вопросы. В течение фестиваля у меня почти не было времени для того, чтобы лично пообщаться с каждым из вас. Мне очень хотелось этого, но время не позволило. Но сначала я хотел бы, чтобы мы все здесь присутствующие, благословили тех, кто сегодня получил посвящение. Давайте тремя громкими “Харибол!” их благословим. (крики “Харибол!”)
Сегодня 14 человек получили посвящение. Это прибавление к нашей большой, постоянно растущей семье (крики “Харибол!”) и мне хотелось бы сейчас буквально в двух словах сказать, что я очень рад, что настоящие, ваишнавские, отношения постепенно складываются между вами. Это самое главное условие для нашего духовного прогресса. Духовный прогресс, в сущности, не зависит от внешних обстоятельств. Есть люди, которые прогрессируют в тюрьме. Есть даже такие люди, которые здесь находятся, которые в тюрьме прогрессировали. Человек может духовно развиваться и развивать или строить свои отношения с Кришной при любых обстоятельствах. Однако, внешние обстоятельства тем не менее могут очень сильно помочь. И если мы будем правильно общаться, если в нашем общении не будет места зависти, если наше общение будет построено на принципах служения друг другу, то тогда просто находясь в обществе ваишнавов, мы будем прогрессировать. Я осмелюсь на еретическое утверждение: если атмосфера будет хорошая, то даже если человек не будет повторять Святого Имени, он все равно будет прогрессировать. Мне страшно от такого утверждения самому, но я сделал его не для того, чтобы сказать, что не нужно повторять Святое Имя (смех), я сделал его для того, чтобы подчеркнуть необходимость хорошей санги и важность правильной санги. Когда люди общаются друг с другом на основании правильных принципов, то каждое мгновение воодушевляет нас, воодушевляет нас еще большие жертвы, на еще большее служение, на еще большую самоотдачу. Поэтому очень важно, чтобы наши отношения внутри строились на правильных принципах. Ни в коем случае нельзя считать это какими-то мирскими принципами, это духовные принципы и Шрила Рупа Госвами называет эти принципы одним из условий развития любви. Когда у людей есть любовь, они общаются определенным образом. Когда они хотят развить любовь, они общаются точно так же. И любовь сама по себе входит в их сердце. Поэтому я очень рад, что какая-то санга или какая-то общность складывается и мне хотелось, чтобы она дальше углублялась и развивалась.
Нароттама Даса Тхакур в “Према-бхакти-чандрике” посвящает этой теме множество стихов, где он говорит, что ваишнава-санга, или общество ваишнавов – это самое ценное, что есть в этом мире. Все остальное приходит и уходит. Все остальное приносит нам боль, все остальное приносит нам какие-то разочарования. Единственная настоящая ценность в этом мире – это правильное общение между ваишнавами. Поэтому спасибо вам большое за то, что вы служите друг другу, помогаете друг другу, болеете друг за друга. Пожалуйста, продолжайте в том же самом духе.
Теперь, если у вас есть какие-то вопросы, у нас есть еще несколько минут, чтобы я мог ответить, может быть по семинару или еще по чему-то.
94 диск – 15 лекция
Вопрос: Как обрести уверенность и ответственность в следовании обетам. Вроде соблюдаешь, соблюдаешь и вот у тебя уже рекомендация в самый последний момент такое подходит интересное…[неразборчиво] неужели за такую сумму ты продашь свою преданность и потом получается …[неразборчиво] средствами обмана …[неразборчиво] Как обрести решимость следовать до конца обетам?
Ответ (Махарадж смеется): Да… Шрутакирти рассказал историю про то, как Шрила Прабхупада однажды перед индийцами, которые пришли к нему на даршан, гордо сказал: “Смотрите, это мои ученики с Запада. И они не предадут меня, даже если им предложат миллион долларов!” Все ученики очень воодушевились и Шрутакирти сказал – он тоже воодушевился – и сказал: “Но правда, мне пока еще никто не предлагал миллион долларов, поэтому я не могу быть до конца уверенным в этом.” (смеется)
В материальном мире всегда будут какие-то испытания и в этих испытаниях человек всегда будет думать, у него будут появляться сомнения. Более того, Шрила Прабхупада говорил, что если у человека сомнения не появляются, это значит, что у него разума нет. Но разумный человек, взвесив все, он понимает, что “Куда же я без этого всего?!” Поэтому до того, как соблазны пришли, надо сделать так, чтобы меня максимальное количество вещей связывало с обществом преданных, с преданным служением. Тогда, когда на чашу весов будет положено это и что-то другое, что будет ставить меня или выводить меня за пределы общества, я буду очень долго думать. Это один из советов. Если будет очень много ценного тут, то все остальные ценности не покажутся такими уж ценными. Это одна из рекомендаций того, как обрести решимость. Шрила Прабхупада говорил, что любой преданный на протяжении своего преданного служения рано или поздно задается вопросом: “А не уйти ли мне из общества преданных?” Но умный преданный думает при этом: “А как же я без прасада буду?” (смех) Это еще один аргумент. Поэтому человек должен иметь здесь что-то очень дорогое, очень ценное. Тогда, когда соблазн придет, с ним легче будет разобраться.
И другой ответ, который можно на этот вопрос дать – собственно, он похож на первый, – у меня должен быть очень сильный вкус. Я должен не просто заниматься преданным служением, а должен делать это с большим вкусом, с большим удовольствием. Этот вкус удержит меня.
Есть еще какие-то вопросы? Да, Матхуранатха.
Вопрос: Гуру Махарадж, в шастрах говорится, что есть два вида личного освобождения – это …[неразборчиво] в Брахмане и растворение личности. Вот меня очень беспокоит вопрос, что ну как бы мы говорим о том, что есть очень много страданий, вот Вы говорили, что преданные страдают, испытывают такие эмоции. Иногда это эмоции экстазные, а иногда очень страшные эмоции. И просто иногда думаешь… то есть душа может потерять свою индивидуальность или все-таки она никогда не может. То есть думаешь иногда, такие мысли приходят, что может быть, действительно …[неразборчиво] в Брахмане там (смех), а тут такие эмоции, тут одна проблема и вторая и … И меня пугает, ведь шастры говорят, что можно растворить свою личность и думаешь если можно, то …
Ответ: То почему бы не растворить? (смех)
Спрашивающий: Ну да, перестать страдать..
Ответ: Нет, личность неуничтожима. Наша ‘я’ неуничтожимо. Это может быть иллюзия – что-то вроде гипноза или наркоза. Когда живое существо в конце кальпы, или в конце существования вселенной, погружается в тело Маха-вишну, оно тоже ничего не помнит. Это желание освобождение – очень сильное препятствие. Шрила Рупа Госвами называет его ведьмой, которая гонится за преданным и заставляет его делать какие-то глупости. Лермонтов об этом говорил: “Я б хотел забыться и уснуть.” У него тоже было сильное желание освобождения, но это бессмысленная вещь. Освобождение – бессмысленная вещь. И душа никогда не может быть счастливой. Счастье души только в том, чтобы иметь личностные отношения, чтобы быть личностью и общаться с бесконечной личностью, Кришной. Так что, не надо бояться. Рупа Госвами говорит, что преданный, достигший высшей ступени преданности не ощущает несчастья. Все то, что он ощущает – это бесконечное счастье. И это доступно, каждому из вас доступно. Кто хочет бесконечного счастья? Понятно. Проголосовали. Все хотят, но не все верят в то, что оно возможно. Да, Олег.
Вопрос: Гуру Махарадж, как избавиться от желания славы и почета?
Ответ (Махарадж смеется): Ну один хороший способ избавиться от желаний славы и почета – это славу и почет получить и понять, что ничего в них хорошего нет. Все такие желания, слава и почет – это тонкие проявления вожделения, пуджи, лабдхи, пратиштхи. Желание этого – это всего лишь навсего проявление нашего болезненного ‘я’, ощущение нашей неполноты. От всех этих желаний человек может избавиться только одним образом, когда он связывается с полным целом. До тех пор, пока он не связан с полным целом, ему всегда чего-то будет не хватать. Так как он неполный, несовершенный и он, от ощущения этой неполноты или несовершенства, будет думать, что он станет счастливым, если у него будет какое-то из шести богатств Абсолюта:
айшварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана – варагйайош чаива шаннам бхага итингана
– шесть богатств Абсолюта, которые описаны в “Падма-пуране”. Аишварйасйа самаграсйа – начиная с айшварйи. И аишварйа в том числе означает слава, почет – все то, что связано с положением Ишвары. И душа все время будет хотеть этого всего, и она сможет избавиться от этого только тогда, когда она с Кришной свяжется. Это большой секрет, который я вам открываю и который вы, наверняка, ни разу не слышали (смех), но другого способа избавиться от них нет.
Игорь.
Вопрос: Гуру Махарадж, может быть вопрос не очень скромный, но он у меня возник в последнее время, после Магдалиновки, где мы пытались погрузиться в настроение Шаранагати …[неразборчиво] и на этом фестивале. Кто из ачарйев прошлого нашей сампрадаи вам наиболее близок. То есть Вы приняли кого из ачарйев более близко. Я думал …[неразборчиво] почему такой вопрос возникает от ученика к своему Гуру Махараджу… знаете, как в детстве – на кого-то хочется быть похожим и я вот тоже спрашиваю: на кого Вы хотите быть похожим? (смех)
Ответ: Это вопрос из серии: Тебе кто больше нравиться – мама или папа? (смех и аплодисменты)
Вопрос: … Хотелось бы попытаться понять настроение …
Ответ: Расскажу.
шри-чайтанйа-мано-‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
Это стих, которым Нароттама Дас Тхакур открывает “Према-бхакти-чандрику” и он объясняет там, что Рупа Госвами разгадал настроение Господа Чайтанйи. Он понял нечто сокровенное и поэтому он стал ачарйем, поэтому все мы рупануги. И все остальные ачарйи – в этом секрет парампары – они разгадывают настроение предыдущих ачарйев. И те из них, кто в большей степени поняли сокровенное желание, собственно, и становяться ачарйами. Иначе говоря, наша сампрадайа и все ачарйи в нашей сампрадайе, они несут одно и тож же самое настроение, настроение Господа Чайтанйи. Он пришел для того, чтобы раскрыть глубины любви к Богу. И любой из ачарйев становиться ачарйем только потому, что он до какой-то степени это настроение понял и раскрыл. И каждый переносит это настроение в соответствие с местом, временем и обстоятельствами, настроение одно и то же, оно принимает немножко разные облачения или формы, но настроение абсолютно одно и то же.
Некоторые люди пытались противопоставлять. Были люди, которые пытались противопоставить Рупу Госвами Дживе Госвами. Потому что Джива Госвами писал философию, а Рупа Госвами говорил о расе, о любви, он написал “…-шастру”, “Бхакти-расамрита-синдху”, “Уджджвала-ниламани” и были люди, которые пытались столкнуть их. Рупа Госвами говорил о паракийа-расе, Джива Госвами говорил о свакийа-расе. Как будто явное противоречие в настроении. На самом деле только со стороны, только невежественному человеку кажется, что есть противоречие. По-настоящему мудрый человек понимает, что это то же самое, просто облаченное чуть-чуть в другую оболочку, в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. И есть люди, которые пытаются Шрилу Прабхупаду противопоставить Бхактисиддхантхе Сарасвати. Бхактисиддхантху Сарасвати противопоставить Гауракишору Дасу Бабаджи, но это непонимание. Понимание должно заключаться в том, чтобы … и наше старание должно быть приложено к тому, чтобы мы поняли, что речь идет об одном и том же, об одном и том же настроении.
Но если говорить еще точнее, то в нашей сампрадайе есть люди, которые в большей степени подчеркивают глубокий внутренний бхаджан, есть люди, которые подчеркивают необходимость распространения и проповеди Движения Сознания Кришны. Я, будучи проповедником и пытаясь всю свою жизнь как-то донести до других то, что я понял, все крупицы, которые мне удается собрать, донести до других, мне очень близко настроение, которым жили Бхактивинода Тхакура или Бхактисиддхантха Сарасвати и которое воспринял Шрила Прабхупада для того, чтобы принести это другим.
Однажды один преданный в Америке спросил у Шрилы Радханатхи Махараджа, он сказал: “Я очень Вас уважаю, я очень Вас люблю, я хотел бы принять Вас своим шикша-гуру, у меня есть одно сомнение.” Преданный очень знающий, большой пандит, очень хорошо знает нашу сиддхантху во всех тонкостях сиддхантхи, и он сказал: “У меня есть одно маленькое сомнение: сможете ли Вы ответить на все мои вопросы, касающиеся тонкостей сиддхантхи, которые у меня есть?” Радханатха Махарадж улыбнулся и сказал, что: “Наверное, не смогу, но я точно знаю, что то, что я делаю – а я не погружаюсь слишком глубоко во все эти тонкости в силу того, что я проповедую Сознание Кришны – я точно уверен в одном – я уверен, что я делаю то, что больше всего хочет от меня Шрила Прабхупада. И поэтому твое дело, можно меня принять или не принять, но я делаю то, что больше всего нужно Шриле Прабхупаде.” И это настроение, на мой взгляд, очень важное, потому что иногда мы можем даже чем-то пренебречь для того, чтобы дать учение Кришны другим.
Вопрос: Я неделю назад только получила пранама-мантру. Это очень меня воодушевляет и радует. Вот сегодня люди получили инициацию, но я слышу от некоторых преданных такие слова, что “Вы не очень-то радуйтесь, это знаете какие вас испытания вас ждут, какие трудности …[неразборчиво] получил пранама-мантру и потом ему было очень трудно. Пожалуйста, скажите, это закономерность? (смех)
Ответ: Сложности внутри нас, не вне нас. Какие-то процессы вне нас могут катализировать или ускорить проявления этих сложностей вовне, но на самом деле сложности все внутри нас. И если у вас нет сложностей внутри, то тогда у вас не будут сложностей и снаружи. Если у вас есть сложности внутри и вы даже не знаете о них, то эти сложности рано или поздно примут какую-то внешнюю форму и вы столкнетесь с ними, вот и все. Так что это закономерность для тех, у кого есть сложности внутри. Когда Арджуна попросил Кришну: “Кришна, покажи мне пришедших сюда сражаться злокозненных сыновей Дхритараштры, дхартараштрасйа дурбуддхер, покажи мне их”, то Кришна сказал: “Хочешь посмотреть – покажу!” И Он поставил колесницу Арджуны прямо напротив Бхишмы и Дроны, бхишма-дрона-прамукхатах, и он увидел их. Что он увидел? Он увидел привязанности у себя в сердце. Когда человек становится на духовный путь, то Кришна начинает показывать то, что есть у него в сердце и то, о чем человек сам до этого не подозревал. Когда человек просит о посвящении или начинает свой духовный путь, он говорит Кришне: “Кришна, покажи мне этих злокозненных сыновей Дхритараштры!” и у него настроение “Сейчас мы их всех порвем на части!” Кришна говорит: “Да?! Сейчас покажу тебе злокозненных сыновей Дхритараштры” и показывает самое дорогое нашему сердцу. Так что, все зависит от вас – закономерность это или не закономерность. Если ваше сердце чистое, у вас не будет никаких сложностей и ваш духовный путь будет усыпан розами без шипами или с шипами (смех). Ок, последний вопрос, потому что нам надо идти …
Вопрос: Как оказалось, брать на себя ответственность вызывает очень сильную боль и не всегда есть возможность и настроение с этой болью справиться… …[дальше неразборчиво]
Ответ: Ответственность – это всегда проблема, это всегда боль и всегда головная боль, но у ответственности есть всегда другая сторона. Когда человек принимает ответственность, он также получает удовлетворение. Это можно сравнить с йогой. Если человек занимается йогой, ему нужно согнуться в какую-нибудь позу и он чувствует боль. Но при этом он чувствует удовлетворение тоже. Если бы он чувствовал одну боль, он бы не делал никогда этого. Всегда есть другая сторона у этого. Поэтому, когда мы принимаем ответственность, нужно всегда принимать такую долю ответственности, где радость, приходящая от нее, будет превышать боль. Если мы слишком сильно нагрузим себя и будем сгибаться под этой ответственностью, – это признак ложного эго. Человек перегружает себя, потому что он хочет себе и другим показать какой он великий. Отсюда возникает стресс, отсюда возникает множество других неприятностей. Поэтому боль нужна, боль – это здоровая вещь, но ее нужно ровно столько, чтобы она стимулировала нас идти дальше, чтобы она стимулировала внутренний рост, и боль, которая возникает при этом, она здоровая. Поэтому, нагружайте себя, но соразмеряйте свои возможности. Нужно нагружать себя так, чтобы груз чувствовался, тяжесть чувствовалась, но при этом чтобы этот груз нас не раздавливал, в этом мера, баланс. Если слишком много, то тогда эго наше обмануло нас. Если слишком мало, то нам станет скучно, нам станет пусто. Если мы не догружаем себя, то наша жизнь в какой-то момент потеряет смысл, наша жизнь будет напоминать болтание в Брахмане, трепыхание.
Вопрос: Есть теории такие, одни говорят, инициацию стараться побыстрее получить, потому что Махараджи долго не живут (смех), а вторая теория, что надо подготовиться и ждать, потому что Прабхупада джал одиннадцать лет. Какой теории придерживаться? (смех)
Ответ: В зависимости от прогнозов на Махараджей (смех), сколько он еще протянет (смех). И то и другое не критерий. Критерием должна быть внутренняя потребность. Не то, что Прабхупада ждал долго. Ну и что, что он ждал долго?! Прабхупада ждал долго, кто-то не ждал долго. Я не вижу принципа за всем этим. Прабхупада ждал долго, ну хорошо, Прабхупада ждал долго. Критерием настоящим является потребность внутренняя, необходимость внутри. Рамануджа Ачарйа, когда он встретился с Махапурной, он сказал, что: “Я хочу получить посвящение прямо сейчас!” А до этого у него была аналогичная ситуация, он пришел к Ямуначарию, чтобы получить посвящение и увидел его труп – Махараджи долго не живут (смех). И Ямуначария поручил Махапурне дать ему посвящение. Они встретились. Рамануждачарийа шел из Канчипура в Шри Рангам, а Махапурна шел из Шри Рангама и в Канчипур. И Махапурна ему сказал: “Ну, хорошо, пойдем, вернемся в Шри Рангам, там перед Ранганатхой я дам тебе посвящение.” Он сказал: “Если идет дождь, то надо сразу же зонтик взять, а не ждать пока ты промокнешь.” Он сказал: “Нет, я долго ждать не буду, нужно посвящение прямо сейчас давать.” И почему? А потому что у него потребность была, горячее желание. А есть горячее желание, когда невозможно ждать. Это все равно, что некоторые люди например спрашивают: “Писать мне стихи или не писать?” Ответ очень простой: если можешь не писать, не пиши (смех). Писать нужно только в том случае, если не можешь не писать. Также и с посвящением: если можешь не принимать посвящение, не принимай. Но если потребность стала большой, то тогда надо принять. Посвящение – это серьезная вещь.