Научные основы практики сознания Кришны. О святом имени (Нитьянанда Чаран прабху)

Харе Кришна.

Это наше третье занятие, да? Если не ошибаюсь. На предыдущих занятиях Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж говорил о том, что всё в этом мире подчиняется определённому ритму, то есть есть определённый закон, по которому движется всё в этом мире, всё в этой Вселенной, всё в этом мироздании. И ясно или очевидно совершенно, что, если человек остаётся эгоистом, который пытается просто повернуть весь мир вспять, что ли, чтобы он повернулся и крутился вокруг нас — это очень, мягко говоря, сложная задача, скорее всего невыполнимая.

Поэтому задача живых существ, находящихся в материальном мире, понять этот ритм или, другими словами, понять волю Бога, в чём она заключается. И Госвами Махарадж говорил о том, что время циклично, а не прямолинейное, что всё в этом мире крутится определенным образом и есть какие-то объективные законы, которые современное человечество почему-то забыло, как-то утратило, потеряло в какой-то момент. И об этом законе Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в Третьей главе в 16-м стихе,

Он говорит:

эвам̇ правартитам̇ чакрам̇

на̄нувартайатӣха йах̣

агха̄йур индрийа̄ра̄мо

могхам̇ па̄ртха са джӣвати

(Б.-г., 3.16)

Перевод:

«О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.»

Там как раз употребляется это слово: «чакра». Чакра, мы знаем, что это оружие Господа, которое как раз проявляет Его волю. И в материальном мире эта чакра, всё, что движется, по какому плану движется, как проявляет будущее, настоящее и прошлое время, это то, чему мы все подвластны. И в этом стихе Господь Кришна говорит, что, если человек не выполняет предписания Вед, которые описывают, как найти гармонию с этим циклом, как идти не против всего, так сказать, мироздания, а в гармонии, созвучно с ним? Если человек не научится этим вещам, то его жизнь будет полна греха:

агха̄йур индрийа̄ра̄мо

могхам̇ па̄ртха са джӣвати

Такой человек неизбежно будет жить в грехе. И этот цикл, о котором он говорит, в этом 16-м стихе описывает… До этого, мы знаем были знаменитые стихи, которые говорили о том, что вся деятельность должна быть связана с Господом.

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра

локо ’йам̇ карма-бандханах̣

(Б.-г., 3.9)

Это знаменитый 9-й стих Третьей главы, где говорится, что любая деятельность должна быть связана с Богом, тогда она очищает человека. Тогда человек, он как бы занимает постепенно правильно своё положение. Тогда он, его ритм созвучен с ритмом Господа, с ритмом этой Вселенной. Иначе человек, как бы вот эта вот аритмия, она приводит к разным болезням сердца. И это не просто пороки какие-то сердца, это очень глубокие вещи, которые заставляют живое существо оставаться здесь в материальном мире.

И ещё один очень важный момент: как вы помните, Махарадж настаивал на том, что мы должны быть внимательны к своей собственной жизни, к людям, с которыми встречаемся, к событиям, в которые мы попадаем. То есть человек должен научиться быть внимательным и немножко таким отстранённым. И это точно так же справедливо, в той же самой степени, если даже не в большей степени по отношению к святому имени. Поэтому мы с вами несколько раз громко говорили, что невнимательность — это корень всех оскорблений. И это очень важная такая вещь, которую можно обсудить. Конечно, сегодня мы не сможем обсудить всё, что касается таттвы святого имени, потому что это совершенно безграничная тема, и она останется ещё на другие занятия, и другие лекторы будут освещать эту тему, мы сможем с вами затронуть что-то.

И интересно, есть такой стих знаменитый в «Падма-пуране», где Господь Кришна говорит, что обычно люди ищут Бога, ну или ищут истину какую-то, вот они хотят вначале что-то просто получить от Бога, что-то взять у него, потому что у Него же всё есть. Поэтому, если к Нему как-то найти подход такой, то можно взять и наслаждаться, чем просто бороться, тут отнимать у других, друг у друга, это тяжело. Поэтому более разумные люди вначале обращаются к Богу с такими корыстными мотивами. Они думают: «Вот я найду его. Попрошу у Него. Он мне даст, конечно. Что Ему, жалко? Он же щедрый, по определению. У Него очень много там. Ну, чуть-чуть. Ему не убудет, а мне очень будет приятно».

И люди ищут Бога. И есть такой в «Падма-пуране» стих любопытный, где Господь говорит, где Он находится, где Он пребывает, где Его найти-то можно. И Он говорит, что «на самом деле Я не на Вайкунтхе. Даже в духовном царстве Меня там нету. Я не нахожусь в сердцах великих йогов, которые всё время погружены в медитацию».

Он говорит:

«Но Я всегда там, где Мои преданные воспевают святое имя и беседуют, прославляют мои качества и деяния, и лилы». Так что Кришна, Он, по идее, должен здесь проявиться, если у нас получится с вами хорошее общение. То есть Кришна — Он там, где преданные искренне воспевают святое имя. Это очень важное, это очень глубокое утверждение. И мы знаем, что святое имя — это главная практика гаудия-вайшнавов, особенно в это время в Кали-югу, потому что в разные эпохи, в Сатья, Трета, Двапара-югу использовались другие методы для достижения самоосознания, для достижения конечного результата, как бы освобождения.

Поэтому в Кали-югу, так как люди очень слабы в духовном отношении и даже в материальном, чувства людей очень обеспокоены. Они ленивы не только к духовной жизни, даже и к материальной, и так далее. Эти качества описаны в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вот эта болезнь материальная, она очень глубоко сидит в нас, и наши надежды.., если бы нам предложили метод для духовной практики, который практиковался в Сатья-югу — это медитация. Сколько бы из нас привлеклись? Просто вы медитируете всю жизнь и всё. Так примерно сто тысяч лет, и потом возвращаетесь в духовный мир.

Поэтому эти методы не подходят, и, более того, говорится, что, чем сильнее болезнь, тем лекарство должно быть проще. Потому что, если человек очень болен, если он такой уже недвижимый, если он то в сознании, то вне сознания, то лекарство должно быть очень простым, что-то такое, что он может, вот любой может его проглотить и выздороветь.

Поэтому в Кали-югу, Двенадцатая песнь «Шримад-Бхагаватам», там есть знаменитый стих, где говорится, что хотя, несмотря на то, что Кали-юга полна дош, разных негативных качеств, тем не менее у Кали-юги есть одно преимущество — это то, что благодаря воспеванию святого имени Господа даже очень обусловленные живые существа, все обусловленные живые существа могут получить милость Господа и получить освобождение, получить любовь к Богу. Тем более, что наша Кали-юга, мы знаем, она особенная. Это нам повезло, потому что 5000 лет назад сам Господь Кришна приходил сюда на Землю, а 500 лет назад Господь Чайтанья пришёл в умонастроении Шримати Радхарани. Поэтому Он принёс нам не просто метод такой юга-дхармы, который для Кали-юги обычно используется, повторение святого имени. Это необычное святое имя — это святое имя, которое смешано с премой. С премой, которую испытывают самые возвышенные живые существа на Голоке Вриндаване в своих отношениях с Богом.

Поэтому это даже очень сложно себе представить. Понимание этого приходит постепенно, по мере нашего очищения, по мере нашей привязанности к святому имени, по мере нашей привязанности к общению с вайшнавами. Вот это понимание того, что мы получили, оно придёт. Как есть такой маленький эпизод, один человек пришёл к царю и сказал: «Вот мне тут недавно…» — он таким был невежественным, бедным человеком, сказал: «Мне недавно сказали, что есть золото. Это очень такая привлекательная вещь. Я знаю, ты царь, у тебя есть всё. Не мог бы ты мне показать, что такое золото?»

Царь говорит: «Да, никаких проблем нету. Пожалуйста. Вон, пойдёшь там по лесенке туда поднимешься, там будут двери, в такие вот центральные двери зайдёшь, там хранилище, там полно золота. Увидишь, посмотришь».

И человек пошёл, как ему сказали, поднялся по ступенькам, открыл эти двери и увидел целую залу золота. Его так поразило это. И потом, когда он стал выходить оттуда, он увидел, что, оказывается, ступеньки, которые вели туда, тоже были золотыми. Они тоже были из золота. Просто он не знал, что это золото.

Точно так же и мы. Мы сейчас движемся как-то, мы выполняем какие-то принципы садханы. Мы повторяем святое имя. Мы просто ещё не понимаем, что мы получили. Что мы повторяем? И когда мы приблизимся ближе, так сказать, к нашей цели, к нашей какой-то сущности, и тогда мы оглянемся назад и увидим, что всё это был полный просто нектар. Это была величайшая милость, которая, ну… На то она и милость, что нет никаких причин, почему она пришла к нам. Как её объяснить? Невозможно совершенно.

Однако, мы начали с невнимательности, и, тем не менее, есть некоторые условия при повторении святого имени, чтобы оно было максимально полезным для нас. И мы знаем, что Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, что невнимательность проявляется тремя способами. Если вы ведёте конспект, можно записать.

Первое — это аудасинья, безразличие к святому имени. Аудасинья, или безразличие, в принципе, такая довольно знакомая нам эмоция. Тут ничего такого нового, наверное, не скажешь. Это когда мы, даже встав рано утром, приняв омовение, что-то такое там ещё сделав, потом смотрим на мешочек и так, с таким чувством: 16 кругов нас ждёт. Это просто… я бы лучше как Саубхари Муни под водой где-нибудь с рыбками там. Ну вот, чтобы так, 16 кругов — это очень, это сложно.

Из-за чего это происходит у нас? Мы соприкасаемся с материальным миром. У нас очень много разных привязанностей, многих идей, дел, которыми мы хотим заниматься. И вот эти вещи как бы крадут наше сознание. Мы распыляем своё сознание, оно распыляется, и поэтому, когда приходит время, когда нам нужно его сконцентрировать, мы не можем это сделать, и у нас проявляется такое вот безразличие, потому что из того, что мы делаем материального, там как-то всё понятно: приложил усилия, так сказать, справился с препятствиями, получил плоды. Причём успешность в материальном отношении заключается в том, что чем быстрее я добираюсь до плодов, тем более успешный я человек. Да?

Потому что кармическая деятельность — есть в ней такой недостаток один, что сама деятельность не обещает плоды. То есть, есть разница между деятельностью и плодами. Тогда как в бхакти такой разницы нету. Бхакти — это и средство, и цель одновременно, в этом её величие. Поэтому у человека проявляется вот это вот аудасинья, безразличие, и мы знаем, преданные иногда умудряются даже воспевать святое имя, смотря телевизор, слушая что-нибудь, разговаривая по телефону, ещё что-то… Вот так это происходит, невнимательность.

Дальше у нас ещё есть такая вещь родная, называется джадья, или леность. Леность, да, лень. Джадья. И леность проявляется как на грубом плане, так и на тонком, то есть она имеет две таких ипостаси. И на грубом плане это проявляется по отношению к святому имени как? То, что мы не успели ещё взять, засунуть руку в мешочек, как мы уже думаем: «Ой, может быть отложить?»

Человек не может даже не то, что прочитать все 16 кругов за один раз. Это очень сложно. Мы иногда, когда проявляется эта джадья, человек может даже на половине круга остановиться, оставить чётки. Ну там пометить, конечно, это место, чтобы эти бусинки не пропали даром.

Да, мы надеемся, сейчас мы с ленью справимся, и они появятся опять. Итак, леность, или джадья, она проявляется таким образом, что человек останавливается много раз во время воспевания, он его откладывает. Это может растянуться на целый день, тяжело просто. И на тонком плане это проявляется в лености ума. То, что мы не можем сконцентрироваться. Иногда, понимая ценность воспевания святого имени, наш ум настолько ленивый, что он не может сконцентрироваться даже один раз на дню, утром, когда мы пытаемся воспевать. Поэтому человеку, очень часто преданному бывает вначале тяжело победить эту леность. И она побеждается очень просто: у нас должна быть решимость, которая приходит…

Очень интересно, Бхактивинода Тхакур советует, даёт совет, как развить решимость, необычный такой. Он говорит, что нужно научиться правильно праздновать праздники великие наши и дни экадаши. Когда человек хотя бы раз в месяц или 2 раза в месяц, или там, когда приходит время праздника, старается отложить все свои дела и очень интенсивно, как бы с большой решимостью провести этот день. Поэтому многие преданные постятся в экадаши. И даже иногда воду не принимают, и целый день воспевают святое имя.

И вот эти вещи они дают очень сильную решимость и избавляют от этой лени, которая внутри нас сидит, и всё время нам очень трудно делать то, что не приносит нам плод сразу. Эта лень, она нас съедает.

И ещё одно проявление невнимательности — это викшепа, да? Рассеянность. Не джадья, это лень, а викшепа, третья — это рассеянность. У нас есть аудасинья, безразличие; джадья, лень; и викшепа. Да, ну потом я ещё раз тогда скажу, хорошо? Викшепа, рассеянность.

И Бхактивинода Тхакур говорит, что рассеянность является на самом деле причиной и джадьи, и аудасиньи, и безразличия. Рассеянность как проявляется?

Когда нас всё время что-то привлекает, какие-то разные объекты. Можем иногда заметить… Иногда окно в нашей квартире однокомнатной, большое, оно мне напоминает телевизор. Потому что там все время что-то происходит сзади, там. Всё время люди выгуливают собачек по утрам. Дворники что-то подметают там. Вороны дерутся за кусок хлеба, ещё… Там всё время что-то происходит такое. Поэтому это как телевизор практически. И ум, вот рассеянность как раз в этом и проявляется, что человек находит время или может обратить своё внимание на всё, что угодно, кроме того, что он сейчас делает. При этом человек может очень быстро повторять святое имя и делать ещё огромное количество дел в это время: записывать что-то другой рукой — левой, правда, не знаю, как это, тяжело немного, но тем не менее, какие-то пометки делать там, не забыть… всё время что-то такое вот, очень важное вдруг.

Вы заметили вообще, что как раз именно во время воспевания приходят самые светлые мысли? Что надо сделать сегодня? До этого мы думали, как тут у нас не получается, и мы думаем, это милость Кришны особая. Именно когда я искренне повторял, Кришна мне дал разум, поэтому надо же это всё записать. И так может всю джапу длиться. Поэтому тут Маханидхи Свами, Шачинандана Свами в этих книгах, посвящённых искусству воспевания святого имени, говорят, что, если на вас нашло такое вот уже просто наваждение, отложите чётки, запишите эти ваши самые жизненно важные пункты и просто отложите. И закончите воспевание. То есть если прям совсем всё так плохо, то надо сделать вот так.

И на прошлом занятии мы говорили или слушали о том, что очень важно встать рано утром, потому что это особое время, когда каких-то буквально пару часов, когда гуна благости наиболее проявлена этом мире, поэтому это время считается самым благоприятным для медитации как бы, для духовной практики. И именно в это время мы должны, по идее, воспевать святое имя. Потому что, если мы просто встанем в 3 часа утра — ну, конечно, можно на звёзды посмотреть, услышать вот эту тишину природы, я не знаю. Порадоваться минут пять. А что потом делать? Спать опять. Поэтому это время как раз предназначено для того, чтобы воспевать святое имя.

А можно у вас спросить? Кто-то пробовал после того занятия хотя бы раз встать все-таки и эту брахма-мухурту прожить, со святым именем? Поднимите руки, пожалуйста, кто пробовал?

Ну да, было бы гораздо приятнее, если бы этот семинар проходил зимой. Тогда гораздо легче встать в брахма-мухурту. (смех) Это может быть даже позже, чем нам на работу надо вставать, поэтому… А сейчас как раз самый длинный день, специально, наверное, выбрали такое время, чтобы… То есть брахма-мухурта — это такое особое время, очень, которое по возможности нельзя упускать. Я на своём собственном опыте знаю, что, когда мы… Ну, когда я повторяю утром, то мантра совсем по-другому идёт. Когда приходит это время страсти, чем ближе оно, тем труднее воспевать, тем труднее контролировать ум. Есть у вас такое ощущение? Когда уже там, не знаю, даже 7 часов утра, 8 часов — уже совсем другие гуны, как мы говорим, совсем другое. Что-то такое в атмосфере начинает закручиваться, и у нас уже тоже начинает в уме всё дребезжать и гораздо труднее сконцентрироваться на воспевании.

И если нам повезло, и мы встали в это время и начинаем повторять, то есть ещё много разных вещей, которые нужно знать, которые могут помочь нам, технических буквально вещей, которые могут помочь нам в воспевании — я думаю, что стоит об этом тоже немножко упомянуть, можно отметить для кого-то.

То есть первое — это даже не то, что надо рано встать, а, как говорилось, надо не поздно лечь накануне, это гораздо важнее. Это гораздо сложнее, чем рано встать. Лечь непоздно труднее. При этом советуется вечером не есть тяжёлую пищу, зернобобовые. И желательно вообще, по аюрведе советуется после захода солнца уже пищу не принимать. То есть примерно после 6 вечера. У нас тут немножко всё меняется, но тем не менее, после захода солнца лучше вообще уже ничего не вкушать.

Но если мы привыкли есть там не два раза, a три раза, то, по крайней мере, не есть тяжёлую пищу, наш организм не будет отдыхать, а будет всё это переваривать, и утром нам будет трудно встать. И даже если мы встанем… Ну, помните это ощущение, особенно после пира какого-нибудь, там… Джанмаштами, когда столько милости в форме прасада Кришны. И на следующий день мы встаём, ищем свой образ в зеркале, иногда не находим, потому что там что-то такое расплывчатое, да? Такое в форме гулабджамуна или пакоры, в зависимости от того, чего нам больше досталось.

И поэтому очень важно рано лечь. Это тоже, это целая тренировка, это большое искусство, если это удаётся сделать. Это легко сделать в ашраме. В ашраме это легко сделать, не трудно, а вот дома… Те, кто живут дома, это очень…

Если нам всё-таки удалось не наесться на ночь и лечь до 10 вечера, несмотря ни на что, и утром встать, то есть ещё маленькие моменты, которые преданные старшие советуют для того, чтобы улучшить своё воспевание, или улучшить концентрацию нашего ума. И опять же, одно из самых важных качеств преданного — это решимость. Мы знаем, Рупа Госвами, он даёт замечательные наставления в «Шри Упадешамрите», книге маленькой такой, которая называется «Нектар наставлений» И когда он описывает 6 качеств, которые благоприятствуют преданному служению, он начинает с какого слова? Утсаха — энтузиазм.

У человека должен быть постоянный такой внутренний энтузиазм, что я смогу это сделать, я буду очень серьёзным к воспеванию. Я не буду отвлекаться.

Как мы сегодня, наверное, если будет время, будем вспоминать историю Аджамилы, который описывает славу святого имени. И Аджамила после того, когда в конце его жизни произошла встреча с ямадутами и с вишнудутами, и когда он послушал их беседу, после этого он очень сильно раскаивался. И там есть целая серия стихов в третьей главе Шестой песни «Бхагаватам», где он очень решительно описывает, как он будет действовать, с чем он будет бороться, и Шрила Прабхупада все стихи комментирует, именно так, преданные, именно такую решимость должны выработать преданные, что я буду повторять святое имя, я постараюсь повторить от первого круга до последнего за один раз. Я не буду отвлекаться, я буду очень решительно настроен. И для этого есть… Рекомендуется сесть прямо, держать спину прямо, потому что это помогает контролировать ум. Есть много ещё других… Есть такая вещь, как называется?

Тартака или как? Тратака. Да. Есть такая медитативная практика — тратака, это когда йоги медитируют на пламя свечи, которое горит в безветренном месте, и они смотрят туда и концентрируются. Но мы не будем смотреть на пламя свечи. Вайшнавы пишут святое имя или печатают его. Пишут на бенгали, на санскрите или на русском языке и смотрят на мантру. Это помогает. Ум наш, он же всё время ему что-то вот надо, а вы смотрите на святое имя, и оно как бы находит какой-то отклик.

И, конечно же, рекомендуется самое лучшее место, где можно воспевать — это воспевать в обществе чистых вайшнавов, это самое лучшее. Но так как в Кали-югу очень непросто найти общество чистых вайшнавов, а мы тут живём в Москве, тут такие расстояния, что тут пока до общества вайшнавов доберёшься, это уже не то, что брахма-мухурта, это всё упустишь. Бывает такое. У нас, правда, есть один выход, потому что есть у нас одна особая личность, которая всегда может быть с нами. Это Туласи Деви. Туласи Деви — она как раз вот, она самая лучшая из вайшнавов. Поэтому, если у кого-то дома есть Туласи, то очень рекомендуется повторять в присутствии Туласи Деви.

И мы знаем, что ачарьят воспевания святого имени, Харидас Тхакур, он всегда воспевал в присутствии Туласи, где бы он ни был, он перемещался в своей жизни по многим местам… Харидас Тхакур всё время воспевал в присутствии Туласи Деви, и это очень важно. Потом, мы всегда должны перед воспеванием постараться настроиться на эту волну молитвенную, поэтому рекомендуется повторять какие-то молитвы или молиться, обращаться к святому имени, обращаться к Харидасу Тхакуру, который является нама-ачарьей святого имени, обращаться к духовному учителю, потому что наш духовный учитель всегда с нами, и если мы просим у него поддержки, то мы её получим.

Если нам удастся выработать такое настроение, когда мы находимся в позиции такого просящего, желающего получить милость, то милость эта придёт. Если у нас не будет такого настроения, мы будем, скорее всего, повторять просто механически. Когда мы будем повторять механически все эти вещи, аудасинья, джадья, викшепа нас будут ждать. Они уже как бы тут, их не надо звать особо громко. Поэтому эти вещи очень важны.

Если есть возможность повторять вместе с преданными, если кто-то живёт рядом где-то, или кто-то живёт недалеко от храма, или кто-то живёт недалеко от нама-хатты, или кто-то проводит нама-хатту, и где-то в вашем районе живут преданные, то можно собираться и вместе повторять утром. Это, конечно требует немножко такой, может быть, большей квалификации или ответственности, но это тоже очень важно. И мы должны научиться чётко повторять слова и правильно, потому что есть определённые правила произношения санскритских слов. Конечно, вы все знаете, как правильно говорить Харе Кришна маха-мантру. Я так на всякий случай просто скажу, может быть, здесь есть новые совсем люди, что есть короткие гласные звуки и длинные, поэтому мы говорим не ХАре Кришна, мы говорим ХарЕ: ХарЕ КрИшна ХарЕ КрИшна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

То есть, есть как бы длинные звуки, есть такие короткие. То, что если мы будем неправильно повторять, это ещё одно препятствие, может быть, маленькое такое, но это ещё одно препятствие для нашего ума, когда мы будем говорить что-то такое…

Нужно научиться повторять правильно и чётко произносить слова, не глотать ни в коем случае. И эта рассеянность ещё проявляется, кстати, в одной вещи, когда мы перескакиваем через бусинки. Знаете, вот мы повторяем мантру, и мы знаем, что примерно мы круг повторяем за 7, 8 минут, 9 минут, а тут раз — за 6 минут, за 5 с такой же скоростью причём, мы просто перескакиваем через бусы: Харе Кришна Харе Кришна на одной бусинке, Харе Рама уже на другой. А иногда и так ускоренный вариант получается, и смотрим, раз — джапа за 50 минут, и мы думаем: «Ну всё, ну вот это да, ну оно как-то.., вот чувствуется совершенство на подходе, потому что очень быстро всё».

Поэтому есть тоже даже советы, как научиться не перепрыгивать через бусинки. Например, Пурначандра прабху, я вот помню, на бхакти-шастрах нас обучал, и он предложил такой метод, что, когда мы повторяем первую часть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, бусинку можно так немножко как бы крутить в руке. И потом на вторую часть когда мы переходим, рука замирает между бусинами, и вначале это чуть-чуть как бы отвлекает, но это в привычку входит очень быстро. Даже я вам сейчас покажу, чтобы было понятнее.

То есть мы вот повторяем: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. И тогда надо очень сильно постараться, чтобы перепрыгивать вот так вот, по полметра. Особенно если вам повезло и у вас большая рука, то можно очень быстро.

Святое имя очень необычная вещь, потому что… Ну вот посмотрите, что мы можем сразу назвать? Просто без подготовки. Нет никакого… Как сказать? Нет привязки ко времени, месту и обстоятельствам. Не зависит от нашей квалификации, ни духовной, ни материальной. Любой человек может повторять святое имя. В любое время, в любом месте. Чистое, нечистое место, неважно. Никакой духовной квалификации у человека. Может быть посвящение, может не быть посвящения, неважно. Человек будет повторять святое имя и будет получать огромное благо, да?

Когда мы повторяем святое имя Господа, то святое имя — это же сам Кришна, оно неотлично от Господа, мы обращаемся напрямую к Богу. Не через какие-то посреднические пути, пути кармы, пути гьяны, в которых есть огромное расстояние между самой практикой и целью. И цель, как правило, не достигается. Тогда как здесь расстояние самое что ни есть короткое. Короче просто не бывает. Повторяем святое имя, и Господь… мы обращаемся непосредственно к Богу. Если нам ещё удастся при этом выработать вот это правильное настроение, как Шрила Прабхупада говорит в «Науке самоосознания», это знаменитый пример, да? Что преданный должен так взывать к святому имени, как будто бы он потерял маму и ищет свою маму очень искренне, с таким зовом внутри.

Как-то в 1979-м году мы проезжали через Москву к моему отцу в отпуск, и я потерялся в Москве, с мамой, я был ещё маленьким и со старшим братом. И мы шли. Людей в Москве много. И всё как обычно, везде поток людей. А дети, вы знаете, они же… Это родители — они идут к какой-то цели. А дети — они то там поиграл, то здесь поковырял что-то. И я… Они завернули куда-то, в какой-то магазин, а я в это время не видел. Ну, не заметил. И я помню, как я искренне плакал и звал маму. Я никогда так искренне маму не звал. Я вот пытаюсь это чувство как-то воспроизводить, ну как-то вспоминать его. Потому что, если бы мне удалось так вот к Кришне обратиться искренне, это было бы очень большой удачей для меня. Поэтому…

Или мне тут… Мы ездили к родственникам и один раз внучку моего родного брата старшего, то есть, получается, я как бы уже двоюродный дедушка. Как бы, ещё как бы папой не успел стать, а уже дедушка двоюродный. И мы забирали внучку эту маленькую, ей ещё трех лет нету, из садика, и она чуть-чуть болела, и у неё было такое не очень хорошее настроение. А мама работает, как сейчас часто бывает. И поэтому пришёл я и бабушка. И она выбежала оттуда, она целый день там как-то провела, и она так надеялась, что мама будет, а тут раз — и не мама. И ребёнок всю дорогу, пока мы ехали домой, у неё было такое выражение лица, вот знаете, вот. Она просто гуру для меня в этом смысле стала. У неё было такое выражение лица, и она так звала: «Где мама? Где мама?» Так искренне, я сразу это зафиксировал как-то и подумал: «Вот так надо научиться. Где Кришна? Где Кришна? Харе Кришна Харе Кришна».

Поэтому на самом деле, если на начальном этапе преданный пытается освоить только технику воспевания, как бы научиться правильно слова говорить, не глотать их, не отвлекаться там, ну грубо так вообще просто не откладывать чётки, не делать 10 дел одновременно, тем более что известно, что ум может концентрироваться только на одном, реально, не может делать 10 вещей одновременно, — то на втором этапе очень важно это настроение выработать. Если оно у нас есть с самого начала, то это очень большая удача, потому что такой человек всегда будет повторять внимательно, он всегда будет повторять с решимостью. У него эти вещи, которые мы уже перечислили, они не будут его одолевать.

Потому что когда мы ценим святое имя и понимаем, к кому мы обращаемся и с чем, то нам намного быстрее, намного легче будет расти и очищаться, и результаты будут совсем другие. И, конечно, на самом высоком уровне, когда человек по милости духовного учителя, чистых вайшнавов начинает воспевать настоящее святое имя, шуддха-нам, чистое имя, то тогда в его сердце приходит Кришна, даёт ему прему, или любовь к Богу.

И Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» описывает это состояние очень коротко. Состояние, когда человек повторяет чисто первое святое имя один раз, он избавляется полностью от прарабдха-кармы, то есть полностью его материальное существование заканчивается. Когда он повторяет второе чистое святое имя, он получает прему. Вот такая это вещь могущественная.

А то, что мы или многие из нас повторяем сейчас, называется нама-абхас. И нама-абхас — это не совсем как бы ещё по-настоящему святое имя, это как бы тень святого имени. Если кто-то хочет записать точный перевод слова абхас? Абхас — это недостаточное или неявное наличие. В переводе со словаря абхас — это недостаточное или неявное наличие. Ну, обычно мы просто говорим, что нама-абхас это тень святого имени. Однако это не означает, что если мы повторяем нама-абхас, то результаты это никакие не приносит. На самом деле даже тень святого имени приносит настолько удивительные результаты, что многие преданные не верят в них.

Поэтому в «Шримад-Бхаватам» в Шестой песни описывается эта удивительная история брахмана Аджамилы, который в юности был очень чистым брахманом, исполнял все обязанности своей варны, ашрама и так далее. Но потом, по какому-то стечению обстоятельств он привязался к женщине лёгкого поведения. И вначале он взял её служанкой к себе в дом. Потом он выгнал свою жену. Потом он бросил своих родителей, хотя он был единственным сыном. И отношения с этой женщиной полностью заняли его существование. Он оставил все свои брахманические обязанности, все свои привычки, чистоту и всё остальное. И всю жизнь он прожил, занимаясь разбоем, грабежами, игрой в кости, нечестным способом. Таким образом он пытался обеспечить свою многочисленную семью. У него было 10 детей.

И в «Шримад-Бхагаватам» описывается очень коротко эта ситуация. И потом говорится, что в возрасте 88 лет пришёл этот его час, и в это время у него был десятый сын, маленький, ему было несколько лет, то есть ещё, так сказать, на девятом десятке у него родился сын. Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что это как раз является вот свидетельством падения Аджамилы. Потому что по ведическим стандартам человек в 50 лет уже должен отречься от своих обязанностей, принять хотя бы ванапрастху или санньясу. То есть, по крайней мере, в те времена это было очень строгим правилом.

Но Аджамила, его это совершенно не интересовало, поэтому в возрасте 88 лет у него был маленький сын, в котором он души не чаял. И в этот момент пришёл его смертный час. И так как он прожил жизнь, мягко говоря, такую не очень благочестивую, то к нему пришли посланцы смерти Ямадуты, их было трое. Нет, носилок у них не было, они тащат за волосы. Знаете? Они очень не церемонятся, я бы так сказал. На самом деле трое, это тоже не случайно, потому что у нас есть три вещи, которыми мы пользуемся: тело, чувства и ум. Да? Или тело, речь и ум, по-разному можно сказать. То есть есть три вещи, через которые мы соприкасаемся с миром и, соответственно, мы либо очищаемся, либо загрязняемся. Поэтому они приходят как бы такие, как сказать, как три судьи по всем этим трем направлениям.

Похоже, что у Аджамилы было, он не сдал экзамен, и за ним пришли его забирать, и в это время он в отчаянии позвал своего сына Нараяну, которого звали Нараяна. И появились Вишнудуты. Ну, вы все знаете эту историю, они защитили Аджамилу. Но самое интересное во всей этой истории это то, что, как Вишванадха Чакраварти Тхакур её комментирует. Он говорит очень интересное утверждение, даёт очень интересное объяснение. Он говорит, что на самом деле Аджамила получил освобождение не когда он в свой смертный час кричал и звал своего сына — он даже не к Господу обращался, это и называется нама-абхас, одна из четырёх форм нама-абхас, это когда человек говорит святое имя, но имеет в виду что-то другое.

И он звал своего сына, но так как он произносил в то же самое время это имя Господа, Нараяна, то Господь отнёсся к этому очень личностно. И в «Ади-пуране», кстати, есть стих такой, где Господь говорит, что, «если человек с преданностью повторяет Моё святое имя, и даже если не с преданностью, даже если с безразличием, то он навсегда попадает в Моё сердце, Я никогда его не забываю». Это стих из «Ади-пураны», он цитируется в этой книге Шачинанданы Свами. В конце этой книги, «Океан нектара святого имени».

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит этот очень важный момент: он говорит, что на самом деле Аджамила он получил освобождение не когда произнёс это последнее имя, в последние моменты своей жизни, а когда он назвал своего сына Нараяна. Это очень, так сказать, существенный момент, потому что он говорит, что в писании говорится, что даже одного имени, даже не имени, а тени святого имени достаточно, чтобы человек получил освобождение. Тени святого имени, вот этого нама-абхаса, когда человек говорит и даже не понимает, что он обращается к Богу. Даже этого достаточно, чтобы человек получил освобождение. Поэтому, когда он назвал своего сына и с любовью к нему обратился: «Нараяна, сынок», в этот момент он получил освобождение.

И, конечно же, возникает сразу же несколько вопросов, напрашивается вопрос, а как же так? А получается как-то вот он вроде освободился, а жизнь-то он продолжал жить, как жил. Да? Ну он же жил. Вот, собственно. Ну, мы, конечно, не знаем. Я не думаю, что он 88 лет ещё пытался там кого-то грабить, но, по крайней мере, уж точно святую жизнь он не вёл. Не описано этого.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос очень интересно. Он, во-первых, приводит в пример Махараджу Джанаку, он говорит: «Махараджа Джанака был царём, он был освобождённой душой». И как он себя вёл, когда он был освобождённой душой, что он такого делал? Он продолжал исполнять свои обязанности царя. Точно так же он правил царством, всё то же самое осталось. И он говорит: «Точно так же Аджамила». Он жил, он продолжал жить так, как он жил, как бы по инерции. И он приводит в доказательство этого стихи из шастр, где описываются все эти тонкости проявления греховных желаний и их последствий в нашей жизни. И он говорит, что есть такие вещи, как самскары, мы знаем, да? это впечатления, которые находятся в нашем сердце. И когда они проявляются внешне, они побуждают нас к какому-то действию. Если это греховная самскара, мы совершаем грех, и у этого появляется несколько последствий. Помимо того, что мы будем наказаны, понесём какое-то наказание за грех, сам этот поступок отпечатывает в нашем сердце новое впечатление, такое же, только ещё с большей силой. И получается, что это как заколдованный круг. Человек, он не может остановиться, даже если хочет, даже если в какой-то момент он думает: «Так жить уже невозможно, надо остановиться».

А он не может, потому что его сердце переполнено этими впечатлениями. Но эти самскары бывают двух видов. Он говорит, что есть самскары, которые называются бхавана, от слова «бхава». Бхава, мы знаем, это слово означает «эмоция». И вот именно когда человек делает что-то и вкладывает туда эмоции, как бы ему нравится это делать, если мы совершаем грех какой-то, и нам нравится, мы можем даже понимать: да, это неправильно, но мы получаем от этого особый какой-то вкус, то эта эмоция, она снова как бы в наше сердце возвращается, потом с новой силой проявляется.

Но есть другая форма самскар. Они называются вега. И вега — это означает «инерция». Это когда человек делает, как бы… у него уже нет вкуса никакого, у него уже, вот.., ему уже вот… Вот этот результат даже не нужен, но он просто по привычке как бы делает. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что последние эти годы существования грешника Аджамилы как раз были вот такими. Он жил просто по инерции, он уже не чувствовал. Так как он повторил святое имя, тень святого имени, у него пропал вкус к этим вещам, которые его всю жизнь так радовали. Поэтому он жил просто без вкуса совершенно. Ему ничего не нужно было. И в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что единственный смысл его существования в конце его жизни был его сын. Он и ел вместе с ним, и спал с ним, там описывается, и играл с ним и так далее.

И мы знаем из «Бхагавад-гиты», что, если человек делает что-то без вкуса, без привязанности к плодам, то такая деятельность как называется?

Акарма, да. Она не приводит к карме, потому что к карме... с кармой это какая вещь? Не форма определяет результат, не то, что мы делаем, а то, с каким сознанием мы это делаем. Поэтому так трудно иногда отличить преданного и непреданного, да?

По форме люди занимаются теми же самыми вещами. Только кто-то раскручивает изо всех сил этот маховик кармы, а кто-то кармы вообще никакой не создаёт. И при этом люди могут даже работать на одной работе, жить вместе, быть соседями там, или родственниками, или как угодно.

Поэтому эта история Аджамилы нам очень близка, потому что Аджамила вёл греховное существование. Наше существование, может быть, тоже не всегда отличалось такой чистотой, и этот пример нам очень близок. И эта история, она в действительности, по большому счёту, именно с Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается слава бхакти, слава преданного служения. И эта слава начинается с описания как раз святого имени Бога. И более того, надо всё время это помнить, даже не просто со святого имени, а с тени святого имени. Представьте же, насколько могущественно настоящее имя Бога, которое Кришна даст нам, если мы очень сильно захотим этого.

И вот эта тень святого имени, нама-абхас. Люди, сведущие в воспевании святого имени, говорят, что нама-абхас буквально означает препятствие некоторое по отношению к Богу, непосредственно по отношению к чистому святому имени. То, что у человека есть некоторое невежество, у человека есть какая-то привязанность к каким-то материальным вещам, поэтому он не может повторить святое имя чисто. И в зависимости от того, насколько сильны эти осквернения, которые есть в нашем сердце, насколько они существенные или несущественные, нама-абхас разделяют на 2 категории: собственно говоря, нама-абхас и нама-апарадха. А это вот страшное такое слово, которое боимся.

То есть если наши препятствия на пути нашего воспевания незначительные, то это нама-абхас, когда нам немножко легче, когда у нас есть какая-то небольшая вера или хотя бы что-то, какой-то вкус к воспеванию. Если же человек продолжает вести очень недостойный образ жизни или, не дай Бог, в его сердце появилось желание отвергнуть личностный аспект Бога и принять прибежище философии имперсонализма или майявады, то человек становится апарадхи. И в первую очередь он становится оскорбителем святого имени, и эта вещь очень печальная. Но Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» описывает очень интересно разницу между нама-апарадхой и нама-абхасом. И он приводит очень интересное сравнение. Он говорит, что есть люди, которые повторяют святое имя, однако одних из них называют бхараваги, а других сараграхи, бхараваги и сараграхи.

И бхараваги означает переносчики тяжестей, буквально это словосочетание переводится «переносчики тяжестей». Сараграхи означает «постигшие суть». И переносчики тяжестей…. очень интересно объясняют, что это за тяжести такие есть у души в материальном мире? Это дхарма, религиозность мирская, кама, чувственное наслаждение. Что у нас там ещё есть? Артха, богатство, как бы тяга к богатству и мокша, желание освобождения.

И это люди, которые очень сильно обеспокоены этими вещами, когда им нужно вот это, артха материального мира, когда они хотят эту каму получить, и если у них не получается даже с помощью материалистической дхармы, религиозности это сделать, то тогда мокша. Есть такая вещь, когда ничего не получается. Ну и Бог с ним, с этим всем творением. Значит, тогда будем растворяться, чтобы не чувствовать боль, которую приносят отношения, попытки наши в этом материальном мире. Если человек именно с таким настроением повторяет святое имя, то он называется нама-апарадхи. Он носит эти тяжести постоянно в своей голове, поэтому он не может сконцентрироваться на святом имени, он не может понять цели воспевания, он не может оценить святое имя по достоинству.

Но если человеку повезло в его общении и у него есть вот это, он знает, что да, я ни на что непригодный, да, у меня ничего не получается, но я знаю, что святое имя Господа — это моя единственная надежда, и я ничего другого не хочу, кроме как развить эту любовь к Богу, потому что это цель каждого живого существа, это предназначение каждого живого существа — то человек, несмотря на то, что он повторяет ещё только тень святого имени, постепенно, постепенно его вера в святое имя будет увеличиваться, и он придёт в какой-то момент к чистому воспеванию.

У нас уже без двадцати восемь? У нас времени практически не осталось. Хорошо, наверное, не будем больше там ещё чего-то такого давать. Один-единственный очень важный момент, чтобы мы для себя это отметили как-то.

Как не стать этим нама-апарадхи? Как не скатиться до этого уровня, чтобы не повторять святое имя с оскорблением?

Потому что самое интересное, что в самом начале, когда мы первый раз повторили Харе Кришна или начинаем повторять, то мы с какого уровня начинаем? Нет, мы начинаем с нама-абхаса. Да, мы не начинаем с оскорбительного уровня. Несмотря на то, что человек может находиться в невежестве, несмотря на то, что он может быть раздираем желаниями, у него могут быть какие-то другие цели — при этом вначале, когда мы начинаем, мы начинаем с очистительной стадии воспевания, но потом из-за причины, которую я сейчас хочу озвучить, и вы должны её себе все записать крупными буквами, и по этой единственной причине человек скатывается до оскорбительного повторения, и поэтому результаты оскорбительного повторения очень незначительные. Святое имя как бы приглушено вот этим нашим желанием плодов постоянных, всё время нам что-то вот не хватает в этом мире. Или желанием бросить всё и получить освобождение такое вот, слиться с Господом.

И единственная причина, самое главное, как бы корень всех остальных причин, по которым человек скатывается до этого уровня — это асат-санга. Это общение с непреданными. И это очень момент важный, который нужно правильно понимать, потому что сразу же я так подозреваю, что у вас в уме или в сердцах сразу же появилось такое желание, как этого вообще возможно избежать? Как можно избежать общения с непреданными? Оно нас везде окружает, правильно? Вот оно, оно везде.

Но нужно понимать очень хорошо, что мы подразумеваем под общением. Под общением, это тоже Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Общение означает именно когда оно становится, попадает в эту категорию неблагоприятного общения. Это когда мы общаемся с душой, что называется, со вкусом, как мы говорим, именно с этой бхаваной, не с вегой, а вот с бхаваной. Когда мы обсуждаем какие-то мирские темы, каких-то людей. Даже если есть за что обсуждать, даже если они действительно что-то неправильно делают. Даже… Если что, когда мы делаем это со вкусом, то вот эти… это на тонком уровне все происходит, тo качества этих людей, с которыми общаемся, переходят в наше сердце. И мы начинаем ощущать точно такой же вкус, как они. И мы начинаем думать так, как они.

И поэтому, когда мы потом приходим в общество преданных, то что получается? Мы смотрим на преданных как на кого? Как на обычных людей. То же самое по отношению к Божествам. То же самое, в первую очередь по отношению к святому имени. Потому что… Ну, то есть человек просто скатывается на материальную платформу, он видит всё материальным зрением. И поэтому он не может оценить благо от общения с преданными. Поэтому в обществе преданных его особо это и не привлекает. Служение ему кажется эксплуатацией. Правильно? То, про что раньше он думал, что это служение, то, что я могу что-то, вот я в этом своём состоянии здесь могу что-то для Кришны сделать бескорыстно. Это удивительная вещь.

Я помню, это меня очень сильно поражало, когда я приехал в храм жить, я думал: «Вот я такой этот вот лохматый, я могу что-то для Кришны сделать».

И я так радовался просто. То есть служение становится эксплуатацией. Преданные нам кажутся обычными людьми, причём даже не обычными людьми, а как бы тогда, как это помягче сказать? Да, кто-то говорит, лицемеры тут все собрались, а мы-то знаем на самом деле… А кто-то, ну что это вот там, да, вот люди чего-то достигли у них там, а тут что-то Харе Кришна Харе Кришна. Сколько можно? То есть вот эти вещи, они приходят к нам совершенно незаметно, и человек становится апарадхи. Поэтому даже если он повторяет святое имя… Он, во-первых, не сможет долго повторять, потому что в таком состоянии самая бессмысленная вещь — это повторять святое имя на чётках. Ничего более бессмысленного нету. Ни плодов никаких, буквально. Ни в будущем, ни сейчас. Поэтому надо же заниматься какими-то конкретными делами, надо что-то делать.

Но если человек ведёт себя очень аккуратно, это не означает, что мы должны, не знаю, какие-то редуты построить вокруг себя. Просто человек должен быть внимательным. Мы снова говорим об этой внимательности.

Когда мы общаемся с кем бы то ни было, в первую очередь мы должны всегда осознавать, кто мы. Мы души, мы слуги Бога. Даже если мы не стали ещё по-настоящему слугами, но это является нашей целью. Поэтому мы не хотим эти ценности, которые, может быть, для нас ещё очень маленькие такие ещё. Ну как-то вот мы не почувствовали этого всего, всё равно мы ценим это, благодаря хорошему общению с преданными. Поэтому мы не хотим разменивать их, мы не хотим их терять. Мы считаем, так как мы поверили в то, что мы душа, и что душа вечная, и что так как Господь личность, у нас есть с ним личные, вечные наши отношения. Поэтому мы не готовы… Даже если мы ещё на полпути, не то, что на полпути, мы полшага ещё не сделали в этом направлении, эти вещи, они всё равно вечные. Поэтому мы их очень ценим. И мы не готовы их разменивать на какие-то временные моменты, которые Прахлада Махарадж называет пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Да? Жевание пережёванного.

Уже это то, что обычно люди делают, поэтому всё время приходится менять объекты наслаждения, то мужа, то жену. То человек не может слушать что-то одно, ему надо всё время какие-то свежие новости. Ему нужно новые журналы, новые газеты. Хотя потом эту газету выбрасывают просто, или, как говорят, рыбу заворачивают. Но когда он её покупает, у него ж, знаете, не дай Бог, ему не достанется тут… То есть, это очень важным таким становится. Это, кстати, тоже один из показателей, по которым мы можем себя оценить. Мы приходим на лекцию, чтобы послушать что-то о Кришне, «Шримад-Бхагагатам». И если там ничего нового не говорят, такого, знаете, вот что-то такого вот, чтобы прям.., ну, чтобы да, чтобы можно было записать это так вот — то как-то скучно. Не интересно вообще. Даже кажется, вообще просто одно и то же говорят, все время такое впечатление, что людям просто больше нечего сказать.

То это как бы такой звоночек, который мы должны понять, что что-то с нашим сознанием не в порядке, потому что Господь Чайтанья.., здесь есть, так сказать, пример Господа Чайтаньи, который является олицетворённой Радхой и Кришной вместе. Ему рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Гададхар Пандит. И он Ему рассказывал очень простые истории. Не Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», не раса-лилу. Он ему рассказывал историю Дхрувы Махараджи, Прахлады Махараджи — то, что некоторые очень-очень возвышенные преданные считают, что это не те истории, о которых надо слушать. Господь Чайтанья слушал эти истории сотни раз подряд. Когда Гададхар Пандит рассказывал Ему историю Дхрувы Махараджи, он Ему говорил: «Рассказывай ещё раз эту историю». И он по 100 раз, больше, чем по 100 раз подряд рассказывал. Они сутками не спали. И каждый раз они находили в этих историях какой-то особый вкус, какое-то особое блаженство, какую-то новую глубину.

Поэтому, если мы находимся как бы в правильном духовном тонусе, если мы ценим это общение с преданными, то для нас.. Шрила Прабхупада тоже приводит такой пример: «Даже если человек может прочитать “Бхагават-гиту” за один день, всю, все 18 глав, на следующий день он снова будет читать её всю, и он найдёт там много очень нового, интересного, глубокого, разных каких-то нюансов, оттенков и так далее».

Поэтому вот эта вещь, неправильное общение, вот эта асат-санга, мы часто падаем жертвой этого общения, это страшная вещь. Мы даже, в принципе, в общем-то, все согласны с тем, что общаться с преданными это благоприятно. Ну, никто ж не возражает, правильно? Хотя бы иногда. То есть это благоприятно. Но вот эту вторую вещь, то, что неблагоприятно общаться с непреданными, как бы подпитывая вкусы, которые мы пытаемся в себе как-то побороть, да, эти вещи, которые связывают нас с материальной энергией. Если мы так невнимательно к этому относимся, то тогда святое имя не может действовать не то, что в полную силу — оно очень, очень медленно действует.

Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда он доказывает этот эпизод, который мы упомянули, о том, что Аджамила получил освобождение, когда он в первый раз назвал своего сына Нараяна, он сразу же задаёт вопрос, потому что это логический чисто вопрос. Ну, а как же люди? Люди же говорят, там слова «пилорама, маргарин, рама, мама мыла раму» и так далее, это же тоже нама-абхас, правильно? Это означает, что все освобождённые тогда. Что либо все освобождённые, либо все грешники пойдут в ад, либо все пойдут в рай или в духовный мир. Как-то надо разобраться.

Так вот разница как раз в этом и заключается, что человек не должен после того, когда он повторил нама-абхас, он не должен возвращаться к старому, с этим вкусом. Потому что он тогда переходит в другую категорию, в категорию апарадхи, оскорбителя. Он не должен переходить. В том-то и дело, что Аджамила не перешёл в эту категорию оскорбителей. С первым же именем он потерял вкус к этой своей жизни, которую он довольно долго прожил. Но люди, так как они иногда повторяют святое имя, иногда они кривляются на преданных, да? На Харинаме какие-нибудь продавцы бананов, там и вы идёте, поёте, и они тоже там: Харе Кришна Харе Кришна. И это тоже нама-абхас, на самом деле. Потому что неважно, как человек повторяет — с безразличием, имея в виду что-то другое, когда он поёт это в какой-то песне, когда он с шуткой, с насмешкой повторяет, или с враждебностью, как это Шишупала, например, делал — неважно. Это всегда имеет очень большую силу.

Но если после этого человек с новой силой, с новым, так сказать, энтузиазм бросается в эту свою жизнь, в это материальное существование, и пытается стать там акулой, потому что иначе, если вы не акула, то вы кто? Вы жертва, вы карась, вас съедят просто. Поэтому вы должны стать акулой в этом мире.

Если вы снова окунаетесь в это, то человек переходит в категорию как бы оскорбителей, он…

Святое имя очень медленно работает, оно всегда работает, но просто так, покрытое святое имя. Плоды приходят очень нескоро. Тогда как если человек повторяет с верой, это называется шраддха нама-абхас, то его повторение очень скоро приведёт к поразительным результатам. Наверное, мы здесь остановимся.

А вы взяли с собой чётки? Да. Давайте мы с вами сейчас попробуем.

Тем более завтра у нас экадаши, так, мне кажется, очень благоприятно всё сложилось, что сегодня имеем возможность немножко поговорить о святом имени. А завтра у нас экадаши, и мы можем попробовать очень с большой решимостью повторить больше кругов. Давайте сейчас попробуем тогда повторить внимательно один круг Харе Кришна маха-мантры.

Я хотел передать вам просьбу Бхакти Вигьяны Махараджа. Он просит каждый раз на эти наши занятия по средам приносить чётки, и в конце мы будем повторять один круг маха-мантры вместе. Хорошо?

Я не очень силён в коллективной медитации, но если кому-то нужно, помните, как нас учили — закрыть глаза, почувствовать своё дыхание, чтобы немножко успокоиться. Вы можете это сделать, не обращайте ни на кого внимания. И мы можем постараться повторить вместе с очень большой верой в святое имя Господа и в милость Господа. Перенести как бы вот это наше настроение на завтра, экадаши. Экадаши — это мать преданности, это особые дни, когда все вещи, которые мы практикуем в этот день, усиливаются многократно.

А то я подумал, вы в такой вкус вошли, что мы не остановимся и так будем продолжать. Я вспомнил, нам нужно подвести итог определённый, чтобы отложились какие-то основные моменты, которые мы сегодня обсуждали. Я просто вспомнил одного преданного, когда я жил в храме, к нам приехал преданный из Якутии. И примерно года 4 он повторял мантру —вот все повторят часа два, ну, два с половиной часа. А он повторял полдня. И как-то он никак не мог понять, почему так получается, что все — 2 часа, ну, может быть, 3, а он — полдня. И потом, через 4 или через 5 лет, выяснилось, что он один круг повторял туда и обратно. То есть он повторял 32 круга, и он так переживал, что как-то у него со скоростью проблемы. Он повторял просто 32 круга лет 5. И к своему несчастью, потом об этом узнал и стал повторять 16. Он был особо благословлён Кришной, но так или иначе.

Мы сегодня с вами пытались это как-то связать с тем, что мы изучали, обсуждали в прошлые разы. Мы говорили о том, что желательно нужно постараться научиться вставать рано. И мы должны вставать рано не просто для того, чтобы открыть новую звезду. Или считать те, которые уже есть. А именно для того, чтобы использовать это самое благоприятное утреннее время для медитации. Для того, чтобы повторять святое имя Господа. И мы должны делать это с большой решимостью.

Это вещь, которую ни в коем случае нельзя упускать. У нас должна быть решимость. Мы должны вечером... Решимость эта должна проявляться как раз в том, что мы должны постараться лечь спать как можно раньше, вовремя. Вот она, эта решимость. Поэтому утром человек… Я уверен, что у вас у всех есть это ощущение, что утром вы встаёте, вы просто вскакиваете, у вас… Вам даже жалко этого времени на омовение. Вы не можете дождаться, чтобы взять чётки.

Ну, потом по-разному бывает, конечно, но решимость — это очень важная вещь. И даже мы обсуждали с вами также различные техники, какие-то мелкие детали, которые люди, достигшие совершенства в воспевании, советуют садхакам. И мы ими тоже не должны пренебрегать.

То есть есть вот эти маленькие секреты, они для нас тоже очень важны. Но самое главное это настроение. Мы не достигнем цели, если мы просто научимся правильно говорить Харе Кришна. Не глотать звуки там, окончания и так далее. Этого недостаточно. Мы должны научиться повторять с чувством. И вот это чувство, поэтому Господь Чайтанья описывает в «Шикшаштаке», в этих восьми стихах прогресс преданного, от стиха к стиху. И в первом стихе Господь Чайтанья описывает славу святого имени и различные благословения, которые даёт воспевание святого имени. Но во 2-м стихе Он что говорит? Он говорит, что «несмотря на то, что имя Кришны неотлично от Самого Кришны, что все энергии, в том числе энергия блаженства, присутствуют там в полной степени, однако я не чувствую никакого вкуса к воспеванию святого имени».

Вот это вот дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ (Шри Шикшаштака, текст 2) — вот эти слова, когда человек, научившись правильно технически всё делать, в какой-то момент он обязательно должен прийти к такому состоянию, что всё равно я хочу получить эту милость, а у меня не получается, поэтому мне нужна помощь. Именно в таком состоянии нужно повторять, с желанием получить эту милость от Господа, от вайшнавов, от ачарьи святого имени, от духовного учителя, от Божеств, домашних, храмовых и так далее. И в этом состоянии нам будет намного проще воспевать, и наш вкус будет проявляться всё больше и больше, всё сильнее и сильнее.

И поэтому потом, когда нам придётся общаться на работе, на улице, где бы то ни было, с родственниками, нам будет, что терять. Поэтому мы будем ценить общество преданных, святое имя, наше маленькое служение. Потому что, когда нам есть, что терять, мы будем относиться к этому серьёзно. Когда терять нечего, то как бы… Ну, а что, собственно говоря? Но если этот маленький вкус, мы почувствовали этот вкус вечности, как бы вкус силы святого имени, и воспевание святого имени — это основная практика вайшнавов. Это главная форма служения. И это то, через что будут развиваться наши отношения с Кришной, то, откуда мы узнаем о своей сварупе, о том, в какой именно форме Кришна будет с нами общаться и так далее — всё это приходит к нам через воспевание святого имени.

Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», которую мы знаем как «Нектар преданности», описывает 64 основных формы исполнения преданного служения. На самом деле преданное служение есть бесконечное количество форм. Он описывает 64 самых важных. И потом он выделяет пять из них, самые важные. Они настолько могущественны, что они могут дать бхаву, предварительную ступень любви к Богу, сразу же человеку. И при этом Джива Госвами, наш таттва-ачарья, комментируя эти стихи, говорит, что в действительности, если человек приравнивает воспевание святого имени к другим формам бхакти, он совершает оскорбление. Потому что святое имя, оно отдельно даже от всего. Даже от других форм практик бхакти.

И поэтому он говорит, что эти пять могущественных форм преданного служения, они только тогда проявляют это все своё могущество, когда они сопровождаются повторением Харе Кришна. Остальные четыре — это бхагавата-шраванам, слушание «Шримад-Бхагаватам»; садху-санга, общение с вайшнавами; мадхура-васа, проживание в святом месте и шри-мурти, служение божествам. То есть все эти очень могущественные формы преданного служения должны сопровождаться воспеванием Харе Кришна.

И Шрила Прабхупада неоднократно говорил. Он написал огромное количество книг для нас. Оставил вот это наследие, это наше богатство. Он говорил: «Я написал все эти книги только для одного: чтобы убедить людей воспевать святое имя Господа». Именно в этом цель всех этих комментариев.

Поэтому к этой нашей ежедневной практике мы должны отнестись с очень большим почтением и энтузиазмом. И тогда нам не нужно будет… Иногда преданные находятся в таком состоянии, как бы мы боимся совершить оскорбление, так может и вообще не повторять, тогда не станешь апарадчиком, таким вот оскорбителем. Преданные думают так и эдак. А как же уберечься? Мы же ещё даже с вами не обсудили оскорбления. Их 10 штук. Со всякими вариациями там, с деталями это будет в следующий раз на других занятиях обсуждаться. И преданные думают, как уберечься от того, от этого, от сего?

На самом деле есть очень простой способ. Нужно просто практиковать сознание Кришны. Нужно просто делать то, чему нас учит духовный учитель, чему нас учат вайшнавы. То есть все эти 10 оскорблений, их можно и нужно повернуть в положительном смысле.

Первое одно оскорбление звучит так, что нельзя оскорблять преданных, которые посвятили свою жизнь славе, распространению славы святого имени Господа. И мы думаем: «Ой, что ж теперь, к преданным даже не подойти? Вот, страшно».

Нет. Это означает, что что нужно делать? Как это положительно повернуть? Прославлять, служить преданным, которые посвятили свои жизни распространению славы. То есть у нас есть столько могущественных вещей нашей практики по милости Шрилы Прабхупады, по милости всей парампары, которые бережно донесли до нас эти ценности даже сейчас, во времена, которые… ну, вы сами знаете… Мы же все живём в этом мире, где духовность, собственно говоря, присутствует своим отсутствием, скорее, вот так вот можно сказать. Поэтому эти ценности, они в чистом виде, и в этом наша особая удача, они донесены до нас. И если мы будем практиковать это правильно под руководством в обществе преданных, то все эти вещи, которые мы будем обсуждать, которых нужно избегать, они автоматически, как бы наше настроение, оно не позволяет нам опуститься до оскорбительного воспевания, до оскорбительного отношения к преданным, к практике преданного служения, к духовному учителю, к Ведам и так далее. То, что перечисляют оскорбления святого имени.

Поэтому давайте просто с верой такой приходить в общество преданных, приглашать преданных к себе, учиться повторять святое имя. Если у нас что-то не получается, всегда можно найти кого-то, кому мы доверяем, или спросить у старших, кто достиг какого-то успеха в воспевании святого имени, и поделиться с ним своими мыслями, какими-то своими опасениями, попросить помощи, потому что это нормально. Гораздо хуже, когда человек, сохраняя свою гордость, остаётся таким невозмутимым, как бы… Когда внешне у нас всё в порядке, да?

Ну, как бы всё, вот у нас, у нас всё хорошо. Правда, внутри там кошки скребут, но это лучше не показывать. Это тоже одна из вещей, когда сознание наше опускается до материального состояния, где все время идёт эта конкуренция, где человек должен всегда из себя что-то представлять, такое обязательное. Иначе как бы его просто съедят, иначе он просто жертва, он пища чья-то. Вот кто-то его съест. Либо на работе или ещё где-то, либо по пути туда или обратно. Поэтому люди очень боятся раскрываться. Поэтому люди, они всё время, всю свою жизнь тратят на то, чтобы поддержать этот образ, который в обществе обывательском приветствуется.

Всю свою энергию мы тратим на это. Чтобы этот образ поддержать, подлатать, он же разваливается всё время, потому что это не является нашей сущностью. Поэтому представьте, если эту всю энергию взять, сконцентрировать и направить на служение вайшнавам, духовному учителю, святому имени. Это представьте, какие результаты будут. Поэтому это одна из главных целей этих практик, которые Бхакти Вигьяна Госвами начал и будет продолжать. Это то, что мы просто хотим напомнить даже или вспомнить сами основные элементы нашей практики. Что мы делаем? Как? С каким чувством? Что нас ждёт при правильном следовании? Что нас ожидает при неправильном следовании? Чтобы преданные именно так в практическом аспекте смогли как-то оценить себя, как-то увидеть себя, может быть, увидеть в чем-то. Что мы упустили где-то, как-то, когда-то? Или научиться чему-то? Потому что это как раз и есть общение с преданными. Мы делимся друг с другом нашим опытом. Потому что этот опыт, то, что мы получаем духовного в нашей жизни, всё к нам приходит по милости.

Потому что дух невозможно взять материальными чувствами и даже материальным умом. Невозможно взять. Все эти вещи, они нисходят.

Поэтому, когда мы получаем это по милости как бы бескорыстно, нам не трудно поделиться этим с другим, правильно? Потому что, ну очень как-то странно получить все бесплатно, если так по-простому, а потом за это просить что-то вот всё время.

Поэтому преданные с удовольствием делятся. Иногда даже отойти невозможно. Иногда у них столько энтузиазма, что, если попросите совета, имейте в виду, что это может надолго затянуться. Однако, опять же, мы говорили каждый раз о внимательности. То есть внимательность заключается в том, что даже если мы советуем кому-то что-то или делимся чем-то, мы делимся, не для себя, как бы, вот. Потому что, ну вот у нас чесалось так вот, нам хотелось кому-то, а мы хотим действительно этому человеку помочь. Поэтому иногда достаточно двух слов, а иногда, может быть, две тысячи слов, чтобы преданному помочь, как-то его поддержать, вдохновить. Но это всё очень индивидуально. Поэтому мы должны быть внимательными и энтузиастичными такими.

Я, наверное, уже очень сильно вас задержал. Я хотел сказать, что не забудьте, пожалуйста, в следующую среду, точно так же в 18:30, приходить со своими конспектами, с ручками, в 18:30, как обычно, и с мешочками. И следующее занятие проведут два святых человека, которые приехали к нам из общины Чоупатти, из Бомбея: Гоур Гопал прабху и Шикташтака прабху. И они будут рассказывать, делиться своим опытом, который они получили там от Шрилы Радханадхи Махараджа.

А в следующую среду, через одну среду будет Госвами Махарадж продолжать, потому что он вернётся только 6-го числа. И он сегодня звонил мне и просил передать вам, что он очень переживает за вас, думает и переживает за этот курс, и просит вас приходить.