Шаранагати. Лекция 1.1

Харе Кришна.

Давайте вместе прочитаем определение шаранагати:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣

пра̄тикӯлйасйа варджанам

ракшишйатӣти виш́ва̄со

гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄

а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе

шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(Ч.-ч., Мадхья, 22.100)

«Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает преданному служению; отвержение всего, что мешает преданному служению; убежденность в том, что Кришна даст защиту; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение».

И еще один стих прочитаем вместе с вами.

тава̄смӣти вадан ва̄ча̄

татхаива манаса̄ видан

тат-стха̄нам а̄ш́ритас танва̄

модате ш́аран̣а̄гатах̣

(Ч.-ч., Мадхья, 22.101)

«Тот, кто посвятил свое тело Богу, находит прибежище в святом месте, где Кришна являл Свои игры, и молится Господу так: „Мой Господь, я Твой“. Настроив так свой ум, он наслаждается духовным блаженством».

Перевод этих двух с половиной стихов из «Хари-бхакти-виласы» следующий. Шрила Джива Госвами также цитирует их в своей «Бхакти-Сандхарбе», где он описывает шаранагати. Сначала шесть анг, или шесть составляющих шаранагати. а̄нукӯлйасйа что значит – принимать все благоприятное, санкалпах – принять, пра̄тикӯлйасйа варджанам – отвергать все то, что мешает бхакти. Ракшишйатӣти виш́ва̄со – вишвас значит «уверенность», уверенность в том, что Кришна защитит меня, что Он дарует Мне защиту.  Гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ – и уверенность, или понимание того, что только благодаря Кришне я живу здесь, все то, что есть у меня, дал мне Кришна. а̄тма-никшепа – значит отдать себя на волю Кришны, и карпанйе – смирение и ощущение собственной беспомощности; шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ – это шесть составляющих шаранагати.

И следующий стих:

тава̄смӣти вадан ва̄ча̄

татхаива манаса̄ видан

тат-стха̄нам а̄ш́ритас танва̄

модате ш́аран̣а̄гатах̣

Если человек телом своим принимает прибежище в святом месте – тат стханам может также означать храм, тат стханам может означать общество вайшнавов. Если телом своим я нахожусь в святом месте, месте освященном, где находится Сам Господь или находятся Его преданные, своими словами я говорю Кришне: тава̄смӣти вадан ва̄ча̄. Словами своими я говорю: «Я Твой. О Кришна, я принадлежу Тебе». А умом своим я все время ощущаю свою связь с Кришной или принадлежность к Кришне, то, что я – Его, то, что я принадлежу Ему.

Таким образом человек модате ш́аран̣а̄гатах̣ – наслаждается духовным блаженством предания. Модате значит «наслаждаться». И в течение этих нескольких дней каждый день мы будем с вами обсуждать, что значит предаться. Смысл этого в том, чтобы пробудить, или сделать более сильным в нас желание предаться. Потому что, что греха таить, мы все боимся предаваться. А вдруг нет этого Кришны, вдруг Он не спасет, а вдруг … – есть этот страх.

Мне недавно пришло письмо, где преданная одна спрашивает: «Как я могу предаться Тому, кого я никогда не видела?» Предаться значит предаться. Но в этих стихах из «Хари-Бхакти-виласы» — они изначально приводятся в «Вайшнава-тантре» — там, в руководстве по тому, как вести жизнь преданного, говорится: модате ш́аран̣а̄гатах̣ – в конце концов человек получает счастье. Страшно, страшно отдать себя. Сначала объясняется, что значит отдать себя, а потом говорится, что в результате этого человек должен ощутить свою причастность к Кришне, свою связь с Кришной – телом, словами и умом. Этими тремя составляющими нашего бытия мы должны почувствовать себя связанными с Кришной. И в этом суть шаранагати, и когда это происходит, человек начинает ощущать блаженство, он не может не ощутить блаженства, потому что он связан с источником всего блаженства. Потому что он чувствует эту реальную, живую связь с Кришной, и в этом суть шаранагати, суть шаранагати в том, чтобы перестать бояться предания Кришне, а понять, какое сладкое блаженство это все составляет.

Я сейчас, в оставшееся у нас время, объясню эту песню, которую Бхактивинода Тхакур делает своим предисловием к «Шаранагати». Потому что шаранагати, предание, начинается с понимания того, зачем это нужно. И Бхактивинода Тхакур поет в первом куплете:

шри-кришна-чайтанйа прабху

дживе дойа кори’

сва-паршада свийа дхама

саха аватори’

— Шри Кришна Чайтанья Прабху нисшел в этот мир, в эту землю из сострадания к падшим душам – дживе дойа кори’, просто потому что Ему стало жалко нас всех. Сва паршада свийа дхама саха аватори – Он сошел сюда вместе со Своими спутниками, вместе со Своими преданными и со Своей Дхамой, со Своей Обителью. Весь духовный мир сошел сюда, спустился для того, чтобы мы с вами получили доступ в духовный мир.

Как для того, чтобы поехать в другую страну нужно поставить визу в паспорт, нужно мотаться по посольствам по разным по каким-то, унижаться, заполнять анкеты, ходить на собеседования…

Шри Кришна Чайтанья Прабху Сам пришел сюда с духовным миром, чтобы все без визы могли туда пойти. Но, тем не менее, пошлину нужно заплатить одну. Эта пошлина называется шаранагати. У нас у каждого есть возможность пойти в этот духовный мир благодаря состраданию Кришны. Тоже интересный вопрос, мне недавно задали его по интернету и спросили: «Правда ли, что Бог испытывает сострадание, или, может, Он не испытывает его?»

Потому, что в одних местах говорится, что Бог равнодушен, что Он татастха, что Ему нет никакого дела до нас, а в других местах говорится, что Он испытывает сострадание, хотя все говорят, что Он слишком занят в основном в духовном мире и что Ему не до наших с вами мук.

И тем не менее, Шрила Джива Госвами объясняет, каким образом я могу понять, что у Кришны есть сострадание, в чем суть этого сострадания ко мне. Шри Кришна приходит как Господь Чайтанья, принимая настроение Шримати Радхарани, Своей самой лучшей преданной для того, чтобы рассеять тьму, в которой мы живем. По сути дела тьма, которая наступила в век Кали, это же жуткое время, и чем дальше, тем хуже. Просто даже за какую-то нашу короткую жизнь можно видеть, как Кали-юга завоевывает один форпост за другим, как остается все меньше и меньше надежд у нас.

Шри Кришна принял сияние Шримати Радхарани, цвет Шримати Радхарани для того, чтобы эту тьму рассеять, и Шрила Джива Госвами говорит, как понять, что у Него есть сострадание. Он объясняет, что из сострадания что Господь делает? В чем проявляется сострадание Господа? Он объясняет, что мы можем понять, что сердце Господа плавится, тает от сострадания, далеко не все могут на самом деле понять, что Сам Господь нисходит. В большинстве культур такого понимания нет. В христианской культуре говорится, что Он посылает Своего сына, в мусульманской культуре сказать, что Господь придет сюда и будет здесь находиться в облике человека – это самое большое святотатство, богохульство. Но если мы поймем по-настоящему, что Господь испытывает сострадание, то для Него нет ничего необычного в том, чтобы прийти сюда, и в том, чтобы попытаться нас спасти. И Шрила Джива Госвами объясняет, что спасение это происходит через то, что Он пробуждает в нашем сердце желание служить Ему. Что значит – спасен я или не спасен? В разных религиях это состояние спасения понимается по-разному.

Сидит здесь среднестатистический бхакта, ему жарко, и он хочет спать, потому что он рано проснулся сегодня, и нужно у него спросить: спасен он или не спасен? (Смеется) Как ему понять – спасен я или не спасен?

Шрила Джива Госвами говорит, что, если в сердце человека появилось желание служить Кришне, что само по себе абсолютно неординарное явление, это очень редкая вещь, редко случающаяся в этом мире – если в сердце человека пробудилось желание жертвовать чем-то ради Кришны, в нас, в слугах Его, которые давно забыли Его и отвернулись от Него, то это значит, что мы спасены до тех пор, пока это желание будет в нас оставаться, несмотря на то, что нам хочется спать. Вернее, будет соседствовать с желанием спать (смех) в нашем сердце. Если у нас есть желание служить Кришне, это желание служить называется бхакти.

Бхакти – это очень важное определение из «Гаруда-пураны», где дается определение глагольного корня бхадж. Бхакти – это желание служить, когда вдруг вместо желания наслаждаться, которое доминировало в нашей жизни, которое преобладало и вело нас по жизни, было путеводной звездой в нашей жизни, вместо этого желания появляется желание служить, это значит, что мы стоим на дороге спасения. И это состояние приходит к нам только по милости Кришны.

Я хотел бы, чтобы сейчас каждый из нас задумался и ответил на вопрос, заданный самому себе: что со мной было бы, если бы не Господь Чайтанья? Где бы я был сейчас, что бы я делал в этот миг? Чем бы я занимался? В каком состоянии я находился бы? Давайте подумаем одну минутку над этим.

Если вам стало страшно, то у вас еще не все потеряно. Потому что каждую минуту своей жизни в преданном служении мы должны пытаться размышлять над этим: что бы было со мной, если бы не это? Спасительная милость Господа осенила меня своим крылом, так или иначе коснулась меня. И так как она коснулась меня, то жизнь моя стала лучше. Пожалуйста, только честно, поднимите руки и громко крикните «Харибол» те, чья жизнь стала лучше потому, что они соприкоснулись с Господом Чайтаньей.

Преданные:

— Харибол!

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Кто против? (смех)

Это факт – это милость Кришны, милость Кришны, потому что Он дал нам это сладкое, ни с чем другим не сравнимое желание служить, или ощущение того, что я должен Ему служить.

Мне один юноша, преданный, рассказал свою историю, которая очень тронула мое сердце. Он говорит, что со школы, где-то с 9-го класса, он искал чего-то, непонятно чего. И все то, что было вокруг него, все то, что обычно мир предлагал ему, жизнь предлагала ему, его не удовлетворяло. Естественно, он находился под очень сильным давлением внешним. Сверстники заставляли его так или иначе принимать те же самые ценности, но он никак не мог понять, зачем все это, почему, для чего. И много, много лет продолжался этот поиск. Много, много лет – он кончил школу, поступил в колледж, окончил колледж, поступил в институт, окончил первый курс института, и каждый день практически мир навязывал ему правила игры. А внутри было это сопротивление, желание отвергнуть, непонимание, зачем все это нужно, потому что это бессмысленно в конце концов.

Бессмысленно это или не бессмысленно? Все то, что мир может нам предложить, в конечном счете – пустышка. И любой нормальный человек это понимает. И он, на счастье, оказался нормальным. И хотя ему пытались изо всех сил навязать все это, он никак не мог понять, зачем. Он описывает, и это проявление милости Господа Чайтаньи, что с ним произошло.

Он говорит, что однажды он сидел у фонтана в центре города, и в нем шла эта привычная какая-то борьба, или привычные вопросы звучали в нем, и он решил, он сказал: «Если нет ничего другого, так как ничего другого нет – я искал, искал, искал, я ничего не нашел, ничего другого нет. Хорошо! Какой смысл сопротивляться, я должен это принять». Он сказал: «Завтра – все! Я приму, я предаюсь материальному миру! Я принимаю правила игры, я принимаю все то, что остальные люди делают, и я не буду пытаться искать чего-то другого». У него возникла эта решимость, ему было очень грустно, и даже страшно, но он подумал: «Ну какой смысл, зачем? Нужно просто взять и окунуться с головой во все это. Завтра я все это сделаю».

Завтра, на следующий день, к нему пришли преданные. (аплодисменты и смех) И он говорит: «Я поразился, каким образом в результате всех этих моих бесконечных поисков, которым как будто бы не было конца, когда я был уже готов практически сдаться, в самый последний миг Кришна меня спас!» И это одна из особенностей Кришны – Он спасает, но в самый последний миг. (смех)

Иногда у нас могут даже появиться сомнения. Он приходит на помощь в самое последнее мгновение, но Он все-таки приходит. Поэтому в первом куплете Бхактивинода Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, чтобы дживе дойа кори’, чтобы дать дживам свою милость, чтобы дать им возможность почувствовать свою причастность к Богу и к вечной жизни. Сва паршада – Он пришел не один, а со Своими спутниками, потому что Он знал, что Ему придется хорошо потрудиться. Он знал, что Его спутники должны будут дойти до Магдалиновки, чтобы спасти все падшие души. В какие только глухие места они ни забираются! Он спустился сюда вместо со Своей дхамой, и дхама это то место, где преданные славят Кришну. Если вы думаете, что мы сейчас находимся в материальном мире — неправда. Магдалиновка не часть материального мира, это часть духовного мира. Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда для того, чтобы нас всех в этот духовный мир всякими способами привести.

И дальше Бхактивинода Тхакура говорит: атйанта дурлабха према корибаре дана – Он пришел для того, чтобы раздать. Что раздать? – Прему. Какую прему – атйанта дурлабха – не просто прему. Сама по себе према, любовь к Богу – это редкая вещь. Према, любовь настоящая, чистая любовь к Богу – это очень редкая вещь. Но Он пришел, чтобы раздать атйанта-дурлабха прему, особый вид премы, прему, которую Шри Чайтанья Махапрабху дает – это не обычная према. Он дает самую редкостную прему. И шикшайа шаранагати бхакатера прана… корибаре дана – это значит, что Он просто так раздает это.

Прабодхананда Сарасвати в «Шри Чайтанья-Чандрамрите» пишет о том, что значит эта према. Он пишет, что, когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, люди сошли с ума, люди стали пьяными от этой премы. Люди плясали, люди катались по земле, люди плакали, люди летали. Спутники Господа Нитьянанды, мы знаем, как они там плясали на пальмовых деревьях в… как эта деревня называется, где Рагхава Пандит жил? Вырывали деревья с корнем… – с ними случалось нечто необычайное. Причем, кому Он это давал? Тем, кто вообще не были достойны, тем, у кого не было никаких заслуг, никакого благочестия, никаких качеств для того, чтобы это получить. Он пришел и сказал: «Берите, пожалуйста, вот вам, вот вам! Хотите сойти с ума? Хотите стать пьяными? Пожалуйста!»

Он знал, с кем Он имеет дело, знал, чем нас поманить. (смех) Он сказал: «Если вы хотите опьяниться, вот оно, это вино, вино премы». И Прабодхананда Сарасвати в «Шри Чайтанья–Чандрамрите» говорит интересную вещь. Он говорит, что эта према недоступна людям, которые совершают благочестивые действия. Иногда люди думают, что религия значит, что я буду очень благочестивым, я буду хорошим, я буду праведным. Прабодхананда Сарасвати говорит: не получите вы этой премы. Сколько ни старайтесь, какими бы вы праведными ни были, никакой вашей праведности не хватит для того, чтобы это получить.

Дальше он говорит – ее не могут понять, что такое эта према, ее не могут понять самые лучшие из гьяни! Гьяни видят, как люди танцуют, поют, катаются по земле, плачут, но они ничего не понимают, они уходят и дальше продолжают обсуждать духовные предметы. Он говорит, что о ней не могут догадаться даже люди, которые занимаются йогой, им в голову не может прийти, что такое может быть. Они не могут даже приблизительно представить себе, что это такое — чувствовать прему, или любовь к Богу, которую пришел Господь Чайтанья дать.

И дальше он говорит: эта према не была даже дана бхактам. Даже вайшнавы и преданные не понимали, что это такое. Вообще не знали, что это такое. И тут Чайтанья Махапрабху пришел. И все люди открыли рты, потом закрыли и стали петь Харе Кришна мантру. Кто-то с закрытым ртом, кто-то с открытым, но никто не мог удержаться. Это то, что принес Господ Чайтанья. Атйанта дурлабха према корибаре дана.

В «Чайтанья-чаритамрите» есть эта удивительная история о том, как Махараджа Пратапарудра увидел Господа Чайтанью и увидел Его преданных, когда преданные из Бенгалии в первый раз пришли, из Навадвипы – сотни преданных пришли, и Господь Чайтанья вышел, чтобы надеть на них гирлянды и приветствовать их.

Махараджа Пратапарудра стоял на крыше, и рядом с ним был Гопинатха Ачарья, один из его министров, и Сарвабхаума Бхаттачарья, его главный советник. И Махараджа Пратапарудра смотрел на них. Преданные шли, подняв руки. Теперь мне нужна практика… Адити-духкхаха прабху и весь ансамбль, идите сюда, сейчас практиковаться будем, пока я буду рассказывать эту историю. Собирайте свои инструменты.

Преданные пришли в Пури, и Махараджа Пратапарудра смотрел на них с крыши, и они шли и пели, они пели очень красиво, очень мелодично Харе Кришна мантру. Махараджа Пратапарудра смотрел на них, не веря своим глазам, он спросил: «Кто это? Это полубоги спустились с неба?! Кто это такие? От них исходит такое сияние, какого я никогда не видел».

Ратха-ятра в Джаганнатха-Пури проходит летом, в самый разгар жары, и сияет яркое солнце, преданные затмили это солнце, они шли по улицам, пели, и Махараджа Пратапарудра не знал, куда деваться, он стал спрашивать: «Кто это, кто это, скажите мне, кто это вышел? Кому Он надел первую гирлянду?»

— Это Адвайта Ачарья. — сказал ему кто-то.

— А этот кто, другой, в синем дхоти, который кажется слоном, опьяненным от любви?

— Это Нитьянанда Прабху.

— А этот кто, а этот кто?...

— Сколько тебе можно рассказывать все, это Его преданные, это преданные Господа Чайтаньи!

— А что они делают? Как они поют это имя, что это исходит у них из уст?

И на это Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Это изобретение Господа Чайтаньи, Он изобрел его, Он вложил такую прему в это имя, которой раньше никогда не было». Имя Кришны знали все. Про Кришну в Индии все знают – Говинда, Кришна, Гопал – бхаджаны всегда пели. То, что Господь Чайтанья сделал, никто до этого не сделал. И Махараджа Пратапарудра не знал, что происходит.

Мы все с вами, может быть, большая часть из вас, была там в Пури в то время, кто его знает. Но так или иначе, мы с вами последователи Господа Чайтаньи, и, как говорил Махараджа Пратапарудра — «Я такого сияния никогда не видел и такого звука я никогда не слышал. Уши мои никогда не слушали такого звука, который издают они».

И теперь у нас у всех есть возможность попрактиковаться в том же самом звуке. Кто-нибудь когда-нибудь слышал такой звук, который исходит из уст Адити-духкхахи прабху? – Никогда.