Шримад-Бхагаватам 3.8.6

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 8 «Появление Брахмы из Господа Вишну», текст 6.

мухур грнанто вачасанурага-

скхалат-паденасйа кртани тадж-джнах

кирита-сахасра-мани-правека- .

прадйотитоддама-пхана-сахасрам

«Наслышанные о трансцендентных играх Господа, четверо Кумаров, во главе с Санат-кумаром, в возвышенных стихах, проникнутых любовью и искренностью, стали восхвалять Господа. Слушая их, Господь Санкаршана поднял тысячи Своих капюшонов, и каменья, сверкавшие на Его головах, озарили все вокруг чудесным сиянием».

КОММЕНТАРИЙ: Господа иногда называют уттамашлокой, что значит «Тот, кого преданные восхваляют вдохновенными речами». Такие речи потоком льются из уст преданного, которого переполняют чувства любви и привязанности к служению Господу. Есть немало примеров того, как даже маленькие дети, которые были великими преданными Господа, возносили Ему чудесные молитвы и вдохновенными стихами воспевали деяния Господа. Иначе говоря, тот, кто не развил в себе глубокой любви и привязанности к Господу, не сможет подобающим образом молиться Ему.

Шрила Прабхупада – ки джая.

Майтрея Муни начинает рассказывать Видуре «Шримад-Бхагаватам», пришедший по другой парампаре. На самом деле «Шримад-Бхагаватам» вечен. «Шримад-Бхагаватам» существует всегда подобно Кришне. И точно так же, как Кришна иногда появляется перед нашим взором, а иногда исчезает, «Шримад-Бхагаватам» иногда появляется перед взором людей и становится доступным им, а иногда уходит. Есть глупые люди, которые считают, что «Шримад-Бхагаватам» создан в определенный момент времени и пытаются обнаружить этот момент времени. До какого-то момента в истории нет упоминания «Шримад-Бхагаавтам» и лил, которые описаны там. Потом они вдруг появляются: кто-то сидел, скреб у себя в затылке и придумал «Шримад-Бхагаватам». Но на самом деле «Бхагаватам» не отличен от Самого Бога и поэтому он появляется в разных местах, в разные времена, при разных обстоятельствах, но появляется он один, как единый Господь появляется в разных местах. И иногда он исчезает с поля зрения невежественных людей. Не потому что он не вечен, а просто потому, что таков порядок. Иногда Господь приходит, иногда уходит, но Он существует всегда. И здесь Майтрея Муни рассказывает «Шримад-Бхагаавтам», который Парашара Муни запечатлел в виде «Вишну-пураны». На самом деле здесь описывается парампара, идущая от Санат-кумара, когда Санат-кумар появился перед Санкаршаной и услышал рассказы из его уст об играх Господа. И потом Санат-кумар передал это своему ученику Санкьяяни Муни. Мы не очень много знаем про Санкьяяни Муни, но единственное, что следует из его имени, это то, что ученик этот был философ. Он до этого изучал санкхью. Потом этот Санкьяяна Муни, соответственно, поведал это своим ученикам: Брихаспати и Парашаре Муни и Парашара Муни записал его в виде «Вишну-пураны». И Парашара Муни рассказал это Майтрее. Майтрея был современником Парашары Муни, отца Вьясадевы. И потом Вьясадева снова явил этот «Шримад-Бхагаватам» в виде «Бхагаватам». И здесь Шрила Прабхупада объясняет, как когда Кумары появились…., он в основном объясняет первые слова этого стиха. мухур грнанто вачасанурага-скхалат-паденасйа кртани тадж-джнах. Объясняет, что, так как Кумары знали (тадж-джнах), так как у низ было знание глубокое, так как они понимали что-то…. Что они знали? Кртани. «Кртани» значит «действия, подвиги, деяния Верховного Господа», то естественным образом вачасанурага-скхалат-паденасйа. Так как у них не было ни каких сомнений в уме о том, что Господь действует и о том, что Господь проявляет Себя здесь, в этом мире, то у них в сердце была анурага, или любовь к Господу. И (вачасанурага) словами, проникнутыми этой любовью (скхалат-паденасйа) они стали на месте слагать стихи. И Шрила Прабхупада объясняет, что это состояние любви – когда человек любит, он начинает писать стихи.

Недавно мне пришло письмо от одного моего ученика, который влюбился и начал писать стихи. Это естественное состояние. Если человек влюбляется…

– Не в Вас влюбился? (Смех)

БВГ: Оставим без ответа этот вопрос. Когда человек влюбляется, когда у него появляется анурага в сердце, очень сильная привязанность, то скхалат-паденасйа.

«Скхалат паденасйа» значит «организованный в пады», когда человек не любит, когда ему скучно, он говорит унылой прозой. Но когда он любит, то у него в сердце появляется некое чувство, которое кипит и выливается в виде стихов. И Шрила Прабхупада говорит, что, в сущности, человек не может молиться до тех пор, пока у него нет любви. Потому что молитва Богу, которого называют Уттамашлокой, это нечто, что сформулировано изысканными, лучшими, отборными словами. Мы тоже говорим отборными (смеется), но не словами, а ругательствами. Потому что слова, в конечном счете, проявляют то, что у нас в уме. Как в Ведах объясняется, что Вак – богиня речи, является супругой Брахмы. Брахма есть олицетворение разума, вселенского разума, который стоит за этим творением. Это творение создано необычайным разумом. И мы можем видеть, в мельчайших деталях этот разум проявляется здесь, в этом творении. Но разум внешне проявляется в виде речи. Вак, или богиня Сарасвати, супруга Брахмы является его шакти. И разум, шакти разума, внешним проявлением разума, проявлением того, из чего, собственно мы можем понять разумен человек или нет, является речь. С помощью речи человек может понять и мы можем понять, что находится на уме у человека. Как Шрила Прабхупада, он любил повторять, что глупца не возможно узнать, пока он рот не откроет. Он открыл рот, сразу все понятно становится. Стоит человеку открыть рот, как становится понятно, что у него внутри. Пока он молчит глубокомысленно, можно думать: «Очень умный человек». И здесь Шрила Прабхупада объясняет этот самый принцип, что когда у человека внутри есть анурага, любовь, то эта анурага, любовь, не сможет не проявляться как киртан, как прославление Господа. Если у него есть это, то он будет петь, он будет прославлять Господа, он будет говорить о Нем, он не сможет молчать о Господе, он будет о Нем говорить. Причем не просто говорить, а говорить стихами. Поэтому говорится, что одно из качеств преданного это кави. «Кави» значит «мудрец», но «кави» также значит «поэт», тот, кто прославляет Господа, не в силах сдержаться в своих прославлениях. На самом деле мы можем видеть, как речь является очень важным проявлением уровня развития человека. Развитый человек, даже в материальном смысле развитый человек, это человек, который может изъясняться, может изъясняться правильно, может изъясняться красиво. Но тем не менее материальная речь, как мы знаем, это всего лишь неудержимый импульс, который привлекает к нам змею смерти. Обычные люди, даже если они красивыми словами болтают, они болтают. Само по себе русское слово «болтать» очень красноречиво. У нас есть штука (язык), с помощью которой можно болтать, с помощью которой мы пахтаем этот отравленный океан материальных наслаждений. И язык или речь человека очень четко определяет направление его жизни. Как Гуру Махарадж мой он приводит замечательное сравнение, что язык подобен килю на судне. Судно большое, киль маленький, маленькая лопаточка. Но в зависимости от того, куда повернуть киль, все судно идет в этом направлении. Стоит килю повернуться немного, судно разворачивается. И точно так же, куда повернут наш язык, вся наша жизнь пойдет в этом направлении. Люди болтают, и так как они болтают праджалпу, болтают обыкновенные, дурацкие вещи, то весь их разум он уходит вместе с этой праджалпой. Нет ничего более опустошительного для разума, чем пустые разговоры. А что такое пустые разговоры? Бхактивинода Тхакур объясняет это. Это прежде всего критика других., когда мы собираемся вместе и начинаем ругать других. Это самая опустошительная форма праджалпы. Если мы хотим опустошить свой разум полностью, лишить свой разум каких-либо остатков духовного сознания, залетевших туда, то мы должны собираться и критиковать друг друга. Собственно, это то, чем люди занимаются. Это отравленный нектар материального существования – давайте поругаем других. И такие люди лишаются разума полностью. Глупцы болтают, глупцы не могут остановиться болтая. Но мудрецы они молчат. Мудрецов на санскрите как называют? Муни. Муни какой обет дают? Мауны. Слово «мауна» происходит от слова «муни». Мудрый человек молчит. Глупый человек сплетничает, мудрый человек молчит.

Есть одна замечательная притча на этот счет про одно человека, родившегося принцем, царевичем. Родился у царя, но он родился немым. И сначала думали: «Ну, просто немой». Время шло и он не говорил ни слова. Его пытались и так и сяк разговорить. Нормальный абсолютно, замечательный, красивый мальчик, хороший, но не говорил ни слова. На самом деле в прошлой жизни он слишком много болтал. И, пройдя определенные исправительные работы, он понял, что: «Моя болтовня является причиной всех моих страданий. И в этой жизни, когда он родился, он дал обет, еще во чреве матери он дал обет: «Я не буду говорить». Он нормально мог говорить, но он решил: «На всякий случай буду молчать». Отец его, царь, он не мог найти себе места от горя. Он думал: «Что такое? Мой сын немой, не понятно кто». И однажды мальчик играл в саду, ходил, бродил, думал, смотрел по сторонам и в этот момент он услышал как павлин прокричал. Слышали, кто был во Вриндаване, как кричат павлины? Они кричат жалобно как маленькие дети, но очень громко. В то же момент, там был большой сад, почти лес, и там был охотник. И охотник этот услышал звук павлина. Он натянул стрелу и выстрелил. Юноша этот, увидев, как павлин упал с ветки, он не смог сдержаться и он воскликнул: «Зачем он закричал?!». Охранник, который сторожил его, его воспитатель он услышал эти слова в первый раз из уст принца. И он на радостях помчался к царю и закричал: «Царь, дорогой, принц заговорил. Чудо произошло. Радуйся, радуйся». Царь обрадовался страшно. Он стал раздавать им подарки, наградил, огромный приз дал этому человеку, который присматривал за царевичем, побежал в сад, и попытался заговорить со своим сыном. Но сын опять продолжал молчать. Он и так и сяк, и щекотал его, но сын отказывался говорить. Причем, горе отца еще усилилось, оттого что он сначала было обрадовался. А потом он вызвал к себе воспитателя и сказал: «Ты меня обманул. Ты захотел получить награду, ты меня обманул. Поэтому я тебя казню. Завтра тебя расстреляют». Тот стал просить: «Ваше Величество, пощадите. Говорил он, говорил». Тот говорит: «Докажи». «Оставьте меня с ним. Дайте, я с ним выясню отношения». И они остались наедине. И тот стал умолять, он стал говорить: «Меня казнят, завтра меня казнят. Пожалуйста, скажи что-нибудь, чтобы царь меня не казнил». Мальчик на него смотрел, смотрел долгим и печальным взглядом, потом говорит: «Павлин прокричал – его убили. Ты прокричал глупые слова – тебя убьют. Я лучше помолчу (смех). Я не хочу, чтоб меня постигла та же самая участь».

Поэтому мудрецы знают – я должен молчать. Мудрые люди, как Рупа Госвами он объясняет этот принцип, что мудрый человек начинается со способности управлять своей речью. Человек, который является дхирой, который имеет право называть себя дхирой, это человек, который способен управлять своей речью. Это самое трудное. Кто-то думает, что сексуальный импульс самое трудное. Самое трудное не секс. Секс следует из этого. Самое трудное это овладеть своим языком. «Нарада-панчаратра» объясняет это, что преданное служение начинается с языка и что человек, который способен совладать со своим языком, именно этот человек становится дхирой. Но, на самом деле, это всего лишь вторая ступень. Глупец болтает, мудрец молчит. Но святой человек, что делает? Святой человек поет. Здесь этот стих начинается: мухур грнанто вачасанурага – снова и снова… «грнанто» значит «прославлять, петь, говорить». Снова и снова, они не могли остановиться. Санат-кумары они не могли остановиться (мухур грнанто вачасанурага). Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что потоком речи льются из уст преданных, он не может остановиться, прославляя Господа. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже если человек неграмотный, у него появляется красноречие откуда-то, если у него в сердце есть любовь. Если у человека в сердце есть что-то, то он сможет найти подходящие слова. А если у нас нет этих слов, это значит, что у нас в сердце нет ничего по отношению к Кришне.

В иудейской традиции есть хорошая притча на этот счет, как один невежда пришел в Иерусалим, пастух. И он пастух был, неграмотный, ничего он не знал толком, никаких молитв не знал. Но он пришел в храм к Господу и в сердце у него была любовь. Он ничего не знал. Единственное, что он знал, что Бог есть и что я его люблю. И он подошел и там в храме перед ковчегом священным, в котором хранится «Тора», стояли разные пандиты, фарисеи, книжники. Они все наперебой прославляли Кришну, то есть Иегову., Или кого там? Они стояли и хором молитвы произносили. Одну молитву, другую, одна лучше другой. А этот стоит невежда и ему плохо в сердце. И он начал думать: «И мне нужно что-то сказать». Как Рупа Госвами он объясняет, что, если мы подходим к Божествам, мы должны Им что-то сказать. Если я прихожу к Божествам и ничего Им не говорю, это оскорбление. В самом худшем случае нужно просто повторить какие-то молитвы. Чинтамани пакарасадма су калпа вркша лакшаврте сусу радхипалайантам лакшми сахасра сатасата сам брахма се … говиндам ади пурушам ??? Если даже у меня нет ничего в своем сердце, хотя бы я Харе Кришна должен сказать. Если я просто пришел и молчу как истукан, то нехорошо получается. Этот невежда пастух он пришел к Богу и не может ничего сказать, потому что не знает ничего. И он подумал: «Дай-ка я, – думал, думал, думал, думал, потом вспомнил, что, – единственное, что я знаю, единственное, чему меня в школе научили, это алфавит» . И он стал с огромной любовью повторять: «А, б, в, г, д». Как, там, по-еврейски? Все остальные, которые собрались, они не могли поверить своим ушам, слушать не могли. Они стали смеяться над ним: «Дурак какой-то пришел. Алфавит повторяет перед Богом. Что за невежа такой? Главное, алфавит даже правильно произнести-то не может. Даже это с трудом он говорит». И они смеялись, смеялись, по кА он весь алфавит не произнес. Когда он произнес весь алфавит, он сказал: «Господь, Ты самый грамотный. Я Тебе все буквы сказал. Сам сложи прославление самого Себя из этих букв (смех). Главное, чтоб с такой же любовью это было сделано, кА я сделал. Я все, что мог, сказал, все, что знал». И когда все эти книжники услышали это, то им стало стыдно. Потому что, на самом деле, в конце концов, главное именно это содержание, вачасанурага, в конце концов, главное любовь, которая у нас есть.

Как «Нарада-панчаратра», «Нарада-панчаратра» начинается с истории. Вся «Нарада-панчаратра» изошла из одного стиха, мы говорили о нем по дороге. Там описывается, что Нарада изучил все предметы, Нарада постиг всю премудрость Вед. Он узнал шикшу, калпану, грамматику, все изучил, что нужно. И все равно знаний не было. Внутри оставалась неудовлетворенность, оставалась пустота какая-то. И он решил совершать аскезу. Тысячу лет, тысячу лет по исчислению полубогов он совершал аскезу. Пришел в святое место в Гималаях и на берегу реки Мандакини совершал аскезу долго-долго-долго. Потом аскеза закончилась. Он вышел из своего поста, из аскезы, выпил воду, сказал, что: «Я посвящаю плоды этой аскезы строительству московского храма» (смех). Он сказал, что: «Я посвящаю плоды этой аскезы тому, чтобы обрести духовное знание». В этот момент с небес раздался голос. И голос этот произнес четыре строки: арадхито йади харис тапасах татахкин нарадхито йади харис тапасах татахкин антар бахир йади харис тапасах татахкин нантар бахис йади харис тапасах татахкин ??? И Нарада он услышал это все. И смысл этого стиха кристально ясен: арадхито йади харис тапасах татахкин – если человек поклоняется Кришне (Хари), тапасах татахкин – зачем ему совершать аскезу? Голос с неба произнес: «Ты совершал аскезу. Какой смысл?». Нарадхито йади харис тапасах татахкин – если человек не поклоняется Кришне, тапасах татахкин – какой смысл в аскезе? Антар бахир йади харис тапасах татахкин – если человек знает, что Кришна внутри и снаружи, какой смысл в аскезе? Нантар бахис йади харис тапасах татахкин – если человек не знает, что Кришна внутри и снаружи, то какой смысл в аскезе? Нарада очень огорчился. Представьте себе, что вы постились всего три дня и, когда вы закончили свой пост полные чувства собственного достоинства, вам сказали: «Какой смысл во всем этом? Никакого смысл в твоих муках не было» И Нарада в лучших чувствах оскорбился, его задели в самых лучших чувствах. И он стал ходить повсюду и думать: «Что ж такое? Неужели вообще никакого смысла во всем этом нет?». И Брахма пришел к нему. Рядом с Брахмой был Санат-кумар тот самый. И Нарада их принял, как полагается омыл им стопы, усадил их, прославил и сказал: «Отец мой, объясни, пожалуйста, я услышал эти слова, объясни мне смысл». И Брахма улыбнулся и сказал: «В этом стихе смысл всех Вед Все Веды, смысл всех Вед в одном этом стихе. Сейчас я тебе объясню смысл этого стиха. И он стал объяснять. Он стал говорить: арадхито йади харис – если человек поклоняется Хари, то какой смысл ему аскезу совершать?

Для чего человек совершает аскезу? Для чего обычно человек совершает аскезу? Для чего человек постится? Чтоб здоровым быть, правильно. Для чего человек совершает аскезу? В чем смысл аскезы, сыть аскезы? Аскеза нужна для того, чтобы очиститься. А если человек поклоняется Кришне, нужно ему очищаться? Он уже очистился. Брахма сказал, что в этом мире есть четыре вещи самых чистых. Это огонь, который очищает, это вода чистая, которая смывает всякую грязь, это Бхарата-варша – святое место, куда приходит Сам Господь, и это Туласи. И Брахма сказал, что имя Кришны очищает даже огонь, имя Кришны очищает даже воду, имя Кришны очищает даже лист Туласи, и даже Бхарата-варшу очищает Кришна. Я только что вернулся с Бхарата-варши и она требует очищения. И Брахма стал объяснять, что какой смысл? А если человек не поклоняется Кришне, то какой смысл в аскезе? Он все равно не очистится. И Брахма сказал, если бутылка водки плывет по Ганге, очистится она или нет? Никакая Ганга не очистит бутылку вина, вино останется грязным. Человек останется грязным, если он не поклоняется Кришне. Он стал объяснять, что бхакти это суть всего. Что, в конце концов, человеку нужно только одно. Все остальное ерунда. Он подробно объяснил все это. И он сказал: антар бахир йади харис тапасах татахкин ???, если человек понимает, что Кришна и внутри и снаружи, зачем ему нужна аскеза? Если он понял, что Кришна везде, что Кришна пронизывает собой все, что Кришна в его сердце находится, зачем ему аскеза? А если он не понял этого, зачем ему аскеза нужна? Она ему не поможет все равно. Когда он это объяснил, Нараде немножко легче стало, но в этот момент заговорил Санат-кумар. Санат-кумар, который тут был рядом, пятилетний мальчик, он стал говорить: «Постой, постой, папа. Ты хорошо все объяснил, но я все равно ничего не понимаю. Это что значит, вообще аскезу не надо совершать, что ли? Получается, что вообще не нужно никакой аскезы совершать?. Не нужно рано вставать на мангала-арати, не нужно книги распространять, не нужно какую-то другую аскезу делать? Что ж такое получается. Вообще, безобразие какое-то? Есть бхакти, то тапасах татахкин, нет его – тапасах татахкин. А где аскеза то? Аскезе где место?». Брахма, когда услышал этот вопрос, он стал чесать у себя в затылке и стал думать: «Что ж такое? Я же сам аскезу совершал. Я же сам сидел на лотосе и сам аскезу совершал. Более того, когда я нырнул, что я услышал?» Тапах, – что значит тапах? Аскеза. Брахма был полностью сбит с толку, когда он услышал этот вопрос. Он не знал, что ответить. Хотите узнать, что было дальше? И он на мгновение задумался. Погрузился в медитацию и в этот момент ответ пришел к нему. И он стал прославлять Санат-кумара. Он стал говорить: «Мне очень повезло, что у меня такой сын. Мне так повезло, что у меня такой сын. Если б не мой сын, я б не знаю, что я делал бы. Спасибо тебе, что ты задал вопрос, иначе я б не задумался над этим вопросом и не получил бы ответ. Я сейчас тебе отвечу. Если тебе понравится ответ, то прими его. Если не понравится, то объясни сам. Я знаю, что ты, наверняка, сам что-то в уме знаешь». И он стал объяснять. Он стал говорить, что арадхито. «А» короткое, если оно стоит перед санскритским словом, то оно что означает? Отрицание. Если «а» длинное, то оно что значит? Оно означает отрицание отрицания. Когда хотят сказать, как по-русски, например, говорят, «Нельзя не удивиться». Вместо того, чтоб сказать просто «удивиться», говорят «нельзя не удивиться». Что эта фраза означает? Усиливает, это усиление. Когда хотят выразить крайнюю степень чего-то, то тогда делают отрицание отрицания, чтобы подчеркнуть. Это определенные формы имфотической конструкции в любом языке, по крайней мере в русском языке и санскрите тоже. И он говорит, что «арадхито» можно объяснит по-другому. «А» длинное будет отрицанием отрицания, а «радхито» означает «получать», «обретать». Тогда этот стих что означает? Арадхито йади харис тапасах татахкин. Он говорит, что если человек полностью обрел йади харис…. Кого он обрел? Хари, если он обрел Его полностью. Не просто обрел, а обрел Его полностью, если у человека целиком Кришна есть в сердце, тапасах татахки. Нарадхито йади харис тапасах татахкин – а если у человека нет целиком Кришны в сердце…. Иначе говоря, что хотел Брахма сказать? Как он объяснил? Что аскезу не нужно совершать, если у человека полностью в сердце Кришна. Если он находится на таком уровне, когда у него есть только Кришна в сердце и ничего другого нет, (йади харис тапасах татахкин), тогда зачем ему совершать аскезу? Но если у него нету Кришны целиком в сердце, то тогда зачем ему совершать аскезу? И он стал говорить: «Я сейчас объясню тебе эту вещь, что, в сущности, аскеза нужна и место аскезы оно находится, – очень важная вещь, – что аскеза может быть средством для достижения цели, если нам очень ясна эта цель, если мы понимаем, что цель нашей аскезы – Кришна, если мы понимаем, что сейчас у нас нет Кришны, что сейчас у нас нет целиком еще понимания или реализации Бога, то тогда человеку нужна аскеза. Если он обрел уже полностью анурагу, любовь к Кришне, то тогда ему аскеза не нужна. Тогда аскеза становится препятствием, становится чем-то, что ему не нужно. Как гопи. Гопи они экадаши не соблюдали, не постились в экадаши, не совершали бдений ночных на экадаши, не делали ни каких других аскез. Хотя Катйайани-врату они делали, но, опять же, для чего? Для того, чтобы Кришну получить. Сейчас, кстати, Катйайани-врата идет. Брахма сказал, и это очень важная вещь, что до тех пор, пока человек не получил Кришну до конца, то он должен совершать аскезу. Но он должен при этом очень ясно понимать, для чего я все это делаю, для чего я делаю всю эту аскезу, для чего я совершаю все то, что я совершаю. Только для того, чтоб обрести Кришну. Если он забыл об этом, если он забыл о цели всего, то тогда аскеза превращается в напрасный труд. Или если аскеза делается ради какой-то другой цели. Если мы по недоразумению, по глупости своей, по невежеству своему начинаем думать, что аскезу нужно совершать ради какой-то другой цели, то тапасах татахкин – какой смысл в этом во всем? Напрасный труд. То это все становится бессмысленным мучением. И второе объяснение этого стиха именно в этом, что если человек понимает, что цель его аскезы – Кришна, обретение Кришны, то тогда он может совершать аскезу. Если он не понимает, то тогда тапасах татахкин – какой смысл в этой аскезе?

И, собственно, переходя к нашей с вами жизни, к тому, что мы делаем, мы должны очень хорошо понимать именно этот момент, то, что анарага – привязанность к Кришне, является целью всего того, что мы делаем.

Как Сам Кришна говорит: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате, (БГ 9.14) где Он объясняет, очень интересно объясняет, как человек обретает это состояние сататам киртана (сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах), как человек восходит на этот уровень – махатманас ту мам партха даивйм пракртим ашритах (БГ 9.13), когда человек находится под прикрытием, принял прибежище божественной природы (даивйм пракрти), то он становится махатмой – великой душой. И в этом случае он (сататам киртайанто мам) всегда прославляет Кришну. Но при этом Кришна говорит: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Йатанташ значит «стремясь» или «прилагая усилия». Дрдха-вратах. При этом он не просто (сататам киртайанто мам) прославляет Кришну постоянно, (йатанташ ча дрдха-вратах) он следует суровым обетам. Он старается. Йатанташ значит «прилагает усилия». На каком-то уровне человек может быть уже махатмой, но при этом он (йатанташ ча дрдха-вратах) прилагает усилия для того, чтобы совершать суровые обеты. Что такое дрдха-вратах, конечно Баладева Видьябхушана, и Шрила Прабхупада вслед за Баладевой Видьябхушаной, в «Бхагавад-гите» объясняет в комментарии к этому стиху. Что он объясняет? Что за суровые обеты? Каким суровым обетам человек следует?

– Прасад.

БВГ: «Прасад» с надеждой сказал Нимай Сундар.(смех). Шрила Прабхупада объясняет, что суровый обет это пост на экадаши, это пост на Джанмаштами, это пост на Гаура-пурниму. Это посты. Потому что в это суть аскезы. Суть аскезы, правильно сказал Нимай Сундар, – прасад, вернее, не прасад, а его отсутствие. Суть аскезы в этом заключается. Но помимо этого есть классическое определение «дрдха-вратах». «Йога-сутра» Патанджали дает определение того, что есть «Дрдха-вратах», что есть суровые обеты, которые человек должен совершать, в чем суть сурового обета. Потому что, еще раз, как объясняет Кришна в этом стихе, это бхакти (нитйа йукта-упасате), тот, кто постоянно себя занимает этим помимо киртана. Он говорит йатанташ ча дрдха-вратах – человек старается соблюдать суровые обеты. И определение, классическое определение дрдха-враты дает Патанджали Муни в «Йога-сутре». Он говорит, что дрдха-врата, если человек постоянно, при всех обстоятельствах (кала-деша), независимо от времени…. Сатйа, что такое? Истина. Астейа, что такое? Для людей, которые живут в ашраме, это очень важный принцип. Не брать чужого. Когда человек не берет и не присваивает себе ничего чужого, когда он дает очень суровый обет не пытаться присвоить себе что-то, что ему не принадлежит. Брахмачарья? Все знают, что это такое. И апариграх? Нестяжательство, когда человек не считает ничего себе принадлежащим, когда у человека внутреннее ощущение того, что мне ничего не принадлежит, что, в конце концов, все принадлежит Кришне. И Патанджали Муни в «Йога-сутре» говорит, что если человек следует этим принципам всегда, при всех обстоятельствах, в любых обстоятельствах, независимо оттого кто он и что он, кем он родился и как, в этом случае человек соблюдает дрдха-врату. В этом случае человек может по-настоящему считаться дрдха-врати, тем, кто совершает настоящую аскезу, которая по-настоящему очищает сердце. И суть, еще раз, этого стиха в том, что если у нас есть анурага, то мы занимаемся чем? Киртаном, Хари-киртаном, мы прославляем Кришну. Мы выходим и нас не возможно остановить, мы говорим о Кришне, говорим, говорим так, что все остальные думают: «Когда же он замолчит?», а мы все говорим и говорим, прославление Кришны потоком льется из наших уст. Если у нас нет анураги, если у нас нет чистоты в сердце, если у нас нет привязанности в сердце, то тогда я должен совершать аскезу для того, чтоб чистота пришла, для того, чтоб анурага пришла, для того, чтоб привязанность пришла, вместе с киртаном. Я должен заниматься киртаном, я должен слушать.

Другое объяснение этого йатанташ ча дрдха-вратах, что человек…. Когда человеку легко прославлять Кришну, когда киртан см идет из него? Когда человек находится рядом с духовным учителем и когда он слушает духовного учителя, то ему легко. Правильно? Он слушает, как духовный учитель прославляет Кришну. Ему легко. Он понимает – в этом есть вкус. Но дальше, в какой-то момент, так как он не может всегда находиться с духовным учителем, он остается один, наедине с собой, наедине со своими мыслями, нечистым сердцем, наедине со своими помыслами и в этом случае, что ему приходиться делать для того, чтобы сохраниться на этом же уровне? Йатанташ ча дрдха-вратах. В этот момент ему нужно прилагать усилия. И что мешает нам прославлять Кришну? Что есть то самое препятствие, которое в нашем сердце мешает человеку прославлять Кришну?

– Кама эша кродха эша.

БВГ: Кама эша кродха эша. Да. А что порождает каму в нашем сердце? Что она порождает конкретно? Что мешает нам говорить о Кришне, что не дает нам говорить о Кришне? Что не дает нам говорить о Кришне так, чтоб люди принимали? Что, в конце концов, порождает каму в нашем сердце?

– Зависть.

БВГ: Зависть она там есть. Кама и зависть порождает. Все они на уровне…. Мы слышали о Кришне, но так как у нас в сердце есть кама, так как в сердце у нас есть зависть, так как в сердце у нас есть жадность, то, что это порождает в уме? Мы слышали о Кришне, но так как у нас есть эти препятствия в сердце, что у нас появляется в уме? Сомнение. Сомнение. Правильно? В конце концов, сомнение на уровне ума. Мы думаем: «А есть Он вообще этот Кришна? Есть Он? На, да, хорошо. Красивая сказка». Как один бывший преданный сказал: «Красивые истории» Кама в сердце будет порождать сомнения. Кама в сердце мешает человеку прославлять Кришну. Кама в сердце мешает нам проповедовать о Кришне, мешает нам говорить о Кришне, мешает нам действительно принять это как то, чем мы должны заниматься. Потому что у нас появляются сомнения и эти сомнения начинают разъедать наше сознание, они начинают разъедать нашу веру. И что человек должен делать, чтобы избавиться от сомнений? Что снова и снова? Он должен слушать и еще что он должен делать?

– ()

БВГ: Да. Он должен слушать и он должен размышлять о том, что он услышал. Он должен слушать, размышлять о том, что он услышал, делать то, что ему сказали. И, в конце концов, ум его постепенно полностью очистится от всех сомнений. И тогда в сердце останется что? Только одно – анурага, привязанность к Кришне. Только одно, больше ничего другого не останется. И это самое счастливое состояние, которое может быть.