Шримад-Бхагаватам 8.16.33-39

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 8, глава 16 «Паял-рата – метод поклонения Господу», текст 33-39

намо хиранйагарбхайа пранайа джагад-атмане

йогаишварйа- шарирайа намас те йога-хетаве

«Исполненный почтения, я приношу поклоны Тебе, Хираньягарбхе, источнику жизни, Высшей Душе в сердце каждого живого существа. Тело Твое -источник всех мистических сил и достояний. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой»

намас та ади-девайа сакши-бхутайа те намах

нарайанайа ршайе нарайа харайе намах

«Я почтительно кланяюсь Тебе – изначальной Личности Бога, свидетелю, пребывающему в сердце каждого, и тому, кто воплощается в образе человека,. Нары-Нараяны Риши. О Личность Бога, я в глубоком почтении приношу Тебе свои поклоны».

намо мараката-шйама вапуше ‘дхигата-шрийе

кешавайа намас тубхйам намас те пита-васасе

«О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, носящим желтые одежды и цветом тела напоминающим драгоценный камень мараката. Ты полновластный повелитель богини процветания, о Господь Кешава, преисполненный почтения, я приношу Тебе свои поклоны».

твам сарва-варадах пумсам варенйа варадаршабха

атас те шрейасе дхирах пада-ренум упасате

«О Господь, о самый возвышенный из всех, кто достоин поклонения, и лучший из дарующих благословения! Ты можешь исполнить любые желания и потому мудрые люди ради собственного блага поклоняются пыли с Твоих лотосных стоп».

анвавартанта йам девах шриш ча тат-пада-падмайох

спрхайанта ивамодам бхагаван ме прасидатам

«Все полубоги и богиня процветания служат лотосным стопам Верховной Личности Бога. Поистине, они почитают сам аромат этих лотосных стоп. Пусть же Верховный Господь будет доволен мною».

этаир мантраир хршикешам авахана-пураскртам

арчайеч чхраддхайа йуктах падйопаспаршанадибхих

«Кашьяпа Муни продолжал: Так, произнося все эти мантры, с верой и преданностью приветствуя Верховного Господа и поднося Ему различные предметы (палъю, аргхъю и другие), нужно поклоняться Кешаве, Хришикеше, Кришне – Верховной Личности Бога».

арчитва гандха-малйадйаих пайаса снапайед вибхум

вастропавитабхарана падйопаспаршанаис татах

гандха-дхупадибхиш чарчед двадашакшара-видйайа

«Сначала преданный должен произнести двадаша-акшара-мантру и поднести Господу гирлянды, благовония и прочее. Совершив такое поклонение, надо омыть Господа молоком и надеть на Него подобающие одежды, священный шнур и украшения. Омыв стопы Господа, нужно вновь поднести Ему ароматные цветы, благовония и остальные атрибуты поклонения».

Комментарий: Двадаша-акшара-мантрой является мантра ом намо бхагавате васудевайа. Поклоняясь Божеству, надо левой рукой звонить в колокольчик, а правой – предлагать падью, аргхью, вастру, гандху, малу, абхарану, бхушану и все остальное. После этого следует омыть Господа молоком, одеть Его и снова совершить обряд поклонения, используя все необходимые атрибуты. : .

Кашьяпа Муни объясняет своей жене Адити, каким образом надо поклоняться Господу, чтобы исполнить свои желания. В каком-то смысле эта история является контрапунктом истории, описанной в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», где тот же самый Кашьяпа Муни, выслушав просьбу своей жены Дити, мучимой честолюбием, неудовлетворенным честолюбием, обратилась к Кашьяпе в сумерках и сказала: «Муж мой, ты мой защитник, ты должен защитить меня от вожделения, которое бурлит в моих жилах». И Кашьяпа Муни немного посомневался, попытался отговорить, но потом, соблазненный своей прекрасной женой, уступил ей. В результате чего получились два демона – Хираньякша и Хираньякашипу, которые, в сущности, являются комбинацией этих двух качеств – качества вожделения и качества честолюбия. Демонические качества, или демоническая природа, природа асуров, которые находятся под влиянием страсти, содержит в себе эти две фундаментальных основы, которые являются сутью их природы – честолюбие и вожделение, порожденные раджо-гуной. И материальная жизнь, которая по большей части представляет собой сочетание гун страсти и невежества ( и прежде всего раджо-гуны, особенно в наше время) делает человека демоном. Делая человека демоном, материальная жизнь отдаляет его от Бога, материальная жизнь возводит преграду между ним и Богом. Но здесь, в восьмой песне «Шримад-Бхагаватам», приводится , в сущности, в каком-то смысле аналогичная история, когда Адити обращается к тому же самому Кашьяпе и тоже просит исполнить ее материальные желания. Материальная жизнь сводится к исполнению материальных желаний. Материальная жизнь не может быть чем-то принципиально иным.

Материальная жизнь – суть исполнение материальных желаний. Однако в «Шримад-Бхагаватам» показывается неправильный способ исполнения материальных желаний, когда для исполнения своих материальных желаний человек пользуется гуной страсти. Гуна страсти это в каком-то смысле инструмент, или механизм, с помощью которого я могу исполнить свои материальные желания. И Кришна дает нам возможность оседлать гуну страсти. И оседлав этого дикого коня в гуне страсти, какое-то время поскакать на его спине до тех пор, пока он не сбросит нас в гуну невежества. Обычно это то, что происходит. Человек вначале оседлывая гуну страсти, получает какое-то счастье от того, что он скачет на нем, но очень быстро он, не конь, а он оказывается в пене. Хотя скачет конь, но в пене оказывается этот человек. И в какой-то момент рано или поздно гуна страсти сбрасывает его куда-то туда – вниз, в гуну невежества., в полное безумие. И результат этого демонические качества жадности, демонические качества гордости, амбиций, вожделения. Это Хираньякша и Хираньякашипу, которые рождаются в нашем сердце. В сущности мы рождаем тех же самых демонов у себя внутри в результате нашего незаконного союза с гуной страсти. Но восьмая песнь объясняет, каким образом человек может исполнять свои материальные желания Полубоги в каком-то смысле являются прототипами людей, которые научились идеальным образом исполнять свои материальные желания.

Потому что, кто такие полубоги? Полубоги наслаждаются всем, чем только можно и чем только нельзя. Нельзя на земле, но там можно. Полубоги достигли такого состояния сознания когда их материальные желания исполняются и исполняются именно благодаря тому, что они научились делать это правильно. Шрила Прабхупада цитирует в одном из предыдущих комментариев знаменитый стих, очень утешительный стих для всех нас из второй песни «Шримад-Бхагаватам»:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (ШБ 2.3.10)

Начинается, правда, все с акамах Акамах это когда нет камы, когда нет вожделения. Сарва-камо ва – но если у человека есть все вожделение на свете, если он хочет всего, не чего-то одного, а всего, или если человек, в конце концов, отчаялся, полностью отчаялся исполнить все свои желания, и у него появилась эта мокша-кама (буквально мокша-кама значит «вожделение по отношению к освобождению», когда я начинаю вожделеть освобождения, когда с той же страстью, с которой я вожделел наслаждений материального мира, я, наконец, начинаю вожделеть свободы, покоя, вожделеть какого-то состояния, в котором меня не будут мучить мои материальные желания)…..Во второй песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих. Удара-дхих значит «человек, у которого сознание немножечко расширилось», не с узким сознанием человек. Потому, что человек с узким сознанием будет пытаться удовлетворить каждое из этих желаний своим способом, либо все желания соответствующими способами, либо желание освобождения соответствующим способом. Человек с широким сознанием прибегает к бхакти-йоге – тиврена бхакти-йогена йаджета пурушах парам. И бхакти-йога для него является средством удовлетворения своих материальных желаний. И здесь Кашьяпа Муни, вернувшись после медитации откуда-то из уединенного места, увидел свою более скромную, печальную жену Адити, которая стала говорить: «Муж мой, ты должен меня защитить на этот раз не от вожделения, а от разлуки с моими детьми, ты должен меня защитить от того, что рядом со мной нет моих детей. Сделай что-нибудь по этому поводу».И Кашьяпа Муни в ответ на это улыбнулся и сказал: «Надо же, как сильна майа! Ты великая богиня и ты все равно привязана к своим детям – богам. Какой смысл? Но, если ты хочешь исполнить свои желания, тебе нужно поклоняться Богу». И здесь Кашьяпа Муни объясняет этот способ. На самом деле то же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите», где Он говорит, что: «В сущности все люди, кому бы они не поклонялись, поклоняются Мне». Кришна говорит, что: «Любой человек в этом мире, в конце концов, поклоняется Мне, даже если он внешне поклоняется полубогам. Но делают они это – йа джаяте шрадхаям видах ??? поклоняясь полубогам с верой, но делая это они поклоняются – авидхи пурвакам». Авидхи-пурвакам ??? значит «неправильно». Авидхи значит они не следуют определенным видам. Иначе говоря, любой человек, который хочет исполнить свои желания и ради исполнения своих желаний прибегает к какому-то методу поклонения. А это традиционно в любой культуре. И даже в нашей культуре люди поклоняются. Наша культура в основном культура в гунах страсти и невежества. Люди для исполнения своих желаний поклоняются….. Кому поклоняются люди в гуне страсти? Великим людям, сильным мира сего. Тот же самый процесс, тот же самый метод, те же самые молитвы они произносят, те же самые иконы они вешают на стенах своих кабинетов Мне сказали, что у каждого чиновника московской мерии висит портрет Лужкова. И, прежде чем войти в свой кабинет, он должен сложить молитвенно руки и произнести пранама-мантру (смех) – намо ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале шримате Лужков ити намине (смех) Я уж не знаю какие мантры они произносят, но они должны выразить свое почтение, потому что он большой человек и он может исполнить все мои желания. И он этим занимается. Человек, который находится на каком-то уровне могущества занимается тем, что исполняет желания других. Иначе говоря, тот же самый процесс происходит практически везде, на любом уровне, На любом уровне люди хотят исполнить свои желания, на любом уровне для того, чтобы исполнить свои желания, люди поклоняются чему-то. Или другой способ поклонения это поклонение материальной энергии Господа, который в конце концов исполняет желания. Но Кришна говорит авидхи пурвакам – «Люди делают это неправильно, вопреки видхи». Что обхясняет здесь Кашьяпа Муни? Кашьяпа Муни объясняет здесь процесс следования видхи. И на первый взгляд он может показаться даже немножко смешным. Так Шрила Прабхупада, в каком-то смысле, даже все это утрирует. Он говорит, что нужно Кришне все это предложить, для этого нужно колокольчик в левой руке держать, произнося, что самое главное, языком или сознанием вадашакшара-мантру – ом намо бхагавате васудевайа, что является сутью поклонения. Но при этом сама форма тоже должна соответствовать видхи, или правилам Священных Писаний. И разница между одним и другим – между авидхи-пурвакам (поклонением, которое сопровождается авидхи – следование неправильным принципам) и видхи заключается в том, что когда человек следует правильным принципам, то Кришна, Бог, которому он поклоняется, вытесняет из его сознания объект его желания. Когда мы желаем что-то и ради того, чтоб получить желаемое поклоняемся кому-то (не важно кому), в конце концов Кришна говорит, что все поклоняются Богу, все поклоняются одному и тому же Богу, но, поклоняясь Богу ради того, чтобы исполнить свое желание, мы тем самым делаем объект своего желание выше Бога, мы делаем эту изящную подмену. Мы говорим: «Дорогой Господь, в общем-то, по большому счету Ты мне не нужен. Но, так как Ты можешь исполнить все мои желания, я буду поклоняться Тебе, чтобы я получил что-то более ценное, чем Ты». Потому что, если я что-то хочу больше, чем Самого Бога, и поклоняюсь Богу для того, чтобы получить это что-то, я поставил это что-то выше чем Бога. И если я буду делать это неправильно, как объясняет Кришна, авидхи пурвакам, если я буду делать это не в соответствии с принципами Священных Писаний, которые есть продолжение сознания Самого Бога, это есть откровения Бога, то тогда это что-то, эти объекты моих желаний будут оставаться выше чем Бог в моем сознании. Никогда не произойдет перемены мест. Тогда как, если я делаю это в соответствии с правилами Священных Писаний, если я следую Священным Писаниям, то рано или поздно Бог, который был для меня средством, превратится для меня в цель. Это самое главное, в этом суть. Именно поэтому Шукадева Госвами говорит: тиврена бхакти-йогена. Бхакти-йога обладает огромной силой Тиврена бхакти-йогена. Если человек прибегает к этому методу, а в начале мы прибегаем к бхакти-йоге как к методу – будем честны перед собой….. Очень редкие люди, Сам Кришна говорит манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, Сам Кришна говорит, что: «Из тысяч и тысяч людей едва ли один ищет совершенства, а из тысяч и тысяч людей достигших совершенства едва ли один знает Меня по-настоящему». Очень небольшое количество людей приходит сюда или куда бы то ни было еще, в какую бы то ни было еще религию потому что им интересен Бог. Мы приходим для того, чтобы удовлетворить свои желания. И большая часть из нас относится к категории мокша-ками. Мы думаем, что мы к Кришне пришли, но на самом деле у нас просто ничего не получилось в материальном мире, поэтому мы пришли к Кришне, не от хорошей жизни. Мокша-кама. Просто надоело, нет никакого смысла во всем этом Так или иначе человек не нашел того, чего он искал, разочаровался во всем и подумал: «Ну что, может к Кришнаитам пойти?».

Как в сое время Харикеша Махарадж любил повторять, что в Германии, а Германия одна из самых процветающих стран, и он говорил это на основании своего опыта, в сознание Кришны приходят люди, которым даже не удалось покончит с собой (смех) Даже там они потерпели поражение. Только после этого они уже приходят Сначала они пытаются достичь успеха там, тут, тут, потом пытаются покончить с собой, если это не получается, то тогда можно к Кришнаитам пойти. Большая часть людей, по крайней мере вначале, становятся на какой-то духовный путь, потому что у них есть эта мокша- кама. Они хотят освобождения, они измучились. Но правильное следование этому методу , или этому процессу, а Веды это наука, до мелочей проработанная наука работы над своим сознанием, должно поменять наше сознание и должно, в конце концов избавить человека от всех материальных желаний, включая желание освобождения. В конце концов, успехом на пути преданного служения, на пути бхакти-йоги, на этом духовном пути будет то, что Кришна станет из средства целью. Бог во всей Своей красоте, во всей своей силе и величии станет целью и все остальное станет неинтересным или, как минимум, все остальное станет средствами на пути достижения Его. И это то, что должно произойти и то, что происходит в результате следования этому процессу.

На самом деле когда человек следует путем бхакти-йоги, и арчана, описанная здесь, (в сущности, Кашьяпа Муни описывает арчану и Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет все это) нужна для того, чтобы у человека очистилось сердце и для того, чтобы одновременно он избавился от Сциллы и Харибды в духовной жизни. Есть две крайности в духовной жизни. Одна крайность это бесплодный абстрактный интеллектуализм. Есть люди, которые подходят к духовной жизни как к какой-то абстрактной интеллектуальной игре, некой игре, которая должна… я не знаю что сделать.

Я недавно встречался в одном из городов с человеком, которая рассказывала мне примерно это. Она говорила: «Приходишь в церковь, люди крестятся, плачут и как-то это все отвратительно. Приходишь в мечеть… люди поклоны отбивают. Приходишь еще куда-то, люди еще что-то делают. Но Бог – это все. Чего они плачут, если Бог это все? Непонятно. Чего они поклоны отбивают, если Бог – это все? Непонятно. Чего они раскаиваются, если Бог – это все? Непонятно. Вот Даниил Андреев «Роза мира»…. Бог – это все». «Роза мира» универсальная религия. Нужно все смешать и получить «ничего» в результате. Потому что, если все смешать, то что останется? Ничего не останется. Все религии взаимоуничтожатся, потому что там есть абсолютно взаимоисключающие утверждения (смех). Они нейтрализуют друг друга и появится «Роза мира» с абстрактным интеллектуальным богом. Чем-то непонятно чем, непонятно кем, непонятно зачем, непонятно почему, который в конце концов делает мое сердце холодным и столь же бесплодным. Люди могут проводить в своих интеллектуальных попытках постичь Бога десятки тысячелетий и, в конце концов, придут именно к этому, к тому, что Бог есть все, и что будучи всем, в сущности, является ничем. И этим все кончится. Люди думают, думают… Если они полагают, что Бога можно постичь с помощью своего ума, то в этом заключается коренная ошибка.

Был такой случай. В Древнем Риме в VII веке до нашей эры был некий поэт. Симонит его звали. Знаменитый поэт, который рассуждал в том числе о Боге. Однажды к нему подошел какой-то человек и напрямик у него спросил: «Что такое Бог и как Он выглядит? Кто Он такой? Объясни мне». Он сказал: «Дай мне один день подумать». День кончился. Человек подошел и сказал: «Ну что, придумал? Можешь мне сказать?». Он сказал: «Нет. Мне нужно два дня». Два дня прошло, он подошел к нему: «Ну что, ты придумал что-то?». «Нет, мне нужно еще четыре дня». Четыре дня кончились, он подошел и спросил: «Ну что, ты придумал?». «Нет. Мне нужно восемь дней». В конце концов терпение у этого человека лопнуло и он сказал: «Почему ты каждый раз удваиваешь число дней, которые тебе нужно?». Он ответил: «Потому что, чем больше я над этим вопросом думаю, тем больше я теряю надежду, что когда-нибудь я что-нибудь пойму». И срок размышлений нужно все время удваивать, потому что, если человек будет просто думать – думает, думает, думает и на лбу у него выражается мука «Что такое Бог?» (смех) – то, в конце концов, единственный ответ, к которому он может прийти, это то, что Бог – ничто. Потому что столько всего и надо всем надо думать: «И где Он этот Бог, и как к нему прийти?»

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада дает очень интересную интерпретацию слову «Наимишаранья». Бхактивикаша Махарадж выпустил журнал, где в частности, описывает свое посещение этого святого места. История Наимишараньи такова. Там до сих пор есть очень маленькое озеро, может 4-5 метров в диаметре, но говорится, что там нет дна, что дна там в принципе нет. Англичане хотели доказать этим наивным, глупым индусам, что они заблуждаются и то, что у них одни предрассудки. И они решили доказать, что там есть дно. Они взяли длинную железную цепь и стали опускать. Когда длина цепи достигла полторы мили, то англичане отчаялись, вытащили эту цепь и сказали: «Ну, ладно, верьте во что хотите». Маленькое озеро. Максимум 5 метров в диаметре, но не имеющее дна. Говорится что дно где-то на Патала локе. И озеро это образовалось в результате того, что однажды мудрецы пришли к Господу Брахме, чье тело состоит из интеллекта и попросили: «Укажи нам место, на котором мы могли бы проводить жертвоприношение и жертвоприношение приводило бы к успеху, -. в частности они попросили об этом, сказав, что, – наступает Кали-юга и в Кали-югу люди будут деградировать, сознание людей будет загрязняться. Мы должны провести великое жертвоприношение и оно должно привести к успеху, чтобы Кали-юга не так сильно воздействовала на умы людей». И Брахма в этот миг, когда они спросили где это место, взял диск, вытащив его из своего ума, (ну примерно CD-ROM (смех)). Диск вращался со страшной силой. Он запустил этот диск и сказал: «Летите за этим диском. Там, где он на земле упадет, в этом месте совершайте жертвоприношение. Это то самое место». Диск помчался, помчался, помчался и со страшной скоростью плюхнулся в этом месте и пробил всю землю, разбился вдребезги и пошел куда-то еще дальше. И мудрецы поняли где это место.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада дает очень интересный комментарий к этой истории. Он говорит почему именно это место является тем местом, где любое жертвоприношение приближает человека к Богу. (Потому что успех жертвоприношения заключается в этом. Успех жертвоприношения не в том, что я получаю какой-то материальный результат, а в том, что совершая жертвоприношение или какой-то обряд, я становлюсь ближе к Богу). Потому что Брахма вытащил из своего ума бешено вращающийся диск и в этом месте диск разлетелся вдребезги. Место стало называться Наимишаранья. Иначе говоря, жертвоприношение, или наша попытка постичь Бога, приведет к успеху когда произойдет какое событие? Когда человек разочаруется в своей способности постичь Бога с помощью своего ума. Этот самый бешено вращающийся диск , CD-ROM, который у нас там есть, нужно его шлепнуть. И там, где он в конце концов разобьется…. Когда мы поймем, что «Не могу я постичь Бога с помощью ума. Непостижим Бог с помощью ума. Для постижения Бога Бог должен Сам Себя открыть. Только в этот самый миг все то, что я делаю ради Бога, приведет меня к успеху. И это одна крайность, от которой человека избавляет арчана. Арчана это простой процесс. Арчана, тот, кто занимается ею заметил это, не интеллектуальный процесс. Нужно взять колокольчик в левую руку и звенеть левой рукой колокольчиком. А в правую руку нужно взять благовоние и благовоние нужно подносить Кришне, предлагая Ему таким образом самого себя всего. Бхактивинода Тхакур гениально объясняет суть арчаны. Он говорит, что, подобно тому как в аштанга-йоге есть ступень пратьяхары, как на каком-то этапе после того, как человек следует ямой, ниямой, асаной м пранаямой, после того, как он овладел своим умом до какой-то степени, после того, как до какой-то степени ум с помощью пранаямы успокоился и человек может владеть своим умом и ум этот не скачет, в этот момент ему нужно заниматься пратьяхарой. И пратьяхара значит, что я пытаюсь оторвать свои чувства от объектов чувств. Мои чувства привязаны. «Ахара» значит, грубо говоря, «жратва».на санскрите. Ахара это то, что я хочу есть. И наши чувства хотят есть: они привязаны к звуку, они привязаны к запаху, они привязаны к касанию Все эти пять чувств, которые есть у нас, привязаны к объектам своих чувств. Но человек не сможет дойти до уровня дхьяны, не говоря уже об уровне самадхи, на котором он встречается с Богом как таковым лицом к лицу, если он сначала не вберет чувства внутрь себя. И начинается этот болезненный процесс пратьяхары, когда человек как черепаха пытается втягивать в себя эти члены, а чувства рвутся наружу. Как Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни находился в самадхи. Но, когда Менака стала звенеть своими колокольчиками, Вишвамитра Муни подумал: «Зачем я напрасно трачу свою драгоценную жизнь? Чем я занимаюсь?» (смех) Так окончилась его пратьяхара. Чувства снова вылезли наружу. И соответственно в аштанга-йоге есть этот метод пратьяхары, когда человек сознательно в течение долгого времени тренирует свои чувства, втягивая их внутрь, пытаясь их как-то ограничить, пытаясь посадить их на голодный паек. «Пратьяхара» буквально значит «голодовка». Но не просто голодовка. Когда мы голодаем мы просто язык свой лишаем пищи. Пратьяхара значит – лишить своей пищи глаза, лишить своей пищи уши, лишить своей пищи кожу… Уже кто-то заплакал от этой перспективы (смех) Но Бхактивинода Тхакур говорит, что арчана на пути бхакти-марги является позитивным эквивалентом, или заместителем, пратьяхары. Арчана заключается в том, чтобы вместо того, чтоб самого себя лишать этой чувственной пищи, вместо того, чтобы лишать пищи свои чувства, я предлагаю все то же самое, но предлагаю Богу. Иначе говоря, арчана заставляет человека перенаправить свое сознание. В конце концов любая йога, любая философия объясняет, что все наши беды сводятся к эгоцентризму. Только потому, что мы поставили в центр свое собственное эго, мы испытываем всевозможные страдания. Только потому, что мы хотим исполнить свои собственные желания, мы не можем быть счастливы в этом мире.

Я вчера рассказывал замечательную историю встречи с одним профессором философии, который говорил: «Мне очень нравится буддизм. Но из четырех благородных истин буддизма я согласен только с двумя. Потому, что , как-то вот, с третьей у меня уже большие проблемы» . У него спросили: «Объясните нам четыре благородных истины». Он сказал: «Первая истина – жизнь человеческая исполнена страданий. С эти трудно не согласиться. Все страдают. Вторая истина – страдания происходят из-за желаний. Причина страданий наши желания. Это тоже понятно. Я желаю, я не могу исполнить свои желания и из-за этого я страдаю. Я желаю любви, у меня нет любви. Я желаю еще чего-то, у меня нет этого чего-то. Я желаю, желаю, желаю. Но третья благородная истина – чтобы избавиться от страданий нужно избавиться от всех желаний. С этим я никак согласиться не могу. Потому что третья благородная истина в моей философии заключается в том, что чтобы избавиться от страданий нужно исполнить все свои желания. (смех)» Некая новая школа буддизма. Проблема заключается в том, что человек никогда не сможет исполнить все свои желания. Никогда, никогда. Не бывает такого. В «Махабхарате» есть стих, который цитирует Баладева Видьябхушана в комментарии к стиху

кама эша кродха эша раджо-гуна самудбхавах

махашано махапапма….. ???

Когда он комментирует это слово «махашана», объясняя природу вожделения Он говорит, что вожделение является всепожирающим врагом. Всепожирающим значит – оно может пожрать все буквально. Чего бы мы ему не дали, оно все сожрет и запросит еще. А Баладева Видьябхушана цитирует замечательный стих из «Махабхараты» где говорится, что как бы человек не пытался удовлетворить все свои желания, даже если у него будет все золото этого мира, все женщины этого мира, все верблюды этого мира (смех), все слоны этого мира, все лошади этого мира, все свиньи этого мира и все остальное, он все равно не будет счастлив. Очень хороший стих. Я, к сожалению, не помню санскрит, Там говорится: «Поэтому человек должен просто спокойно не думать ни о чем», потому что все равно невозможно насытить все свои желания. И человек в конце концов должен избавиться от желаний. Но, если механический метод йоги, негативный метод йоги, заставляет человека насильно оторвать свои чувства от объектов чувств, то метод бхакти-йоги – тиврена бхакти-йогена, почему бхакти-йога так могущественна, позволяет человеку сосредоточить свои чувства, или себя, свое сознание на Кришне, на Боге. И арчана означает, что все то, что мне нужно, я даю Богу и получаю от Него прасад. Бог Он милостивый. Он посмотрит на все и все оставляет нам.(смех). Но тем не менее я одухотворяю сам процесс удовлетворения своих чувств благодаря тому, что я служу чувствам Бога. И служа чувствам Бога, я тем самым переношу центр своего сознания с себя на Него. В этом суть. И для этого нужна двадаша-акшара-мантра, для этого человек должен произносить эту наматмика-мантру, мантру, которой сопровождается любой процесс поклонения, объясняя для кого я это делаю. Потому что, в конце концов, самое главное, что должно произойти в процессе арчаны, это то, что мое сознание должно перенестись, мой мир, эгоцентрический мир, должен развалиться, разрушиться, должен распасться на куски и в центре мира должен оказаться Бог, и этому Богу я должен все приносить. В этом заключается суть арчаны и, собственно, мантра является сутью процесса арчаны, потому что мантра с мистикой имени, которое не отлично от Самого Бога, в нашем сознании замещает наше ограниченное эгоистическое «Я» на Бога. Что должно произойти при этом? Сейчас наше «Я» заключено в клетку материальной энергии. Материальная энергия является искаженным отражением, тенью сварупа-шакти Господа. Есть майа-шакти и сварупа-шакти. Есть духовная энергия Бога и майа-шакти. И до тех пор, пока наше «Я», перенявшее черты этой майа-шакти Господа, иллюзорной энергии Господа, находится тут, то оно будет лишено вечности, знания и блаженства. Три основных качества, которые составляют нашу природу, отраженные в материи, тоже находят здесь свое начало. Но, так как материя по определению относительна (одно из переводов слова «майа-шакти» значит «относительная энергия», «измеримая энергия», «конечная энергия»), соответственно все то, что тут есть, – отблеск вечности, отблеск знания, отблеск блаженства будут конечными. В материальном мире есть знание. Как оно называется? Физика, математика, медицина… – материальное знание. В материальном мире есть счастье. Если кто-то вам скажет, кто-то из совсем, полностью безнадежных кришнаитов вам скажет, что в материальном мире нет счастья, то нужно, на самом деле, очень четко ответить ему, что в материальном мире есть счастье. Потому что, если мы будем пытаться промыть себе мозги и объяснить, что в материальном мире нет счастья, то когда мы столкнемся со счастьем в материальном мире, мы подумаем: «Нас обманывали. Нас держали в плену. Вот оно. Меня хотели обмануть». Оно есть. В материальном мире есть счастье, в материальном мире есть знание, в материальном мире есть бытие, существование, но все оно ограничено. Бытие ограничено, знание ограничено и счастье ограничено. И поэтому душа, которая является искоркой сварупа-шакти, обладающая всеми этими энергиями, не может реализовать свой потенциал здесь. Она хочет жить, но как она хочет жить? Вечно. Или, по крайней мере, до 130 лет.(смех)

Мне один преданный сказал с восторгом, он приехал из Индии, его там лечили в какой-то аюрведической клинике и сказали, что: «В «Чарака-самхите» написано, что в Кали-югу люди не могут жить даже до ста лет. Но, если следовать всем правилам «Чарака-самхиты» и каждый год делать панча-карну ??? именно в этой клинике, (смех) то человек сможет жить до 130 лет». Но проблема в том, что нам мало даже 130 лет, потому что душа хочет жить вечно. Душа не может в пределах майа-шакти, ограниченной энергии Господа, которая по определению ограничена, реализовать заложенный в ней потенциал. Она есть сат и она хочет жить вечно. Она есть чит. Чит значит – у нее есть знания, но знание должно быть бесконечным, она не может удовлетвориться крупицей материального знания. И она есть ананда. Поэтому она никогда не может удовлетвориться второсортным, мягко выражаясь, материальным счастьем. Потому что в материальном мире есть счастье, но это счастье какого сорта? Сами скажите. Я вас не заставляю ничего делать. Как минимум второго сорта, второй свежести, как знаменитая осетрина из романа «Мастер и Маргарита». Это второсортное счастье, у которого есть начало и конец. Поэтому душа может реализовать свой потенциал только тогда, когда она находится в контакте со сварупа-шакти Господа. И арчана это способ прийти в контакт со сварупа-шакти, с духовной энергией Господа. На самом деле арчана есть мистический процесс, с помощью которого наше сознание переносится в совсем другую сферу.

Мне хотелось бы объяснить мистический механизм, связанный с арчаной, что значит арчана, и перейти непосредственно к нашей с вами жизни, что значит арчана для нас с вами. Арчана, когда человек начинает служить мурти Господа, в конце концов пробуждает в человеке желание служить. Бхакти рождается в результате этого. Это, на самом деле, вполне разумный процесс. Каков механизм? Сначала мы соприкасаемся со сварупа-шакти Господа в виде реализаций нашего Духовного Учителя. Первый шаг до арчаны – это шраддха. И шраддха, или вера, это уже результат соприкосновения с духовной энергией Господа. Соприкасаясь с реализацией своего Духовного Учителя, который находится в парампаре, в цепи Духовных Учителей, по которой сварупа-шакти Господа передается. Парампара это некая непрерывная цепь, через которую энергии из духовного мира попадают сюда, в этот материальный мир. И первый раз соприкасаясь с этой энергией, как когда человек соприкасается с током, когда он дотрагивается до оголенного провода, что с ним происходит? Шок. Его бьет. Ну сначала маленький шок. Этот шок, который происходит с человеком, это на самом деле вера. Когда человек обретает веру, или шраддху, обретение веры подобно шоку. Кто-то из вас помнит как он обрел веру ни с того ни с сего? Я помню в какой-то момент я проснулся и у меня вера появилась. Я подумал: «Что со мной случилось, я же атеистом был все время? Как так может быть?». На самом деле шок от духовной энергии. Кришна посылает Свою сварупа-шакти и проводником этой сварупа-шакти является Духовный Учитель. Человек соприкасается с Духовным Учителем и у него происходит этот шок. Но дальше в результате этого он должен начать арчану. И когда человек начинает арчану, когда он вкладывает свою энергию .в форму Бога, когда он служит Богу, когда он предлагает Богу пищу, когда он омывает Бога….. Как здесь очень интересно, в этом стихе, Кашьяпа Муни говорит, что нужно омыть… Кого нужно омыть? Вибху. Вибху значит «бесконечный». Что нужно сделать с бесконечным Богом? Нужно Его омыть. Можно омыть бесконечного Бога? Можно накормить бесконечного Бога? Нельзя. Он вибху, Он бесконечный, Он бесконечно большой. Но суть арчаны заключается в том, что я начинаю вкладывать свою энергию в Него, и, вкладывая свою энергию в Него, я начинаю любить сначала еще не Бога, но свою энергию, которую я в Него вложил. Таков механизм любви. Человек, на самом деле, когда он любит кого-то, он начинает вкладывать в кого-то свою энергию и любит не его, а то, что он в него вложил. Как родители говорят детям: «Я столько ради тебя трудился., а ты меня не любишь. Ты неблагодарная свинья » (смех) Но, по мере того, как человек вкладывает свою энергию в Бога, по мере того, как он начинает работать ради Бога, действовать ради Бога, служить Богу, по мере того, как это происходит, у человека появляется искреннее желание служить Богу. Анукул. Он начинает ощущать вкус. Потому что Бог особый объект. Это очень эзотерическая тема. Джива Госвами объясняет, что разница между обычной любовью и любовью к Богу заключается в том, что у обычной любви есть объект. А что такое объект? Можно любить объект? Строго говоря – нет. Объект можно эксплуатировать. Он использует санскрит, он отталкивается от грамматики санскрита, где он говорит, что для глагола, который означает обычную любовь (любить в обычном смысле слова) есть объект. И, в сущности, обычная любовь есть эксплуатация. Но когда речь идет о прити – о любви к Богу, то у нее нет объекта, Бог не является объектом нашей любви. Для прити, как объясняет Джива Госвами, когда речь идет о прити, о любви, нельзя, строго говоря, сказать: «Я люблю Кришну», потому что Кришна в этой грамматической формулировке является объектом. Я люблю Кришну, или я эксплуатирую Кришну, или я что-то делаю с Кришной. На санскрите, когда употребляется слово «прити» – любовь, духовная любовь» говорится «Я люблю в Кришне» или как-то так. В сущности это совсем другой процесс. Так как я сам толком его не понимаю, поэтому мне трудно будет его вам объяснить. .Но суть в том, что когда в человеке пробуждается желание любить Бога, пропорционально этому желанию у Бога появляется жажда принимать эту любовь. Любовь по определению не эгоцентрична. Я вкладываю свою любовь в кого-то, в Кришне появляется жажда принимать эту любовь. И, чтобы принимать эту любовь Он принимает форму, с помощью которой Он мог бы принимать любовь. Вибху становится оно. Бесконечный Бог становится ограниченным. Он не ограничен, Он остается Богом и так как Он принимает эту форму, с помощью которой Он принимает поклонение и в этой форме Он чувствует жажду, в этой форме Он чувствует голод. Потому что Он чувствует любовь, хотя любовь Его же собственная энергия, вложенная в сердце Своего бхакты. Это, на самом деле, сложный мистический процесс. Хладини шакти Господа превращается в бхакти смешиваясь с бхавами, с чувствами бхакты. И смешиваясь с его бхавами, с оттенками его эмоций, она становится более приятной для Бога. И Сам Кришна говорит: анувраджам ахам нитья ??? «Я всегда иду вслед за Своим бхактой». Кришна в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» говорит: анувраджам ахам нитья ??? Почему «Я иду вслед за Своим бхактой»? Кришна приходит в виде арчи привлеченный желанием Своего бхакты. И в 11 песне Он говорит «Я всегда иду вслед за Своим бхактой» для чего? .пуетьети ангри ренудхих ??? «для того, чтобы очистить Свое сознание пылью с его стоп». И Джива Госвами объясняет что значит процесс очищения Его сознания Бога. На первый взгляд странное очень выражение, не правда ли? Может у Бога быть загрязненное сознание? Зачем Ему нужно бежать за своим преданным, чтобы «очистить Свое сознание пылью с его лотосных стоп»?.Джива Госвами объясняет что то, от чего хочет Кришна очистить Свое сознание, это от долга, который Он чувствует по отношению к Своему преданному. Когда преданный начинает служить Ему и вкладывает в это служение свое сердце, не просто механически делает это, а вкладывает свое сознание в это, то Кришна начинает чувствовать, что у Него появился долг. И, чтобы избавиться от этого долга, Он приходит и говорит: «Вот он Я. Я пришел к тебе. Я твой. Служи Мне». «Я хочу, чтобы ты Мне служил». «Я хочу пить». «Я хочу есть». Вибху становится голодным. Может Бог быть голодным? Не может. Но Кришна приходит и говорит: «Я хочу есть», «Я хочу пить». Как Радхавинод, когда Его Локанатх Госвами нашел Он сказал: «Я хочу есть. Есть хочу. Я так долго не ел». Локанатх Госвами сначала охать и ахать стал. Радхавинод ему говорит: «Ты чего охаешь, чего ахаешь? Я есть хочу. Покорми Меня, пожалуйста». И Он до сих пор очень полный такой. Локанатх Госвами хорошо Его кормил. Ангри ренудхих??? «Я иду за Своим преданным, Я принимаю форму, потому что у Меня появляется голод, потому что у Меня появляется желание принимать служение от него. И таким образом мы вступаем во взаимоотношения друг с другом».

Я вам расскажу одну маленькую историю и закончу на этом. Хорошая история. Я вспомнил о ней, когда читал журнал Бхакти Викаши Махараджа. История про Кароли. Мадана-Мохана в Кароли Божество Санатаны Госвами каждое новолуние одевают в синюю одежду. Все остальные дни вечером Его одевают в роскошные одежды желтого цвета. На Него надевают большой тюрбан. Кто-то из вас был в Раджастане? Там все люди носят огромные тюрбаны. Там такие худощавые пастухи с длинными усами носят огромные разноцветные тюрбаны . И Мадана-Мохана тоже каждый вечер наряжают в большой тюрбан и наряжают в желтые одежды. Но в новолуние Его наряжают в синие одежды. И с эти связана определенная история. 125 лет тому назад жила одна бедная молочница.. У нее была одна корова. И она тоже носила тюрбан и какое-то сари. Это была бедная, несчастная женщина. Но она любила Мадана-Мохана. У нее было одно единственное достоинство, никаких других достоинств у нее не было. Если сейчас поехать в Кароли (Кароли бедная деревушка где-то в гористой местности в Раджастане, небольшой городочек), люди живут очень просто. Но что самое удивительное, что у них нет желания ездить на мерседесах. И на. BMW тоже нет желания ездить. Они живут простой жизнью в это деревне и каждое утро (некоторые из них даже дандаватами) ходят в храм Мадана-Мохана. Весь город приходит на мангала-арати и весь город приходит вечером на даршан. И все, они счастливы, они видят Его. И эта старуха каждое утро из другой деревни прибегала. Она жила тем, что продавала молоко. У нее была одна корова. И при этом она бесплатно носила молоко Мадана-Мохану. Но, так как у нее было мало молока и ей нужно было чем-то жить, то молоко для Мадана-Мохана, переходя через речку, она слегка разбавляла. (смех). Иначе бы она не выжила. И она приносила Ему это молоко и Мадана-Мохан пил его, потому что у Него была жажда по отношению к ее молоку. Не важно, что оно разбавленное было, главное, что у нее в сердце была любовь. На ее беду в один прекрасный день, когда утром она шла, она зачерпнула также воду из речки и туда попала рыбка. И она не заметила эту рыбку. И когда она передала горшок пуджари, тот стал что-то готовить и оказалось, что он уху приготовил (смех). Он рассердился страшно, он пришел в гнев и сказал: «Что ты сделала? Ах ты подлая женщина, гадкая, мерзкая, негодяйка. Что ты сделала? Отныне я запрещаю приходить тебе сюда и приносить молоко. Я не буду брать от тебя молоко. Убирайся отсюда вон. Видеть тебя больше не хочу»..И она слышала эти слова, как будто бы Сам Мадана-Мохан ей говорил об этом. «Меня бросили, меня отвергли». Она стала плакать и говорить: «Больше не буду разводить, клянусь. Позволь мне приносить хотя бы стакан молока, потому что у меня нет ничего, мне нечем жить. Хотя бы немножко, чтобы я Ему могла приносить что-то». Он сказал: «Нет. Убирайся отсюда». Она сказала: «Хорошо, если ты не позволяешь мне служить Мадана-Мохану, если ты не позволяешь мне служить арче, которую я люблю, то я не смогу есть. Потому что как я могу есть? Я не могу есть, если Он не поел, если он от меня что-то не принял. Все, я буду поститься». И она пошла домой, стала плакать и поставила это молоко, которое ей вернули (с рыбой, разбавленное) и оно стояло там. Она стала плакать, она не ела. Прошло несколько часов. Вдруг кто-то постучался в окно. Она увидела молодого садху, красивого, в желтых одеждах. И она говорит: «Ты кто?». «Я из Враджа пришел. Я пришел на Мадана-Мохана. Я паломник. Приюти меня, пожалуйста». «Пожалуйста, приходи. Весь мой дом твой. Может ты чего-нибудь хочешь?». Он говорит: «Я дукхта-хари». Дукхта-хари ??? значит: «Я дал обет пить только молоко. Я никаких других вещей не принимаю». Она говорит: «У меня сейчас нет молока. Подожди немножко. Когда вечером я подою свою корову». Он говорит: «Не. Я хочу есть страшно». «Ну, у меня есть старое молоко, но оно грязное. Там рыба плавает». Он говорит: «Давай какое есть. Какое есть давай». Она говорит: «Ну, дай я хоть рыбу выну оттуда».. «Тащи сюда. Неважно. Я хочу твое молоко. У меня жар, у меня голод в желудке, я хочу пить, я хочу сеть. Накорми меня». Она поставила молоко. Он выпил и сказал: «Ну, слава Богу, сейчас мне полегчало. Я тогда у тебя переночую». Она говорит: «Ну, ладно, хорошо», а сама плачет, плачет, плачет. И не спит. В Раджастане ночью холодно, особенно осенью и зимой. Она видит, что он дрожит во сне в этой желтой одежде и она покрыла его какой-то синей шалью, которая у нее была и слегка забылась во сне. И во сне, вдруг, она видит Мадана-Мохана. Он говорит: «Я пришел к тебе. Я хотел твоего молока, потому что мне сегодня не дали. Ты, пожалуйста, продолжай, приносить свое молоко. И ты можешь даже разбавлять его, потому что разбавленное молоко легче усваивается» (смех) Она стала плакать и говорить: «Ну, как же так, у меня не примут». «А ты сходи. Все будет нормально». И когда она проснулась, то увидела, что синей шали, которую она на Него надела, нет. Вместо этого питамбар, Его шелковые желтые роскошные одежды там лежат. Она побежала в этот храм. А пуджари рано утром открыл храм и увидел: «Я вечером наряжал Его в желтые одежды, а Он в какой-то синей, драной шали стоит» (смех). Он возмутился страшно: «Почему? Откуда?». И тут прибегает эта старуха и говорит: «Он у меня забыл дома одежду, а шаль мою верните, пожалуйста, мне. И вот я молоко принесла. Он попросил, чтобы я молоко Ему дала».

Потому что, когда человек в какой-то момент начинает делать арчану с любовью, то эта любовь вызывает у Кришны голод и жажду. Он хочет насладиться любовью. Таким образом вибху становится арчей. Он приниает эту форму, Он приходит. На самом деле мы с вами здесь строим этот храм и Божества придут сюда только тогда, когда мы очень сильно захотим, чтобы Они пришли.

Я разговаривал с одним стапати, который сделал Божества Радхи-Шьямасундари во Вриндаване. Все знают, что Они самые красивые Божества. И к Ним очень часто обращаются люди из ИСККОН. Они говорят: «Сделайте нам точно такие же, как Радха-Шьямасундари». Он говорит: «Сколько бы я ни делал, всегда получаются другие. И я очень хорошо понимаю, что, на самом деле, в какой-то момент моим резцом начинает водить Сам Господь. И форма, которая выходит из-под резца, это не та форма, которую я хочу, это та форма, в которой Он хочет быть». И это даже не та форма, в которой Он хочет быть, а это, в сущности, отражение преданности людей, которые Его ждут. Или того преданного, который призывает Его. Кришна Сам принимает определенную форму, которая, в сущности, есть проявление формы преданности людей, которые зовут Его. И до тех пор, пока у нас не будет желания, чтобы Он пришел сюда и принимал наше поклонение, Он не придет. Он приходит для того, чтобы ответить взаимностью на нашу любовь. Если у нас есть любовь, Он приходит. А если наша любовь чистая, Он приходит в очень красивой форме. А если любовь не очень чистая, то Он может прийти как-то так или так. Это мистический процесс, когда Кришна отвечает взаимностью на наши чувства. И то, что мы делаем с вами здесь, это тоже бхакти-йога, это тоже арчана. Строительство храма это одна из форм арчаны, одна из форм поклонения Богу. Когда мы приглашаем Его, для этого мы строим храм и говорим: «Пожалуйста, приди сюда. Вот мои средства, которые я заработал, вот мои деньги, вот моя материальная энергия. Возьми все. ». Кто об этом так действительно думает. Каждый человек должен об этом думать. Тогда только Кришна придет, воплотится. И тогда только арчана будет помогать нам Арчана это могущественный способ, но этот способ зависит от нашего сердца. Каждый человек должен думать: «Я хочу что-то сделать. Я не могу Ему служить возвышенным образом, но я могу что-то делать. Я могу Ему 50 рублей дать, 100, чтобы дом для Него построить, или 1000 долларов, или еще сколько-то, чтобы Он пришел».Потому что Кришна собирается прийти сюда. Он уже написал нам письмо: « Я собираюсь приехать. Мне нужен дом. Я приезжаю не один, а со всей своей семьей. Поэтому меня нельзя просто в ашраме поселить. А квартиры в Москве все дорогие, знаю. Мне нужен свой дом».(смех)

Спасибо большое. Харе Кришна. Шрила Прабхупада – ки джая.