Шримад-Бхагаватам 11.2.47. Преданный видит Бога во всех живых существах

На самом деле я не собирался никаких ответных речей давать. Хотел поговорить немножко об одном из стихов «Шримад-Бхагаватам», над которым я немного думал в последнее время. Это сорок седьмой стих из второй главы Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам». Махараджа Ними встречается с девятью Йогендрами.

 

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

 

Перевод. «Преданный, который c верой поклоняется Божеству в храме, но при этом не ведет себя должным образом по отношению к другим преданным или к обычным людям, называется пракрита-бхактой, или материалистичным преданным, и он считается занимающим самое низшее положение».

 

Комментарий очень длинный, и поэтому я прочту несколько отрывков из него. Шрила Мадхвачарья комментирует, что на самой низшей ступени преданного служения человек поклоняется Божеству в храме или иконе, но при этом не осознает, что Верховная Личность Бога на самом деле всепроникающая. Тот же самый менталитет можно видеть в западных странах, где люди совершают всевозможные греховные поступки в своих домах и на улицах, но при этом очень благочестиво ходят в церковь и молятся там Богу о милости. На самом деле Бог в равной степени находится в нашем доме, на улице, в нашем офисе, в лесу и повсюду. И поэтому Богу нужно поклоняться везде с помощью преданного служения Его лотосным стопам. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.41):

 

кхам вайум агним салилам махим ча
джйотимши саттвани дишо друмадин
сарит-самудрамш ча харех шарирам
йат ким ча бхутам пранамед ананйах

 

«Преданный не должен видеть что бы то ни было оторванным от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, все стороны света, деревья и другие растения, а также реки и океаны — все то, что ощущает преданный, должно считаться экспансией Кришны. Таким образом, видя всё существующее в творении — в теле Верховного Господа, Хари, преданный должен с искренностью оказывать почтение всему этому как продолжению тела Кришны». Таково видение маха-бхагаваты, преданного Господа.

«Шрила Мадхвачарья утверждает, что мадхьяма-адхикари — преданный, находящийся на промежуточной ступени, видит Верховную Личность Бога как причину всех причин, и поэтому он с любовью поклоняется Господу. Такой преданный является искренним другом всех преданных, он проявляет милость к невежественным и избегает атеистов. И тем не менее тад-вашатвам на джанати сарвасйа джагато ’пи ту, — его сознание всепроникающего аспекта Верховного Господа является несовершенным. Хотя он обладает общим ощущением того, что всё предназначено для того, чтобы поклоняться Верховному Господу, и он пытается использовать всё в служении Кришне и сознает, что всё принадлежит Кришне, тем не менее он может иногда быть сбит с толку благодаря общению с атеистами.

 

Шрила Мадхвачарья утверждает: арчайам эва самстхитам / вишнум джнатва тад-анйатра наива джанати йах пуман. Каништха-адхикари не понимает, что Господь обладает способностью существовать вне пределов церкви или храма. Более того, гордясь своим собственным ритуальным поклонением (атмано бхакти-дарпатах), каништха-адхикари не может вообразить, что кто-то может превзойти его в своём благочестии или быть более религиозным, чем он сам. И поэтому он не осознает и не отдает себе отчета в том, что другие преданные более продвинуты, чем он. Таким образом, он не может понять мадхйама- и уттама-адхикари и их преданного служения. И иногда из-за своей ложной гордыни он критикует более продвинутых преданных Господа, пренебрегая ими или просто не понимая их возвышенного положения как проповедников и полностью осознавших себя душ».

 

Прочитаю ещё два абзаца из конца комментария.

«По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его окружение, атрибуты указывает на то, что такой материалистичный вайшнав по-прежнему находится под влиянием спекулятивного понимания карма-вади и майявади — тех, кто посвящает свою жизнь чувственному наслаждению и безличностным рассуждениям об Абсолюте. Шрила Прабхупада часто говорил, что только имперсоналисты хотят видеть Кришну в одиночестве; мы хотим видеть Кришну с Его коровами, с Его друзьями, с Его родителями, с Его гопи, с Его флейтой, с Его украшениями, лесом и так далее. Кришна выглядит прекрасным, когда Он находится на фоне Вриндавана. Именно на этой земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный множеством своих прекрасных спутников, проявляет Свою неописуемую красоту. Подобно этому, уникальная милость Верховной Личности Бога проявляется в действиях Его чистого преданного, который бескорыстно путешествует по всей вселенной, распространяя частицы пыли с лотосных стоп Кришны, проливая их на головы обусловленных душ. Тот, кто не интересуется окружением Господа, Его преданными, на самом деле имеет застывшее представление о Верховной Личности Бога. Это происходит благодаря его осквернению имперсональными представлениями об Абсолюте и чувственным отношением к жизни.

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что после сотен жизней, проведенных в ритуальном поклонении Божеству Господа Вāсудевы с помощью внешних атрибутов, человек может осознать истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и таким образом избавиться от оков своего материалистического менталитета. Таким образом, каништха-адхикари постепенно может понять, как по-настоящему должен думать преданный, и пытаться серьёзно продвинуться на более высокий уровень. Его материалистические представления о жизни уйдут сами по себе. Затем он проявит любовные отношения к Верховной Личности Бога и вступит в дружбу с преданными, которые являются самыми дорогими сыновьями Господа. Таким образом, он оценит универсальные качества преданного служения Кришне и обретет очень горячее желание занимать невинных людей в служении Господу. Более того, по мере того как он начинает существенно прогрессировать в сознании Кришны, он развивает в себе враждебность ко всему и всем, что мешает его прогрессу в преданном служении, и таким образом он избегает людей, которые не могут извлечь благо из хороших наставлений».

 

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

 

«Преданный, который с верой поклоняется Божеству в храме, но при этом не ведет себя должным образом по отношению к другим преданным или к обычным людям, называется пракрита-бхактой, или материалистическим преданным, и потому считается занимающим низшее положение» (Бхаг., 11.2.47).

 

Я в последнее время часто возвращаюсь мыслями к этому стиху, потому что в этом стихе объясняется ключ к тому, как человек может перейти с низшего уровня преданного служения, когда он по-прежнему остается материалистом, строго говоря. Здесь девять Йогендр, объясняя Махарадже Ними положение такого преданного, говорят: пракритах смритах, — он материалист, его сознание материалистично, его видение мира материалистично. Он старается, и у него появилась вера, шраддха, и он поклоняется с этой верой, причем сильной верой, но при этом он остается материалистом. И здесь они не очень сильно огорчают Махараджа Ними, но Капиладев позволяет себе отзываться о таком преданном более резко. Он говорит, что такой преданный, всё его поклонение — это напрасная трата времени. С чем нас и поздравляю. Он говорит, что такой человек… всё его поклонение — это всё равно, что выливать масло в золу. Во время жертвоприношения масло должно выливаться на огонь, на дрова, которые горят. Если я выливаю масло в золу, то никакого толку от этого нет. Капиладев, он очень сурово относится к таким людям. Зачем, что они делают вообще, не понятно. Лучше бы пошли понаслаждались… Какой смысл?

 

Но здесь, в этом стихе, содержится ключ к тому, каким образом человек может с самого низкого уровня, когда его преданное служение, по сути дела, несмотря на то, что у него появилась вера, в сущности, не имеет особенно никакого смысла и, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может продолжаться в течение многих, многих, многих, многих сотен жизней, принося постепенно свои плоды. Здесь содержится ключ, каким образом человек с этого уровня может подняться чуть-чуть выше. И слова, которые здесь употребляют девять Йогендр, в частности, Кави-Йогендра, в этом смысле удивительны, потому что он говорит: пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу. Он говорит, что человека на низком уровне преданного служения от человека на высоком уровне преданного служения отличает способность поклоняться. Кому поклоняться? Преданным и всем остальным. Не только преданным, — но и всем остальным.

 

Иногда мы говорим: «Вайшнава-сева, служение вайшнавам». Как я однажды разговаривал с одним замечательным преданным еврейской национальности. Он сказал: «Меня вообще эти слова о вайшнава-севе очень часто напоминают объявления на доске в синагоге: „служение евреям“». Когда люди пытаются поставить ещё какие-то искусственные границы между людьми… Но здесь Кави-Йогендра говорит: пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу, — тот, кто не поклоняется преданным, — и он употребляет только один глагол, пуджам. Тот, кто не поклоняется преданным и тот, кто не поклоняется другим людям, строго говоря. Потому что, разумеется, слово пуджа имеет много значений. Но здесь пролегает водораздел, потому что, чтобы перейти на более высокий уровень… И здесь Мадхвачарья очень хорошо объясняет это в парафразе Хридаянанды Махараджа: «Человек должен научиться видеть присутствие Бога везде, и прежде всего в других людях». До тех пор, пока я не научился видеть присутствие Бога в других людях, я останусь материалистом. Я могу даже с верой складывать ладони, молиться, креститься, поклоны отбивать, все остальные ритуалы делать, я всё равно остаюсь материалистом потому, что я не смогу увидеть Бога в сердце другого человека. Я не смогу относиться к нему должным образом, и я не смогу увидеть всё остальное как часть, как неотъемлемую часть Бога, я не смогу почувствовать, что Бог присутствует всюду, везде. У меня не сможет появиться это видение того, что Бог находится повсюду. И в этом, собственно, разница в видении. Разница человека материалистичного, или начинающего преданного, заключается в том, что он признает Бога. Он говорит: «Да, я верую. Уверовал я… и, следовательно, спасён». Но дело же не в том, чтобы уверовать.

 

И здесь до какой-то степени эта вера, которая превозносится во многих других религиях и в других местах священных писаний, здесь она опускается. Здесь говорится: в этом нет особенного смысла, нет особенной ценности. До тех пор, пока я не научился видеть Бога везде, до тех пор, пока я не научился чувствовать Бога везде, ощущать Его везде, в этом нет особенного смысла. Если мы посмотрим на развитие религиозного сознания или религиозной мысли людей, то мы увидим, что на самом низшем уровне религиозного сознания человек является атеистом. Это тоже своего рода религия. Мы знаем, что атеисты, они тоже придумывают ритуалы различные, они тоже Ленина в самадхи закладывают, потому что он спас мир от опиума религии. На чуть более высоком уровне сознания человек начинает ощущать какие-то другие силы и олицетворять эти силы с различными богами.

 

И следующий уровень сознания, религиозного видения мира проявляется в представлениях о политеизме, о том, что есть много богов. Но и то, и другое представление, в конце концов, основано или сводится к желанию эксплуатировать. Когда я атеист, я откровенно эксплуатирую, я освобождаюсь от всех пут, которые меня спутывали до этого, и я эксплуатирую до смерти, до тех пор, пока я не заболею тяжко и на смертном одре не попытаюсь уверовать в Господа.

 

Но, в сущности, представление о том, что разные силы природы олицетворяются различными богами, и попытка умилостивить каждую силу природы отдельно — это тоже представления, основанные на желании эксплуатировать этот мир, только желание эксплуатировать этот мир с помощью более тонких способов. Я могу грубо его эксплуатировать, взять и изнасиловать его. Как Шридхара Махарадж говорил, что когда пуруша (а мы все с вами пуруши, маленькие пуруши) видит пракрити, материальную природу, то у него просыпается мужской инстинкт, сексуальный, ему хочется изнасиловать эту природу, ему хочется так или иначе поставить её себе на службу, так или иначе что-то с ней такое сделать. Как в порыве экстаза, почти сексуального, Тимирязев сказал: «Мы не в силах ждать милости от природы, взять их у неё — наша задача». Когда человек видит эту природу, и природа в силу своей женской природы, женской натуры, которая расстилается перед нами. Природа материальная, она такая, она покорная как бы, на первый взгляд, — как все женщины, — пробуждает в пуруше, живом существе, наделенном желанием наслаждаться, примерно такие же чувства: нужно сейчас из неё что-нибудь выжать, как-нибудь её изнасиловать, ещё что-нибудь сделать, получить наслаждение, проэксплуатировать.

 

На чуть более тонком уровне тот же самый менталитет превращается в поклонение полубогам, которое, в сущности, основано на том же самом желании подчинить себе природу. Только подчинить её более тонким способом, с помощью мантр, с помощью ритуала, с помощью того, что я произнесу какие-нибудь заклинания, и облака пойдут, дождь посыпется или, наоборот, прекратится. Когда суть отношения не меняется, в основе отношения остается то же самое желание наслаждаться и эксплуатировать, но оно принимает несколько более цивилизованные формы: вместо того, чтобы насиловать всё — я молитвы возношу. Но особой разницы нет.

 

И дальше, на следующем этапе, люди вдруг понимают одну удивительную вещь, которая поражает их в какой-то момент как гром. Если человек развивается дальше в своём сознании, или в своём видении мира, до него вдруг доходит, что Бог только один, что богов не может быть много просто потому, что их не может быть много. По очень простой причине: Бог может быть только один. Это, на самом деле, очень высокий уровень духовного сознания, когда человек вдруг понимает: не может быть многих богов. Как ямадуты об этом говорят. Ямадуты, они примерно на этом уровне находятся монотеистической религии. И они пришли к Ямараджу и сказали: «Что за дела вообще, Бог ты или не Бог? Если ты Бог, то Бог может быть только один». Потому что только один Бог может устанавливать законы, все остальные так или иначе должны исполнять эти законы или служить этим законам.

 

Шрила Прабхупада очень хорошо определяет это, когда он проводит разницу между ишварой в предисловии к «Шримад-Бхагаватам», между ишварой и Абсолютной Истиной. Ишвара — это повелитель. И повелителей может быть сколько? Много. Потому что ишвара это кто? Правильно — это блат. Я имею опыт этого. Мы все «ишвары». Потому что в семье ишвара кто? Отец, да. Так мы и поверили. Однажды мы с Гопал Кришной Махараджем пришли к одному богатому очень индусу, и Гопал Кришна Махарадж, он со свойственной ему почти детской непосредственностью стал проповедовать этому индусу. Я при этом себя слегка неловко чувствовал, потому что как-то уж слишком Махарадж стал «наезжать» на этого человека. Он стал говорить: «Ну что такое, чем ты занимаешься? Ты напрасно проживаешь свою жизнь, напрасно. Нужно предаться Богу». А он говорит, что да я уже предался. Гопал Кришна Махарадж немножко удивленно на него посмотрел. А тот говорит: «Для меня Бог — моя жена, и я ей полностью предался. У меня всё в порядке с этим». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

 

Но так или иначе, суть в том, что ишвар, или повелителей может быть много, их всегда много. Каждый претендует быть повелителем. Но Абсолютная Истина, или источник всего, может быть только один. Может быть много источников всего сущего? Не может быть. Источник может быть только один, это очевидно. Бог может быть только один. Я недавно в Одессе давал этот семинар, где рассказывал начало десятой главы «Бхагавад-гиты», я заставлял всех скандировать хором «Бог может быть только один», и все с большим удовольствием повторяли это. Потому что это факт: богов не может быть много, Бог может быть только один. Все остальные могут быть ишварами, то есть занимать относительные положения в какой-то иерархии. В какой-то сфере они могут проявлять свою власть или своё владычество, своё могущество, но Абсолютным Властителем, как говорят ямадуты в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», обращаясь к Ямараджу, они говорят: «Да, судей может быть много, но окончательным судьей… Окончательный судья, который устанавливает все законы, может быть только один». Император может быть только один — человек, который определяет всё. Не может быть столкновений разных воль. Но на первом этапе, на более низком этапе проявления или понимания этого видения мира люди, к сожалению, неизбежно сталкиваются с представлением — как бы это промежуточный этап между представлением политеистическим, когда есть много богов, они ссорятся друг с другом, ясное дело, изменяют друг другу друг с другом и ведут себя каким-то странным образом.

 

Но на переходном этапе от этой политеистической картины мира к монотеистической картине мира у людей появляется дуализм. Когда они говорят: «Да, есть один Бог». Но также есть кто ещё? Вот-вот: сатана, дьявол, антихрист, шайтан... Неважно, как бы его ни называть: князь тьмы… Соперник Бога! И, в сущности, весь мир — это большая звездная война между Богом и шайтаном, между Богом и сатаной. Когда есть два полюса, и когда эти два полюса — от многих полюсов. Сначала у человека есть один полюс — я сам. Потом, когда у него появляется представление о том, что есть разные силы в этой природе, потом он сводит всю картину мира к двум полюсам: к полюсу добра и к полюсу зла. Но даже этот уровень… И, в сущности, именно этот уровень описан здесь, в этом стихе. Это и есть уровень каништха-адхикари, который поклоняется Богу, он приходит, он молится Богу, но всё остальное — это кто? Или проявление кого? Лукавого, беса, черта. И даже не всё остальное, а все остальные. Когда у человека появляется эта черно-белая картина мира: есть Бог, и Он хороший, и я буду поклоняться хорошему Богу. Есть сатана, и он плохой, и все те, кто не поклоняются моему хорошему Богу, они поклоняются кому? Сатане. И поэтому я что с ними должен делать? …Из пулемёта. Брать в заложники, уничтожать, убивать. На самом деле дуалистичная картина мира, которая, к сожалению, очень сильно проявлена во многих мировых религиях, грешит именно этим видением каништха-адхикари.

 

Потому что, в конце концов, о чем здесь говорит Ними Йогендра, объясняя различные уровни преданного служения? О том, что на низшем уровне человек признает Бога, но он не может признать, что всё остальное есть проявление Бога, что всё остальное есть проявление Абсолютной Истины. Он признает Бога, но он не понимает, что Бог есть Абсолютная Истина и, стало быть, Бог находится всюду, и, стало быть, Бог находится в сердце каждого живого существа. Он не понимает этой простой истины, которая, к сожалению, не такая уж простая для понимания. И возникает эта жуткая картина мира, которая в своих крайностях приводит именно к таким уродливым, ужасным проявлениям, как терроризм, как религиозные войны, как фанатизм. Потому что каништха-адхикари всегда кто? Фанат. Всегда фанатик. Он готов поклоняться Богу, и у него есть вера, но при этом он не может видеть Бога в других, он не может уважать другого человека, он не может понимать, что всё то, что с ним происходит или то, что приходит к нему от другого человека, в конце концов, приходит к нему от Бога. И он не может понять Абсолютной Истины, потому что Абсолютная Истина означает: единая природа всего. У него нет этого представления о том, что, в конце концов, эта единая природа разлита повсюду и что мне нужно увидеть единый Источник всего и соприкоснуться с Ним, почувствовать Его.

 

В Европе это очень характерно. В сущности, любые религии, которые произошли из иудейской религии, дуалистичны по своей природе, они очень сильно настаивают на этом. И это очень интересный момент, если рассмотреть с точки зрения истории религии, потому что когда пророк Мухаммед, например, пришёл, чтобы проповедовать свою религию — религию единого Бога, то её остриё, остриё этой религии было направлено против чего? Против низших представлений: идолопоклонничества, против политеизма, против того, что есть много богов, и ему нужно было утвердить. И поэтому, соответственно, первую заповедь, которую Бог дал Моисею — что есть только один Бог. И какой это Бог? Ревнивый Бог, правильно? Бог, Он ревнивый, Он не любит, когда поклоняются другим. Не потому, что Он не любит, когда поклоняются другим, а потому что Бог один.

 

На самом деле Бог любит, когда поклоняются другим. На самом деле… И здесь в «Шримад-Бхагаватам» это снова и снова подчеркивается, что Бог любит, когда поклоняются всем остальным. Но, прежде чем человек перейдет на этот более высокий уровень понимания, ему нужно понять, что нет многих богов, что Бог только один. И что всему остальному нужно поклоняться как проявлению единого принципа.

 

Об этом очень интересно говорит в «Йога-сутрах» Патанджали Муни. Патанджали Муни сначала рассматривает проблемы человеческого существования: болезни, беспокойства ума, все возможные вещи, лень, пороки. Он перечисляет девять различных ступеней проявления дефектного сознания, девять различных проявлений беспокойного ума, который приводит, в конце концов, к болезням, к раку, к гастриту, к язве, к пороку сердца, к несварению желудка, к артриту, ещё к чему там... 33 миллиона болезней есть. В «Аюрведе» говорится: шарирам вайдхи мандирам, — тело есть храм болезней, и там есть 33 миллиона богов, которым мы в этом теле поклоняемся. Патанджали Муни, рассматривая все эти проблемы, описывая всё это, описывая дефектное сознание, которое в конце концов приводит человека к страданиям, в том числе физическим, к моральным страданиям, к ужасным мукам, к раздробленности его сознания. Он потом говорит рецепт, каким образом человек может все эти проблемы из своего ума изгнать. А все проблемы наши коренятся в нашем уме, и только там. И рецепт, который он даёт, очень простой, крайне простой и даже, я уверен, вы поймете, если я произнесу это на санскрите. Эка таттва абхйас. Рецепт, или указание, которое даёт Патанджали Муни: чтобы избавиться от всех проблем, человек должен заниматься экао таттва абхьясой. Кто понял, что значит эка таттва абхйаса? Абхйаса значит что? Практика. Абхйаса значит повторение, абхйаса значит практика, или садхана. Эка таттва что значит? Да. То, что истина только одна. И человек должен с помощью различных форм духовной практики в конце концов понять, что истина только одна. То, что Абсолютная Истина только одна.

 

Давайте с вами вместе хором повторим громко это: «Истина только одна!» Так 16 кругов повторяйте, это будет эка таттва абхйаса. Когда человек — абхйаса — с помощью практики, с помощью повторения пытается понять то, что истина только одна, то, что Бог только один… И это значит, что Бог только один, и это значит, что всё то, что мы видим — есть проявление Бога. И что до тех пор, пока я не избавлюсь от этого своего порочного, глупого, тупого менталитета каништхи и не смогу понять, что Бог находится в сердце каждого живого существа, я не смогу поклоняться всему и увидеть весь мир в союзе с Богом, я буду страдать. Я буду страдать — я буду причинять страдания всем остальным вокруг меня. Из-за своего ложного, низкого менталитета каништхи. Я не смогу избавиться от этого, я буду страдать сам, я буду причинять страдания всем остальным. Потому что, на самом деле, человек… И духовное развитие человека, в конце концов, должно привести к этой кульминации. Это не самая высокая кульминация. Здесь в комментарии об этом тоже говорится, но это определённый этап, без которого человек не сможет утвердиться в своей вере. До тех пор, пока я не научусь видеть Бога везде, я буду всё время о Боге что делать? Забывать. Но если я научился видеть Бога везде, смогу я о нём забыть или нет? Не смогу. Почему? Потому что всё мне будет напоминать о Нём, потому что, что бы ни случилось со мной, будет напоминать мне о чём? О Боге. Ни о чём другом — ни о моем осквернённом сознании, ни еще о чём-то, а именно о Боге, о том, что всё есть Бог, и то, что Бог проявляется повсюду. И в конце концов это приводит нас всех к очень важным практическим выводам.

 

Это теория, но теория, как мы знаем, в конце концов должна проявляться в практике. И если мы посмотрим на ту же самую неправильно понятую теорию, которая исходит из представления о том, что Бог, Он всё время воюет с дьяволом и, соответственно, я должен стать воином Бога и убивать всех остальных, которые являются слугами дьявола, то это вполне конкретный практический вывод из теории. У меня есть теория, доктрина и, соответственно, вывод какой? Что я должен в руки взять? Динамит, взрывчатку, ещё что-нибудь такое и громить, крушить или оскорблять кого-то, или бороться с кем-то, или настаивать на чём-то, или ещё что-то делать, или фанатически проповедовать. Фанатически проповедовать что значит? Это значит, что только мой Бог хороший, а твой Бог — плохой. Только мой Бог, Он — чемпион, а твой Бог — Он непонятно кто. Вся эта глупость, которой мы часто занимаемся.

 

Я уже цитировал сегодня одного бхакту из Украины, я на семинаре в Одессе спросил… я сказал: «Наша философия — самая лучшая. Почему?» Он сказал: «Потому что она наша». Дал совершенно безошибочный и верный во всех ситуациях ответ. Но это тот самый менталитет каништхи, о котором говорится здесь — это то самое, о чём Капиладев говорит, что поклонение такого человека, когда человек находится в таком менталитете, оно не доставляет Богу никакого удовольствия. Бог не принимает его. Эта ягья бессмысленна, она не приводит ни к каким результатам. Ягья должна привести к каким-то конкретным результатам и, в частности, к тому, что сердце наше очистится. Но если я не вижу, что Бог находится везде, или не пытаюсь увидеть это с помощью определенной практики, потому что, ещё раз, за этой философией стоит практика... если я не пытаюсь этого сделать, то всё то, что я делаю, будет напрасно. Даже если я, так сказать, занимаюсь преданным служением. И практика эта очень простая. Противоположностью такого отношения к миру является… фанатичного отношения, тогда… Как здесь приводятся слова Мадхвачарьи: каништха-адхикари очень гордится чем? Своей — чем? Религиозностью. Своим благочестием. Я самый праведный. Почему? Потому что я мясо не ем. В храме я мясо не ем, в храме. Поэтому все эти там…

 

Я уже рассказывал историю про то, как одна матаджи пришла к какому-то старцу на даршан, и там была такая группа людей, и она решила проверить вообще этого сомнительного человека, что он там говорит. И села, гордая сознанием своего величия и того, что она соблюдает 4 регулирующих принципа иногда. И старец посмотрел на всех, потом посмотрел на неё с необычайным состраданием, со слезами на глазах и сказал: «Дорогая матаджи, не есть рыбу, мясо и яйца — ещё не всё». Сказал он… Она даже рта не успела открыть. Но он по её глазам увидел, что она гордится тем, что она не ест мясо, рыбу, яйца, лук и чеснок. Каништха-адхикари гордится своей правильностью, тем самым он лишает своё поклонение какого-либо смысла. Поэтому здесь говорится, что в конце концов есть единственная истинная религия, единственная истинная религия — это религия смирения и терпения. И любой человек, который эти качества проявляет — религиозный человек. И любой человек, который научился уважать других людей, является религиозным человеком. Ровно в той степени, в какой он по-настоящему научился уважать других людей, в какой он научился поклоняться другим людям как проявлениям единой Истины. И Истина только одна. И все мы, на этот раз я вас искренне поздравляю с этим, частицы этой Истины. Мы все! Можете себе представить, какое это высокое положение на самом деле — мы все являемся частицами этой единой Истины. Вечно, ныне и присно и во веки веков. Всегда. Аминь.

 

Мы все с вами всегда остаемся частицами Бога. Теперь нужно только научиться видеть это. Чтобы мы увидели Бога, чтобы мы увидели Бога всюду. А этот уровень называется ништха, когда я вижу Бога всюду, и значит всё время помню о Нём, никогда не забываю о Нём. Для начала нам нужно научиться уважать друг друга и всех остальных. Когда здесь говорится пуджам, не имеется в виду, что всем нужно поклоняться одинаково, не значит, что нужно иметь всегда такой походный подносик с благовониями и лампадкой, каждому встречному начинать делать пуджу. Пуджам значит уважение, пуджам значит, что я научился видеть в человеке частицу Бога. И во всём том, что со мной происходит, я также научился видеть руку Бога. Поэтому я помню о Боге всё время, всегда, 24 часа в сутки. Каждый человек мне может напомнить. Сейчас о Боге нам кто только может напомнить? …Да, прошу любить и жаловать. Только тот, кто залез на вьясасану, и только тот, кто размахивает руками, с вьясасаны кричит: «Истина только одна! Бог только один!» Но на самом деле о Боге нам должен напоминать каждый человек, которого мы встречаем. Каждый человек, которого мы встречаем, — мы в нём должны видеть.

 

Как в своё время… я начал с мусульман. Есть такая экстремистская группа, которая в глупости своей недавно какое-то время назад оккупировала гробницу пророка Мухаммеда и хотела её уничтожить. Почему? Потому что человеку нельзя поклоняться. И нужно её взорвать, потому что человеку нельзя поклоняться. И это то, в чём нас обвиняют, то, что мы гуру поклоняемся как Богу, ещё кому-то поклоняемся как Богу, корове поклоняемся как Богу, баньяну поклоняемся как Богу. На самом деле с помощью этого мы учимся поклоняться Богу. Корове мы поклоняемся не потому, что мы корове поклоняемся, не потому, что у нас тотемизм, как некоторые говорят: «У них там тотемизм». Племя было такое, и они корове поклонялись, другое племя волку поклонялись. И одно племя с другим, они, соответственно... Нет, мы корове поклоняемся, потому что она корова, и потому что она связана с Кришной. И людям мы поклоняемся, потому что они связаны с Кришной. И поклоняемся постольку, поскольку, и настолько, насколько они связаны с Кришной. И если духовный учитель связан с Кришной, мы поклоняемся ему как самому Богу, потому что он связан с Кришной. И всем остальным мы поклоняемся, потому что они связаны с Кришной, уважаем их постольку, поскольку они связаны с Кришной. Когда человек развил в себе такое понимание, то он сможет видеть всё связанным с Кришной. И в этом заключается практика.

 

Когда мы повторяем святое имя, мы должны научиться видеть то, что Кришна находится в святом имени, то, что Кришна находится повсюду. И рассказывают историю… Со Шрилой Прабхупадой, с ним тоже такая история была. Шрила Прабхупада ходил по Лувру, его однажды преданные привели на экскурсию в Лувр. И в Лувре… Специальное место, которое построено французскими королями. Французские короли, они для чего живут? Для того, чтобы наслаждаться. И девиз у них очень простой: «после нас хоть потоп». И, соответственно, картины того, что в конце концов к потопу должно привести человечество, они очень откровенно изображены на стенах Лувра. И Шрила Прабхупада со свойственной ему непосредственностью, с палочкой ходил и с большим интересом рассматривал: там голые мужчины, голые женщины, у них там, знаете, да, слегка такая прозрачная ткань вот так вот сюда вот куда-то идет. А Шрила Прабхупада ходит и смотрит, а с ним ученики-санньяси, они угрюмо уставились вниз. Шрила Прабхупада посмотрел них и говорит: «А чего вы не смотрите?» «Шрила Прабхупада, это же майя, женщины». А Шрабхупада сказал: «А мне очень нравится». Он сказал: «Приводите их всех ко мне, я займу их в сознании Кришны». Сколько угодно.

 

Когда человек видит всё в связи с Кришной, у него появляется это видение, или способность так или иначе, видя всё в связи с Кришной, использовать это в служении Кришне. Но до этого уровня человек боится: майя, сатана, ещё что-то такое. И поэтому он ругается, и поэтому он ссорится, поэтому он воюет, религиозные войны устраивает и всё остальное. И, в сущности, наша религия, как любая другая религия, должна нас научить только одному — смирению и терпению, и способности уважать других. И когда смирение и терпение придет в наше сердце, и когда способность уважать других придет в наше сердце, тогда только мы сможем повторять святое имя Бога постоянно, потому что всё будет напоминать нам о Нём. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 

Гуру Нанак, он был великим реформатором и революционером, и он говорил, что любой, кто с каждым дыханием, с каждым вдохом и выдохом не произносит имя Бога, проживает свою жизнь напрасно. Потому что зачем он дышит иначе, какой смысл? Он говорит, что, в сущности, если я вдохнул и не произнёс имя Бога, то я же не знаю, выдохну я или не выдохну. Моя жизнь на самом деле длится ровно один вдох, потому что я не знаю, в какой вдох она покинет меня. И он говорил, что по сути дела, человек должен с каждым вдохом и выдохом повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он никогда не сможет этого сделать до тех пор, пока в сердце его будет черствая и глупая гордыня, до тех пор, пока он не научится уважать других людей, пока он не сможет смирять своё глупое ложное эго. Он не сможет увидеть Бога везде и не сможет всё время пребывать в этом блаженном состоянии видения Бога до тех пор, пока он не сможет научиться уважать и любить других. Причём не только преданных, — всех, кого угодно; пока он не сможет увидеть во всех частицу Кришны. И это очень простые вещи, которые мы много раз слышали. Слышали? Много раз слышали? Почему мы до сих пор ругаемся друг с другом? Почему мы до сих пор не можем увидеть друг в друге частицу Кришны? И, в сущности, наше общение, наш этикет — это практика, которая позволяет нам понять эту простую истину. В соответствии с этикетом нашим я должен уважать всех преданных, я должен поклоняться им, я должен кланяться и говорить:

 

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

 

Каждый раз я должен, увидев преданного, кланяться.

 

Как в «Гаруда-пуране»… Нет, в «Сканда-пуране» описаны девять оскорблений преданных.

Первое оскорбление преданных — это убивать преданных. Когда читаешь, думаешь: «Ну, ладно, не убиваю». Но последнее оскорбление — это не радоваться, когда я преданного вижу, и оно, в сущности, находится на том же самом уровне, это тоже апарадха. Ну конечно, убивать, наверное, посерьёзнее оскорбление преданного, но не радоваться преданному, надевать на себя суровое лицо — это тоже оскорбление. Потому что, когда я вижу преданного, я должен видеть в нем человека, связанного с Кришной: вот он — человек, который стремится к Кришне. Я должен видеть в нём это. И я должен, соответственно, радоваться, просто увидев преданного. Иногда так просто бывает обрадоваться, а иногда так непросто бывает обрадоваться. Увидишь кого-нибудь и думаешь: «Господи Боже, как его земля вообще тут носит ещё? Тоже мне». Но, в сущности, это менталитет каништха-адхикари. И до тех пор, пока я не увижу во всех людях проявление Кришны, и пока я не научусь каждого человека уважать за его связь с Кришной… По-разному. Естественно, это не означает, что ко всем нужно относиться одинаково. Но до тех пор, пока я не научусь этому, я не смогу увидеть Бога, я не смогу с каждым вздохом и с каждым выдохом повторять святое имя Кришны. Вот, собственно, и всё: киртанийах сада харих — это состояние приходит, когда человек обретает смирение. Смирение приходит, когда человек научился уважать всё и постоянно в своём сознании старается связывать всё с Кришной. Старается увидеть всё как проявление Абсолютной Истины. Так как всё это проявление Абсолютной Истины, я должен поклоняться Абсолютной Истине. Такой человек, в таком сознании находящийся, он самый счастливый. Представьте себе на минуту человека, в таком сознании находящегося, который видит Кришну повсюду. Счастливый он или нет? Мы даже когда на Божества смотрим, и то с трудом вспоминаем... Харибол.

 

Человек, который научился и развил в себе эти качества, он видит Кришну повсюду. Ему не нужно даже в храм ходить для того, чтобы Кришну увидеть, ему не нужно… Он у себя в офисе Кришну увидит, повсюду Его увидит, во всех людях увидит. И это та самая беда, которая нас отделяет от того, чтобы увидеть Кришну. Неспособность уважать других преданных, других людей. Иногда мы очень поспешно судим других людей, особенно, если это люди, принадлежащие к другим каким-то конфессиям или другим вероисповеданиям.

 

Недавно мне одна бхактин написала письмо, почти со слезами на глазах. Я просто видел, как слезы у неё наворачиваются. Она после долгих духовных поисков — она молодая, видимо, очень умная, очень интеллигентная такая девушка — почти со слезами на глазах она там пишет в этом письме, что после долгих поисков, после долгих духовных поисков я была и там, и там, и там, пришла сюда — я нашла тут удивительную философию, но когда я вижу людей, которые являются носителями этой философии, у меня опускаются руки. И ладно бы вижу, — слышу когда их, когда я слышу, что они говорят. Иногда действительно руки могут опуститься, когда мы слышим таких людей. С самого начала мы всё время говорим, что надо проповедовать, так? И в один момент Мадана Мохан прабху, он очень тонко подметил, что есть разница между носителем философии и переносчиком. Разносчик. Нам нужно быть не разносчиками, не переносчиками, а носителями. Носитель философии — значит носитель ценностей. Носитель ценностей — значит носитель определенного видения мира или отношения к миру. Определённое отношение к миру прежде всего проявляется в наших отношениях к людям. Эта бхактин, юная девушка, она пишет, что я пришла недавно в храм на лекцию, там сидел один на вьясасане, он начал говорить, что наша религия выше всех, все остальные плохие, и когда я слышу это, мне совершенно всё равно становится какая выше, какая ниже, какая тоньше, какая толще, мне хочется просто всё бросить и уйти куда-нибудь в лес.

 

Но это, опять же, проявление того же самого менталитета каништхи. Когда мы гордимся, гордимся своей философией. Что ей гордиться, если мы её не реализовали? Философия совершенна. Правильно? Совершенна? Но что нам с этого толку, если мы её не реализовали, какое благо мы от этого получаем, если мы не следуем ей. А следовать ей значит научиться вести себя соответствующим образом, а научиться вести себя соответствующим образом очень просто, это значит любить, уважать других людей. Любить коров в том числе.

 

В своё время я тоже был фанатиком, правда недолго. Я периодически приводил в чувство мать одного преданного, которую он доводил до белой горячки полностью, до совершенно полного умопомрачения своим фанатизмом. Мать хорошая была, мать на самом деле. Он её в конце концов выгнал из преданного служения в христианство. Не смогла она, не выдержала больше. Хотя повторяла мантру вначале. И она мне всё время говорила: «Ну какой смысл, что вы мясо не едите, вы животных не убиваете, а с людьми-то вы что делаете?»

 

И… ну, в общем всё хорошо у нас, и философия наша самая лучшая, и религия наша самая высшая, но только проблема в том, что мы никак не можем дотянуться до этого уровня. А начинать-то нужно прямо сейчас, прямо сегодня. Когда мы выказываем радость и почтение всем остальным, другим преданным, вайшнавам, постепенно-постепенно эти такие непростые истины — смирение, терпение — они будут потихоньку утверждаться в нашем сердце. Когда они утвердятся, то тогда каждый вздох будет напоминать нам о Кришне, каждый человек будет напоминать нам о Кришне, — всё, мы никогда не сможем Его забыть, никогда, потому что мы будем слышать Его шаги. И когда мы увидим это — всё, дальше следующий шаг, который мы сможем сделать — это мы увидим Кришну в Его истинном облике — во Вриндаване, где всё любит Кришну, сможем увидеть мир, который устремляется к Кришне с любовью. Мир, в котором есть один центр, один источник, одна ось — Кришна. Всё остальное служит Кришне, любит Кришну. Мы никогда не сможем увидеть этого до тех пор, пока не перейдем через эту ступень, которую мы можем начинать практиковать прямо сейчас, здесь, «не отходя от кассы». И в конце концов йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам, — мы сможем увидеть этого Шьямасундару ачинтья гуна — с Его непостижимыми качествами, которые примиряют все противоречия.

 

Такое видение мира, оно позволит человеку увидеть гармонию во всех противоречиях. Сейчас мы видим чёрное-белое, хорошее-плохое, дурной, нехороший, низкий-высокий. Всё это Бог. В конце концов это всё проявление единой Истины, которая должна научить нас чему-то. Йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам, — когда мы поймем Шьямасундару, это значит понять Его ачинтья-гуну — непостижимые качества. Непостижимые качества — значит качества, которые несовместимы, непостижимы. И когда мы поймем, что всё это в высшем, в чистом виде в конце концов может служить Кришне, тогда сможем называть себя преданными. До этих пор, как говорится, здесь мы материалисты с вами. Пракрита-смритах, просто обычные материалисты, которые решили поиграть в преданных, у нас одежды соответствующие, и это в большей или меньшей степени игра. До тех пор, пока у нас нет хотя бы видения мадхйама-адхикари, всё наше преданное служение — это игра в переодевание, маскарад такой: у нас тут тилака есть, мешочек есть, указательный палец предусмотрительно высунут, чтобы можно было видеть все недостатки везде. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Хере / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 

Спасибо вам большое. Вот. И так или иначе, нам нужно учиться любить и уважать всех людей. Я не боюсь прозвучать банально в этой ситуации, потому что это простая избитая истина, которую мы с очень большим трудом можем реализовать. Спасибо вам большое. Харе Кришна.

 

Что мы сейчас делаем? Может, у нас вопросы какие-то есть?

 

Вопрос неразборчиво.

 

Ответ: падам падам йад випадам на тешам (Бхаг., 10.14.58) — в этом мире всегда опасности есть. Одна из них. Опасность есть всегда. Естественно, такое видение не значит слепота ни в коем случае. Не значит, что мы должны ослепить себя каким-то образом, искусственно нацепить улыбочку такую: «Харе Кришна, прабху, Харе Кришна». Такое тоже может быть, это тоже опасность. В чём суть? Еще раз, возвращаясь к опасностям — если говорить об опасностях, то опасность есть. Опасность заключается в том, что мы можем превратиться в майявади. Потому что майявади настаивают на этой вездесущности Бога и на том, что Бог разлит в природе, и майявада может превратить меня в некое… Это одна из опасностей, когда я начинаю притворяться, имитировать, или когда я своё равнодушие скрываю под маской того, что я везде Бога вижу. Такое тоже может быть. Есть люди, которые пропагандируют эту идею, из числа нью-эйдж. Они говорят: «Все хорошо». Правильно? Всё хорошо, все религии одинаковые. Все пути хорошие, всё хорошо, все праведные, все правы, да? Это глупость. Это полная глупость. И под этим, по сути дела, подразумевается равнодушие внутреннее или какая-то тупость.

 

А сейчас особенно это на Западе очень распространено, это болезнь. Болезнь, когда различные все эти нью-эйджевские идеи, которые растиражированы миллионными тиражами в различных очень красивых упаковках, и очень они хорошо все, гладко так изложены, что всё хорошо, всё замечательно, все хороши, все одинаковы, всё замечательно, всё прекрасно так. Но это идиотизм, потому что не всё прекрасно. А с другой стороны, всё прекрасно! В том-то и дело, в том-то и фокус. Опасность заключается в том, что нам нужно понять, и тут есть очень важный аспект: майявада в разных формах делает человека кастратом. Что может быть лучше, чем быть развратником, но до этого человек был просто ишварой и, соответственно, со всеми вытекающими из этого вторичными половыми признаками и первичными. Но потом, если он остается на уровне майявады, то он остается кастратом, он становится чем-то средним. Всё, и весь мир — нечто усреднённое и всё хорошо, «оммм…», и храп раздается. В сущности, храп — это тоже звук «ом», потому что всё одно, всё едино. И майявада, она лишает в каком-то смысле человека импульса, стимула.

 

Но высшим-то идеалом является преданность. Преданность личности Бога, когда мы не просто видим некий единый принцип — когда мы видим красоту Бога во всём, когда мы Бога видим, личность Бога видим во всём. Монотеистические, вернее, дуалистические религии, если мы посмотрим, они делают человека очень активным, но эта активность, к сожалению, не усмиряет... Если эта активность слишком поляризована его дуализмом, то она приводит к очень дурацким последствиям, это дурацкая активность. Но мы можем видеть, что религии, которые внесли какой-то свой вклад в культуру, в религию, в философию, во всё остальное — они, как правило, имели под собой личностную основу, поклонение личности Бога, преклонение перед красотой Бога.

 

Взять величайшие образцы христианского искусства, музыку Баха, которая целиком пронизана представлением о величии Бога. Они все основаны на этой энергии бхакти, которая уничтожается майявадой. Но, с другой стороны, майявада… вернее, не майявада, а представление об Абсолютной Истине или едином начале — единственное, что может правильно относиться ко всему миру и к людям.

 

Поэтому, на мой взгляд, наша философия самая лучшая. Во-первых, потому что она наша, а во-вторых, потому что она представляет собой совершенный синтез между активной философией преданности — она живёт на энергии преданности личностному Богу, исполненному красоты — но с другой стороны, она несёт в себе традицию этого единого начала, потому что эта преданность в конце концов исходит от единой Абсолютной Истины, и что начало единое, и что нету соревнований и соперничества между различными богами и какими-то истинами, и что бороться не нужно ни с кем. Истина только одна, Бог только один.

 

И это совершенный синтез, который на самом деле должен не в книге произойти, а в нашем сердце. Он является единственной разумной альтернативой для того безумия, которое творится в нашем мире. Либо безумие этого нью-эйджа, которое превращает людей непонятно во что, в ходячих каких-то кастратов, которые улыбаются: всё хорошо, всё хорошо, всё едино. Как в некоторых учебниках, и это пошло с Вивекананды, на самом деле эта мысль Вивекананды и Рамакришны, и Радхакришны до какой-то степени, они говорили, что индуизм... Я, помнится, сам повторял это, меня в своё время это очень поразило, я на лекциях повторял это, очень преисполненный непонятно чего. Они все говорили, что индуизм — это не ортодоксис, а ортопраксис. Что индуистам совершенно всё равно, какая доктрина, главное колокольчиком правильно звенеть. Не важно, что у тебя на алтаре, кто там: Раджив Ганди, корова, Дурга, или Кришна, или ещё кто-то, главное — ортопраксис, главное — колокольчиком звенеть, главное — обряд делать.

 

Я помню, я в своё время, мне так стыдно, я с очень большим удовольствием повторял эту благоглупость, которая кочует из учебника в учебник. Но на самом деле индуизм… Если бы индуизм не был озабочен правильной доктриной, правильной теорией, то зачем бы Кришна вообще «Бхагавад-гиту» рассказал. В «Бхагавад-гите» Он снова и снова говорит: «Это правильная доктрина, это неправильная доктрина». Майа ’пахрита-гйана (Б.-г., 7.15). Как один человек подошёл к Шриле Прабхупаде, какой-то там индус, и говорит: «Свамиджи, почему вы всё время ругаетесь, почему вы всё время говорите на людей „кошки, собаки, мошенники, негодяи“ или ещё что-то такое?» Шрила Прабхупада, он очень смиренно сложил руки и говорит: «Я никогда такого не говорил. Это Кришна говорит, а я просто повторяю».

 

Кришна говорит (Б.-г., 9.11): аваджананти мам мудха, — мудха значит дурак, осел. Кришна говорит: «Это правильно, это неправильно». Но проблема-то в том, что люди, они склонны метаться из одной крайности в другую, либо они имеют какую-то преданность, но эта преданность почему-то всегда должна обращаться в то, что нужно кого-то крушить, бить, уничтожать, причинять боль кому-то; либо они становятся непонятно кем, чем-то таким, напоминающим водоросли или плесень какую-то, забившуюся где-то там. Они где-то в углу храма, выползают оттуда только к прасаду, когда услышат волшебные звуки: шарира авидйа-джал, джодендрийа тахе кал, и в этом состоянии говорят: всё хорошо, наша религия самая лучшая, и прасад тоже вовремя у нас. Опасность всегда есть. Мы должны различать, и видеть — значит видеть правильно, но крайности всегда какие-то есть. Естественно, мы должны понимать: наша религия самая лучшая, это понятно. Но мы должны понимать, что это значит и каким образом это можно реализовать, потому что это реально единственная альтернатива, в сущности, для всего этого безумия. И это чисто беспристрастный философский анализ. Синтез, который дает наша философия, уникален. Другое дело, что нам очень трудно этот синтез в себе реализовать.

 

Харе Кришна!

Шрила Прабхупада ки — джай!

Гоура премананде.