1. О свободе на духовном пути

Свобода означает осознанное понимание того, что я выбираю духовную практику, потому что я нуждаюсь в том, чтобы стать счастливым. И каждый день нужно подтверждать, что это мой собственный свободный выбор.

Стать счастливым можно только, обретя любовь к Богу, которая даст мне свободу, бесконечное счастье, ощущение единства со всем миром, выведет меня на волю из стен тюрьмы моего эго, в которую я сам себя заключил. 

Шрила Прабхупада с самого начала дает нам этот идеал: ты можешь стать счастливым только тогда, когда обретешь любовь. Это самая большая потребность и одновременно природа души. 

2. Шрила Прабхупада - наш камертон

Шрила Прабхупада является главным и безупречным источником знания, понимания и опыта того, каким образом мы можем обрести любовь. Он является камертоном честности и искренности, на который мы должны стараться настраиваться в своей духовной жизни.

Снова и снова необходимо обращаться к личности Шрилы Прабхупады, медитировать на его жизнь, на то, как он поступал в разных ситуациях, стараясь увидеть, как он переводит свое учение на язык конкретных действий. Настроение Шрилы Прабхупады отразилось в его поступках, словах и книгах. Именно этому мы должны учиться, слушая рассказы о нем, стараясь служить ему. 

Мы должны настраиваться на духовную жизнь через Шрилу Прабхупаду. Он пришел для того, чтобы спасти нас и вложил все свое сострадание в свои книги и лекции, в своих учеников.

3. Изучение книг Шрилы Прабхупады и священных писаний

Книги Шрилы Прабхупады являются основой. В них он суммировал наставления предыдущих ачарьев и передал их в той форме, в которой мы можем их усвоить. Бхакти - это наука. Наука подразумевает определенную последовательность изучения. Сначала нужно изучить и реализовать в своей жизни более простые вещи, а затем более сложные.

Хаотичное восприятие знания приводит к тому, что наставления лишаются силы, потому что мы не знаем, как их реализовать. Изучение священных писаний должно создавать целостную картину, благодаря которой мы сможем безошибочно действовать в этом мире так, чтобы наши действия в конце концов приводили к трансформации, к изменению самих себя и мира.

Бхагавад-гита, первая часть Нектара преданности и Нектар наставлений - это три основные книги, с которых должно начинаться наше изучение священных писаний. Затем можно приступать к Шримад-Бхагаватам. Для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, нужно слушать, как его объясняют садху, имеющие вкус к расе.

4. Общение с садху

Общение с садху - самое ключевое положение нашей философии. Для того, чтобы мы могли практиковать преданное служение правильно, необходим живой садху, которому мы служим. Служить можно только в конкретных живых отношениях, и только там мы сможем получить милость или вкус. Садху видит наш потенциал, видит нас идеальных, чистых и прекрасных, такими, какими нас видит Кришна, поэтому общение и служение садху так важно. 

Мы никогда не сможем по-настоящему стать слугой до тех пор, пока не встретимся с человеком, который победит нас, перед которым мы почувствуем себя ничтожными и никчемными, который сможет показать нам очень трудную для понимания истину, что мы прожили всю свою жизнь зря, ничего толком не обрели, пришли в тупик, что мы несчастны. В общении с садху мы сможем по-настоящему обрести себя и почувствовать себя душой, потому что садху смотрят на нас как на душу. Все остальные судят нас.

Шрила Рупа Госвами говорит, что мы должны учиться у вайшнавов, которые имеют те же самые устремления, находятся в той же самой семье, не равнодушны к нам и готовы поделиться с нами секретами своего сердца. В нашем случае - это последователи Шрилы Прабхупады. К садху-санге также относится общение с наставниками. 

5. Служение святому имени

Служение святому имени является самой важной формой практики. Если человек соприкоснется со святым именем, избавившись от оскорблений, то он получит богатство любви к Богу. Это единственный способ.

Нужно служить святому имени, понимая, что это удивительный шанс получить духовный опыт через соприкосновение со звуками святого имени. Служа святому имени, мы должны плакать, пока вкус не придет. Святое имя может дать все, но у нас есть эта дурдаива, или склонность к оскорблениям.

Мы сможем избавиться от оскорблений только тогда, когда разовьем настроение служения в общении и слушании возвышенных вайшнавов. Бхактивинода Тхакур говорит, что человек никогда не сможет избавиться от анартх, если он не получит милость святого имени, которую можно заслужить только искренностью. 

6. Правильная проповедь

Правильная проповедь значит, что мы проповедуем на основании своего духовного опыта, хотим поделиться чем-то самым дорогим, подарить что-то людям, а не получить от них какие-то ресурсы, нужные нам. Проповедь должна быть пронизана духом сострадания. Для нас проповедь - это средство нашего духовного развития, наш способ получить милость Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Проповедуя мы просто повторяем то, что получили свыше.

Шрила Прабхупада принес поразительный дух бескомпромиссной проповеди и дал его нам. Иногда человек испытывает некий недостаток внутри, и чтобы как-то скомпенсировать это, он пытается всех остальных обратить в свою веру. Это анти-проповедь. Фанатики мешают людям соприкоснуться со святым именем, потому что человек, столкнувшийся с фанатизмом, будет как пожара бояться преданных. Мы должны проповедовать, оставаясь открытыми, стараясь понять другого человека. И при этом нужно очень хорошо понимать, что без духовной практики, без святого имени, человек не сможет быть по-настоящему счастливым.

7. Служение Святой Дхаме

Шрила Прабхупада подарил нам Святую Дхаму. Он хотел, чтобы мы приезжали в эти святые места, заряжались там духовно, чтобы мы служили Святой Дхаме и таким образом получали её милость. Мы приезжаем в Святую Дхаму не для того, чтобы взять что-то, а для того, чтобы наполниться через служение Святой Дхаме.

Нужно приезжать в Святую Дхаму в настроении слуги, стараясь сделать её немного чище, чем она есть на внешнем уровне. Хотя, разумеется, она всегда чиста, потому что она - не часть материального мира.

Мы должны служить всем обитателям Святой Дхамы. Если мы будем знать, что такое Святая Дхама и ценить ее, мы найдем способ, как ей послужить.

8. Понимание своего духовного уровня

Духовная жизнь - это наука, которую нужно очень хорошо понимать: цель практики, свой духовный путь, его динамику, свою квалификацию (где мы находимся, куда идем, какие шаги нужно сделать), понимать, какие процессы и изменения происходят в нашем сердце, каким образом меняется то, что мы излучаем вовне.

Важно знать, как идти по духовному пути, чтобы прийти к цели. И также нужно очень хорошо понимать свой духовный уровень, то, какие процессы и изменения происходят в нашем сердце, как избавиться от анартх, какие качества должны раскрыться в нас. Мы должны знать все это, чтобы своевременно увидеть, что мы остановились в своем духовном развитии, деградируем, делаем что-то не так. 

В процессе духовной практики мы постепенно меняем свои эмоции и настроение. Из человека, который живет преимущественно эмоциями вожделения, страха, гнева, жадности, мы должны превратиться в человека, в чьем сознании преобладают благодарность, любовь, сострадание. Нужно понимать, как происходит этот переход и как заслужить, чтобы эти эмоции были дарованы нам.