Шрила Джива Госвами начал свое объяснение природы Бхагавана с описания методов Его постижения. Тем самым он хочет сказать, что видит свою задачу не в том, чтобы создать очередную абстрактную теологическую систему – в них нет недостатка, а в том, чтобы помочь людям на своем опыте соприкоснуться с Личностью Бога. Поэтому сразу же вслед за этим он приводит пример конкретного опыта лицезрения Бога и духовного мира – видение, открывшееся на заре творения Господу Брахме. Начав анализировать то, что увидел Брахма, он на основе Бхагаватам обосновал, что это видение – не очередная фантасмагория, не мираж, порожденный материальной гуной благости, но опыт непосредственного соприкосновения с духовной реальностью, который может дать только внутренняя духовная энергия Самого Бхагавана, вернее, ее аспект, называемый вишуддха-саттвой.
В следующей части десятого раздела Шрила Джива Госвами, закончив длинное объяснение природы вишуддха-саттвы, возвращается к изначальной теме этого раздела – он продолжает анализировать видение Брахмы. Из десяти с половиной стихов он объяснил два первых (2.9.9-10). Вернувшись к 10 стиху, он делает еще одно важное добавление.
Раздел 10.4
Бхагаван являет Себя и Свою обитель Господу Брахме (продолжение)
ШБ, 2.9.10
правартате йатра раджас тамас тайох
саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах
на йатра майа ким утапаре харер
ануврата йатра сурасурарчитах
правартате — существует; йатра — где; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; тайох — их обоих; саттвам ча — и гуны благости; мишрам — смесь; на — не; ча — также; кала-викрамах — влияние времени или уничтожение; на — не; йатра — где; майа — внешняя энергия; ким — что; ута — говорить; апаре — другие; харех — Верховной Личности Бога; анувратах — верные последователи; йатра — где; сура — полубогами; асура — и демонами; арчитах — почитаемые.
В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны.
Шрила Джива Госвами задается вопросом: «Зачем Шукадева Госвами в самом конце этого стиха говорит, что спутники Господа (анувратах) почитаемы и полубогами и демонами этого мира (сура-асура арчитах)?». Да и само это утверждение не может не вызвать некоторого удивления – как-то не очень заметно, чтобы демоны здесь много времени тратили на поклонение обитателям духовного мира. Вот как он отвечает на эти вопросы:
Может возникнуть сомнение: если на Вайкунтхе нет материальных гун, то она должна быть местом, где нет никакого разнообразия (нирвишеша).Чтобы рассеять эти сомнения, в стихе сказано, что вишуддха-саттва, неотличная от Самого Бхагавана, на Вайкунтхе проявляется во множестве форм и образов. Поэтому в стихе говорится, что приближенные Господа (харер анувратах), обитающие там, являются объектами поклонения для полубогов и демонов. Полубоги этого мира порождены материальной саттва-гуной, а демоны – гунами страсти и невежества. Утверждение о том, что преданные Хари являются объектами поклонения для тех и других, выводит их в отдельную категорию, доказывая, что они трансцендентны к гунам материальной природы.
Шрила Прабхупада так комментирует эту часть стиха:
«Трансцендентный мир – это чистое проявление энергии Господа, свободное от иллюзии, присущей материальному миру. Вся жизнь Вайкунтхи свидетельствует о том, что каждое живое существо, обитающее на ее планетах, является подданным Господа. Господь стоит во главе ее обитателей, и ни один из них не покушается на Его место. Все они безоговорочно признают верховную власть Господа. Веды утверждают, что Господь является верховным владыкой, а все остальные живые существа подчинены Ему, ибо только Господь заботится обо всех и удовлетворяет все нужды остальных живых существ». Шрила Прабхупада повторяет эту же мысль в лекции по Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 20.255-281), где цитирует тот же самый стих: «ким утапаре харер ануврата йатра сура-асура арчитах: ‘Там, на духовных планетах все живые существа – предавшиеся души, последователи Верховного Господа’. Там нет заблуждений: ‘Я Господь. Я — Бог’. Все они свободны от этого глупого невежества. Ануврата – они всегда следуют за Богом. Поэтому там есть единство. Настоящее единство. Бог один, а все живые существа – Его последователи, послушные воле Бога».
Иначе говоря, безоговорочное признание верховенства Бога, отказ от наших откровенных или тщательно замаскированных попыток покуситься на Его власть и независимо распоряжаться Его энергией – единственное условие, которое мы должны исполнить, чтобы оказаться на Вайкунтхе. Дух соперничества, живущий в нашем сердце, с большим трудом поддается выведению – все обусловленные существа соревнуются за место в центре. И именно поэтому люди этого мира не спешат на Вайкунтху – честнее всего об этом сказал Юлий Цезарь: «Лучше быть первым в этой глухой деревне, чем вторым в Риме».[1] Поэтому не нужно буквально понимать утверждение о том, что обитателям Вайкунтхи поклоняются все в этом мире – в этом мире все, включая полубогов, по сути, поклоняются только себе. Утверждая это, Шукадева Госвами хочет показать нам, что есть состояние сознания безмерно более высокое, чем сознание даже великих повелителей этого мира – это сознание тех, кто полностью отказался от соперничества с Богом.
Следующие два стиха (11 и 12) описывают этих вечных спутников Господа.
шйамавадатах шата-патра-лочанах
пишанга-вастрах суручах супешасах
сарве чатур-бахава унмишан-мани
правека-нишкабхаранах суварчасах
правала-ваидурйа-мринала-варчасах
париспхурат-кунтала-маули-малинах
шйама — небесно-голубые; адатах — сияющие; шата -патра — как цветок лотоса; лочанах — глаза; пишанга — желтоватые; вастрах — одежды; суручах — очень привлекательные; су-пешасах — в расцвете юности; сарве — все они; чатух — четыре; бахавах — руки; унмишан — блестящие; мани — жемчуга; правека — превосходного качества; нишка-абхаранах — декоративные медальоны; су-варчасах — сияющий. правала — коралл; ваидӯрйа — особый бриллиант; мринала — небесный лотос; варчасах — лучи; париспхурат — цветущие; кунтала — серьги; маули — головы; малинах — с гирляндами.
Излучающие сияние тела обитателей Вайкунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения — жемчужные ожерелья с декоративными медальонами. Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги.
Шукадева Госвами сначала описывает разнообразие обитателей Вайкунтхи – каждый из них индивидуальная личность. «Все обитатели Вайкунтхалок — это личности, и все они обладают духовными телами, которым нет аналога в материальном мире. Описания их внешности можно найти в шастрах, например в ‘Шримад-Бхагаватам’. Когда шастры называют трансцендентное бытие безличным, имеется в виду, что тела, подобные телам обитателей Вайкунтх, не встречаются нигде в материальной вселенной. Как не похожи друг на друга живые существа, обитающие в разных местах одной планеты, или обитатели разных планет, так и обитатели Вайкунтхалоки выглядят совершенно иначе, чем те, кто живет в материальной вселенной. У них, например, четыре руки, а у людей, живущих в этом мире, — только две». Шрила Прабхупада добавляет, что далеко не все из них имеют тот же образ, что и Сам Бог, но только те, кто достигли сарупьи: «Некоторые обитатели Вайкунтхалок достигли освобождения сарупья, то есть полного внешнего сходства с Личностью Бога». Вишванатха Чакраварти, комментируя эти стихи, приводит интереcную цитату из Лагху-Бхагаватамриты Рупы Госвами (1.5.237):
хареранувратайашйамаруна-харит-ситах
тат-тад-варамупасйешам тат-сарупйамупагатах
«Приближенные Господа, живущие в этом месте, темного, красного, зеленого или белого цвета (шьяма, аруна, харит, сита). Поклоняясь соответствующему образу Господа, Его преданные слуги обретают такой же цвет, что и Сам Господь».
В интернете гуляют гипотезы о том, что в древности на Земле тоже жили люди с голубой кожей, потому что кровь их вместо железа якобы содержала медь. Это наши предки, «голубые боги», прилетевшие за Землю с другой планеты, где больше меди, чем железа! Отсюда, мол, и пошло выражение – «голубая кровь», указывающее на высокое божественное происхождение. Все складывается: отсюда и вегетарианская диета и введенное пришлыми «богами» земледелие: «В таком случае Богам все время приходилось «сидеть» на определенной диете, потребляя продукты с высоким содержанием меди (злаки, крупы, хлеб) и низким содержанием железа (мясо, овощи, бобы, некоторые фрукты). Но откуда Богам было взять на Земле достаточное количество злаков, если древние люди вполне успешно обходились без земледелия, решая проблемы своего пропитания с помощью собирательства, охоты и скотоводства? Богам пришлось научить людей земледелию, полностью изменив их образ жизни».
Кто знает? Все возможно… Поубоги ведь действительно в прошлые века посещали Землю. Это сейчас к нам залетают только демоны. Но создатели интернетовских опусов идут дальше: «Наверное каждый, кто даже не очень глубоко окунался в потрясающе интересную культуру Индии и рассматривал изображения древних индуистких Богов, обратил внимание, что у некоторых из них очень странный голубой цвет кожи. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубой, подобно цвету грозовых облаков, дарующих избавление от дневного зноя». Вот они – знаменитые рассуждения лягушки из колодца, вознамерившейся измерить океан.
На самом же деле цвет обитателей духовного мира указывает на их настроение, или эмоцию, которой они служат Бхагавану. Бхарата Муни, автор изначального трактата по науке эмоций (Натья-шастра), утверждает: шйамобхавати шрингарах ситухасах пракертитах – «Шьяма, темно-синий цвет – это цвет шрингара-расы (мадхура-расы – расы супружеской любви), а сита – белый цвет – это цвет хасья-расы»(Натья-шастра 6.42). В расцвеченном всеми духовными эмоциями мире Вайкунтхи кто-то служит Богу, смеша Его, а кто-то – отдав Ему все свое сердце. Поэтому здесь говорится, что некоторые обитатели имеют цвет вайдурья-мани – камня, меняющего свои цвета в зависимости от угла зрения – Шрила Прабхупада переводит его как бриллиант: «Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов».
«И все равно вы не готовы отправиться на Вайкунтху?» — полу-спрашивает, полу-утверждает Шрила Прабхупада в лекции по этим стихам.[2] Он как бы говорит нам: «В любой момент я могу забрать вас туда. От вас требуется только одно – захотеть! Но вы не хотите. Что я могу поделать?».
Шрила Джива Госвами продолжает (стих 2.9.13):
бхраджишнубхир йах парито вираджате
ласад-виманавалибхир махатманам
видйотаманах прамадоттамадйубхих
савидйуд абхравалибхир йатха набхах
бхраджишнубхих — сияющими; йах — мир Вайкунтхалок; паритах — окруженный; вираджате — расположенный; ласат — ярких; вимана — летательных аппаратов; авалибхих — собранием; маха—атманам — великих преданных Господа; видйотаманах — прекрасные, как молния; прамада — женщины; уттама — небесному; адйубхих — благодаря цвету кожи; са-видйут — с молнией; абхравалибхих — с тучами; йатха — словно; набхах — небо.
Вокруг планет Вайкунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии.
«И все равно вы не готовы отправиться на Вайкунтху?». Вопрос этот навязчивым рефреном стоит в моем уме, когда я читаю эти описания и комментарии Шрилы Прабхупады к ним: «Из данного стиха явствует, что на планетах Вайкунтхи есть воздушные корабли. Эти корабли излучают сияние, и на них летают великие преданные Господа, окруженные женщинами небесной, ослепительной, как молния, красоты». [Неужели и на женщин этих хотя бы одним глазом не хотите взглянуть? — улыбается Шрила Прабхупада]. «А раз там есть самолеты, то должны быть и другие аналогичные средства передвижения, однако эти средства передвижения не похожи на те механические приспособления, которые существуют в этом мире. В духовном мире все имеет единую природу — там все исполнено вечности, блаженства и знания, поэтому воздушные корабли и другие средства передвижения на Вайкунтхе обладают качествами Брахмана. Но, хотя в трансцендентном мире нет ничего, кроме Брахмана, это вовсе не означает, что он пуст и лишен разнообразия. Такие представления возникают исключительно из-за недостатка знаний. Отсутствие знаний — единственная причина существования ложных представлений о том, что Брахман якобы пуст. В царстве Брахмана есть воздушные корабли, мужчины и женщины, а значит, там должны быть города, дома и все остальное необходимое для жизни на каждой из планет этого мира. Не следует механически переносить представления о несовершенстве материального мира на трансцендентный мир, не учитывая природу его атмосферы, на которую, как уже говорилось, не распространяется влияние времени, низших гун природы и т.д.
Там есть все. Единственное, чего там нет, это смерти, невежества и страданий: «Там есть преданные, там есть женщины, подобные молнии. Итак, там есть мужчины, женщины, воздушные корабли. Там есть все. Единственная разница в том, что там нет влияния времени. То есть там нет прошлого, настоящего и будущего, а значит, там нет смерти. Смерть – это проявление влияния времени. Старый человек, подобный мне, скоро умрет. Смерть – это результат влияния времени, воздействующего на это тело. Поэтому через несколько дней или несколько лет нам придет конец. Но там нет влияния времени. И стало быть, там нет смерти, нет рождения, нет невежества, все люди там – послушны, и все – счастливы».[3]
«И все равно вы не готовы отправиться на Вайкунтху?» — опять как бы спрашивает Шрила Прабхупада. Тогда послушайте, что делает в том мире сама богиня Процветания, Шри, жалких крох милости которой домогаются все в этом мире.
стих 2.9.14
шрӣр йатра рӯпинй уругайа-падайох
кароти манам бахудха вибхӯтибхих
пренкхам шрита йа кусумакаранугаир
вигӣйамана прийа-карма гайатӣ
шрӣх — богиня процветания; йатра — на Вайкунтхах; рӯпинӣ — в своей трансцендентной форме; уругайа — Господа, которого воспевают великие преданные; падайох — у лотосных стоп Господа; кароти — совершает; манам — почтительное служение; бахудха — разнообразными атрибутами; вибхӯтибхих — вместе со своими спутницами; пренкхам — движение, выражающее наслаждение; шрита — принявшая прибежище; йа — которая; кусумакара — весны; анугаир — черными пчелами; вигӣйамана — сопровождаемая песнями; прийа-карма — деяния самого дорогого; гайатӣ — воспевает.
Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния.
Джива Госвами объясняет: «Шри, Богиня Процветания, воплощение внутренней энергии (сварупа-шакти). Господь любит ее, а она благоговейно (манам) служит Ему в обществе своих подруг – ее собственных экспансий (вибхӯтибхих — вместе со своими спутницами).
Шрила Прабхупада в точности вторит ему: «В ‘Брахма-самхите’ тоже говорится о Лакшми. И не одной Лакшми. Там все – Лакшми. Приближенные Лакшми, служанки Лакшми – они все тоже Лакшми. Это не обычные женщины. Как Радхарани – главная из гопи, но все Ее юные подруги – тоже гопи. Они относятся к той же категории, что и Она сама. Ананда-чинмайа-раса-пратибхавитаьхих [Брахма-самхита 5.37]. Все они – экспансии энергии блаженства Кришны. Все это описание Вайкунтхалоки, или Голоки Вриндаваны. Нам нужно обязательно воспользоваться возможностями, которые предоставляет нам эта жизни. Что нам дадут наши привязанности здесь? Чего нам может дать этот мир? Один обман. Ничего существенного. Поэтому стоит отважиться на небольшой риск: ‘Если у меня есть какой-то шанс оказаться в вечном, бессмертном царстве Бога, то почему не воспользоваться этим шансом?’. В этой жизни стоит всем рискнуть ради того, чтобы войти в нитья-лилу, нитья-лилу – вечную игру Господа».[4] Риск совсем небольшой: что мы потеряем? Горстку праха, отданную взамен мира, где царят вечность, знание и блаженство.
«И все равно вы не готовы отправиться на Вайкунтху?»
Шрила Джива Госвами продолжает: «Сама Шри поет песни о прекрасных лилах Господа, качаясь на качелях, а тем временем неизменные спутницы весны, черные пчелы, вьются вокруг нее, на все лады прославляя ее. Это еще больше воодушевляет ее петь, прославляя деяния своего Возлюбленного».
На этом месте Шрила Прабхупада в лекции по этим стихам, на первый взгляд, как будто отклоняется от темы, чтобы еще глубже раскрыть ее: «То же самое посоветовал Нарада Муни своему ученику Вьясадеве. ‘Зачем ты пишешь все эти никчемные книги?’ Как это называется? Джугупситам. Джугупситам[5]. Он сказал Вьясадеве: ‘Все эти книги, которые ты написал…’ А к этому времени он закончил Веданта-сутру, которая считается самым лучшим философским произведением в мире. Веданта-сутра – повсюду в мире прославляют философию Веданты. Он завершил Веданта-сутру и все равно не был счастлив. Поэтому духовный учитель, Нарада, отчитал его (…): ‘Ты потратил столько сил, написав все эти никчемные книги, но ты так ничего толком и не сказал о Верховной Личности Бога. Поэтому ты несчастен. Поэтому я советую тебе написать всего одну книгу, которая будет рассказывать только о Верховной Личности, и ни о чем другом. Там не должно быть ничего про материальный мир, про жертвоприношения, про религию или отступничество. ‘Это хорошо, а это дурно, это полезно, а это вредно’. Ничего подобного там быть не должно. Просто напиши об играх Верховного Господа. И тогда он написал Шримад-Бхагаватам».
Вот оно! Вот оно, то место, где встречаются духовный мир и мир материальный. И там, и здесь есть только одно дело, которое делает людей счастливыми. В духовном мире богиня процветания под жужжание шмелей поет песни о лилах Кришны, и даже здесь, чтобы стать по-настоящему счастливым, надо начать думать о Кришне, перестав думать о том, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что вредно, перестав искать счастье там, где его нет. Даже мы, увы, не готовые пока отправиться на Вайкунтху, можем почувствовать духовный вкус вечности, когда сознание наше погрузится в описание игр Господа или в Его святое имя. Время, невластное над духовной реальностью, останавливается для тех, чье сознание сосредоточилось на словах Шримад-Бхагаватам:
айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау
тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа
С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога. (ШБ 2.3.17)
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху: «Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье — это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь — полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого.… Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. … Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней…. Мад-дхама гатва пунар джанма на видйате — преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни».
[1] «Говорят, что, когда Цезарь перешел через Альпы и проходил мимо бедного городка с крайне немногочисленным варварским населением, его приятели в шутку спросили со смехом: «Неужели и здесь есть соревнование в почестях, спор из-за первенства, раздоры среди знати?» — «Что касается меня, — ответил им Цезарь с полной серьезностью. — то я предпочел бы быть первым здесь, чем вторым в Риме» (Плутарх. Избранные биографии. М. ; Л., 1941).
[2] Шримад-Бхагаватам, 2.9.1-12, лекция 29.04.1972
[3] Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья, 20.255-281, 17.12.1966
[4]Лекция по Шримад-Бхагаватам, 2.9.6-14, 2.05.1972
[5] Слово джугупситам значит «презренные, предосудительные, недойстойные».