Шрила Джива Госвами продолжает описывать духовную природу вишуддха-саттвы, показывая ее отличие от мертвой, материальной саттва-гуны. Как часто даже мы допускаем эту ошибку, приравнивая или почти приравнивая одну к другой, как часто думаем, что материальная саттва сама введет нас в царство вишуддха-саттвы – не введет, не может ввести. Шуддха-саттва может только снизойти на нас по милости Кришны, довольного нашими неуклюжими попытками служить Ему.

Понять это по-настоящему – значит понять нашу философию и правильно настроиться на практику. Бог реален, Его мир реален, но это принципиально иная реальность, скрытая сейчас от нашего замутненного сознания. Для обычных атеистов, составляющих большинство населения этого мира, представления вайшнавов о Боге и Его вечных слугах – наивная антропоморфная проекция материального опыта, утешительная сказка для тех, кому трудно справляться с проблемами этого мира. Атеисты не зря спорят с верующими, потому что большая часть так называемых верующих людей верят именно в такую сказку. С ними полемизируют не только атеисты, но и те, кто имеет какой-то предварительный опыт духовности, те, кто на своем опыте понял, что дух категорически противоположен материи, то есть имперсоналисты всех видов и мастей: «Бог есть чистый Дух. Не пытайтесь облечь Его в привычные формы». Имперсоналисты из других духовных традиций походя объявляют описания Бога, приведенные в Ведах и Пуранах, – антропоморфной святотатственной карикатурой. Но имперсоналистам ведической традиции трудно объявить это карикатурой – приходится объяснять все эти описания как низшую реальность.

Не называя имен, Джива Госвами полемизирует именно с философами ­майявади, которые считают Бога и мир Вайкунтхи порождением материальной саттвы. Для них и Бог, и духовным мир – творение майи, такая же фантасмагория, как и все остальное здесь. По сути дела, все это – порождение невежества, царящего в этом мире. Сам Шрила Джива Госвами в Сандарбхах не цитирует своих оппонентов – для него важнее не опровергнуть других, но подтвердить философию Шри Чайтаньи Махапрабху богооткровенными словами священных писаний. Но Шрила Прабхупада объясняет, что, по сути своей, объяснения майявади ничуть не менее оскорбительны, чем откровенные анафемы в адрес личностной концепции Бога атеистов или верующих других духовных традиций:

«Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам». (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 7.114)

От демонических представлений избавиться не так-то просто. Порожденные гунами невежества и страсти, они пустили глубокие корни и в нашем сознании. Именно поэтому Шрила Джива Госвами отклоняется от главной темы – описания Вайкунтхи, увиденной Брахмой, и не жалеет сил и времени, чтобы объяснить, чем трансцендентная вишуддха-саттва отличается от материальной саттвы. Он ответит в этом разделе также на важный вопрос: что между ними общего? почему в священных писаниях их называют почти одинаково?

Раздел 10.3

Описание природы вишуддха-саттвы

Отличие чистой саттвы от материальной гуны благости объясняет Шри Маркандея в молитвах, обращенных к Шри Нараяна Риши (ШБ, 12.8.45-46).

саттвам раджас тама итӣша таватма-бандхо
майа-майах стхити-лайодайа-хетаво ‘сйа
лӣла дхрита йад апи саттва-майӣ прашантйаи
нанйе нринам вйасана-моха-бхийаш ча йабхйам

саттвам  —  благость; раджах  —  страсть; тамах  —  невежество; ити  —  гуны природы, носящие эти имена; ӣша  —  о Господь; тава  —  Твои; атма-бандхо  —  о высший друг души; майа-майах  —  созданные из Твоей личной энергии; стхити-лайа-удайа  —  сохранения, разрушения и сотворения; хетавах  —  причины; асйа  —  этой вселенной; лӣлах  —  как развлечения; дхритах  —  принимаемые; йат апи  —  хотя; саттва-майӣ  —  то, что в гуне благости; прашантйаи  —  для освобождения; на  —  не; анйе  —  другие две; нринам  —  для людей; вйасана  —  опасность; моха  —  заблуждение; бхийах  —  и страх; ча  —  также; йабхйам  —  из которых

О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны    —    благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.

тасмат тавеха бхагаванн атха таваканам
шуклам танум сва-дайитам кушала бхаджанти
йат сатватах пуруша-рӯпам ушанти саттвам
локо йато ‘бхайам утатма-сукхам на чанйат

тасмат  —  поэтому; тава  —  Твоей; иха  —  в этом мире; бхагаван  —  о Верховный Господь; атха  —  и; таваканам  —  Твоих преданных; шуклам  —  трансцендентной; танум  — личностной форме; сва-дайитам  —  которая наиболее дорога им; кушалах  —  те, кто полностью постиг духовное знание; бхаджанти  —  поклоняются; йат  —  поскольку; сатватах  —  великие преданные; пуруша  —  изначальной Личности Бога; рӯпам  —  форму; ушанти  —  считают; саттвам  —  гуну благости; локах  —  духовный мир; йатах  —  из которой; абхайам  —  бесстрашие; ута  —  и; атма-сукхам  —  счастье души; на  —  не; ча  —  и; анйат  —  любая другая.

О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку только чистая саттва может даровать бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно чистую саттву, а не другую [саттву] Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу    —олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.^[1]

Смысл этих стихов очень важен. Маркандея Риши в первом стихе говорит, что из трех гун, из которых состоит материальная внешняя энергия Бога и которые Он принимает, чтобы играючи творить, поддерживать и разрушать материальный мир, только материальная саттва-гуна может сделать человека умиротворенным (саттва-майӣ прашантйаи). Две другие гуны (на анйе ­в двойственном числе) не только не приносят людям (нринам) умиротворение и даже относительное счастье – наоборот, они несут несчастья, опасности, заблуждения и страх (вйасана-моха-бхийаш). Поэтому по-настоящему мудрые люди (кушалах) поклоняются Тебе (бхаджанти), о Бхагаван, в образе Вишну (а не Брахме и Шиве), а также Твоим чистым преданным (таваканам), находящимся на одном с Тобой уровне чистой саттвы (шуклам саттвам).

Обычно принято считать [вставляет связующий вопрос Шрила Джива Госвами], что Мое тело состоит из обычной саттва-гуны. Разве не делает это его порождением майи? Маркандея отвечает: «Нет, нет, Твои великие преданные (сатватах) считают, что Твоя саттва (саттвам) неотлична от Твоей личностной формы (пуруша-рӯпам ушанти), ибо она дарует бесстрашие и высшее счастье (йато абхайам и атма-сукхам), а также открывает Твою обитель (локах). На это неспособна другая, материальная саттва (на ча анйат).

Именно ради нисхождения чистой саттвы разумные люди поклоняются Личности Бога, но не только – чисто духовные тела Его преданных – такой же объект поклонения для них.

Иначе говоря, материальная саттва может даровать спокойствие и относительное счастье, но она не может принести бесстрашие, абсолютное духовное счастье (атма-сукхам) и открыть нашему взору обитель Бога. Не этого ли хотим мы все – бесстрашия, безоблачного счастья и возможности созерцать царство Бога? Не этот ли опыт принес с собой Шрила Прабхупада, которого родители назвали «Бесстрашным»? Не этим ли он награждал своих верных учеников, даруя им некую тень своего бесстрашия, духовного счастья и опыта непосредственного созерцания Бога? И есть только один способ получить все это – поклоняться и служить личностному образу Бога и духовным телам Его чистых преданных.

Именно эту отвечающую за откровение функцию шуддха-саттвы объясняет Джива Госвами следом. Для этого он приводит часто цитируемый стих из Четвертой песни Шримад-Бхагаватам, слова Господа Шивы (ШБ, 4.3.23):

саттвам вишуддхам васудева-шабдитам
йад ӣйате татра пуман апавритах

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Ваасудеве. Сознание Кришны    —    это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Ваасудеву, спадает с его глаз.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии эту главную функцию вишуддха-саттвы – отдергивать покров, скрывающий от нас Бога (апавритах):

«Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, — это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева — это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Ваасудеву, Верховную Личность Бога». «Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в ‘Бхагават-сандарбхе’. Он поясняет, что слова аштоттара-шата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать ‘тот, кто находится повсюду’, или ‘вездесущий’. Солнце тоже называют васудева-шабдитам». Подобно тому, как солнце открывает нашему взору материальную реальность, свет шуддха-саттвы может сделать Бога и Его обитель доступной нам.

Далее Шрила Прабхупада объясняет механизм этого откровения: наш ум должен полностью очиститься от материальных желаний, тогда он обретет способность отражать образ Верховной Личности Бога: «Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В ‘Бхагавад-гите’ (8.8) сказано: абхйаса-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса нанйа-гамина, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога».

Это описание может породить еще одно заблуждение: чтобы увидеть Бога, достаточно просто очистить свой материальный ум, и все произойдет само собой. Тогда при чем здесь чистая, духовная энергия Бога, вишуддха-саттва, в чем ее роль? Чтобы рассеять это сомнение, Шрила Прабхупада сразу же добавляет: «Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Ваасудевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Ваасудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии».

В связи с этим Шрила Джива Госвами отвечает на очень важный вопрос: что общего между материальной саттвой и вишуддха-саттвой? Почему в писаниях их называют одинаково?

Материальная саттва позволяет воспринимать то, что обычно невоспринимаемо чувствами [агочарасйагочаратвехетух], то есть являет нашему восприятию тонко-материальные явления. Подобно этому, чистая саттва – это определенная функция чит-шакти, внутренней энергии Господа [чич-чхакти-ватти-вишнах], позволяющая увидеть духовную реальность, недоступную обычному восприятию.

Иначе говоря, и материальная саттва, и духовная шуддха-саттва приносят знание, недоступное без них, но материальная саттва всего лишь дает понимание более тонких законов творения, тогда как духовная саттва раскрывает духовную реальность. Шрила Прабхупада объясняет: «Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо дать людям знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете».^[2]

На этом вполне можно было бы остановиться, но Шрила Джива Госвами продолжает рассеивать наши сомнения.

[1] Перевод, сделанный учениками Шрилы Прабхупады из издания ББТ, несколько изменен, чтобы сделать мысль, которую хочет доказать Шрила Джива Госвами, более ясной.

[2] Бхагавад-гита, 14.17, комм.