Раздел 10.2
Бхагаван являет Себя и Свою обитель Господу Брахме (продолжение)
ШБ, 2.9.10
правартате йатра раджас тамас тайох
саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах
на йатра майа ким утапаре харер
ануврата йатра сурасурарчитах
правартате — существует; йатра — где; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; тайох — их обоих; саттвам ча — и гуны благости; мишрам — смесь; на — не; ча — также; кала-викрамах — влияние времени или уничтожение; на — не; йатра — где; майа — внешняя энергия; ким — что; ута — говорить; апаре — другие; харех — Верховной Личности Бога; анувратах — верные последователи; йатра — где; сура — полубогами; асура — и демонами; арчитах — почитаемые.
В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны.[1]
Шрила Джива Госвами продолжает объяснять, что духовный мир и его обитатели во главе с Самим Богом имеют личностную природу. В начале комментария Шрила Прабхупада с помощью железной логики доказывает, что «здравомыслящий человек, вместо того чтобы дерзко провозглашать себя Властелином вселенной, следует наставлениям Вед, ибо это самый легкий путь, ведущий к познанию трансцендентного. Поэтому люди должны признать авторитет ‘Шримад-Бхагаватам’ и с его помощью постичь природу и строение трансцендентного мира, лежащего за пределами материального неба». Thesaneman (переведено как «здравомыслящий человек»), буквально значит «человек в своем уме». В материальном мире таких, прямо скажем, немного, иначе что бы мы здесь делали? «Человек не в состоянии сосчитать даже листья на дереве или волосы на собственной голове. Однако глупцы в гордыне своей одержимы идеей стать Самим Господом, несмотря на то что не могут создать даже волосок на собственном теле». Только наше самомнение, замешанное на невежестве, не позволяет нам принять личностную природу Бога, духовного мира и всех его обитателей, верных последователей Господа (анувратах), каждый из которых неизмеримо выше самых великих полубогов и демонов материального мира.
Главная мысль этого стиха и комментария Дживы Госвами к нему в том, что Вайкунтха и ее обитатели абсолютно духовны. «Господь обладает также внутренней энергией, из которой создан иной мир — мир Вайкунтхалоки, где нет невежества, страсти, иллюзии, мир, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Человеку со скудным запасом знаний трудно понять природу мира Вайкунтхи, но это еще не отменяет факта его существования. То, что космический корабль не может достичь этих планет, еще не означает, что их не существует вообще. Доказательством существования этих планет служат их описания, которые приведены в шастрах (богооткровенных писаниях)».
Джива Госвами рассеивает вводящие в заблуждение представления имперсоналистов о том, что Вайкунтха и Личность Бога – это проявление саттва-гуны, материальной гуны благости. Вишуддха-саттва, хоть и называется саттвой, не имеет к материальным гунам никакого отношения, потому что в материальном мире гуны в чистом виде просто не существуют. «На трансцендентный мир не распространяется влияние материальных качеств, особенно гун невежества и страсти. Живые существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, охвачены вожделением и обуреваемы бесчисленными желаниями. Из этого следует, что обитатели Вайкунтхалок полностью свободны от вожделения и желаний. В ‘Бхагавад-гите’ сказано, что живое существо избавляется от желаний и скорби тогда, когда достигает ступени брахма-бхута. Таким образом, все обитатели Вайкунтхалок — это существа, достигшие ступени брахма-бхута, что отличает их от материальных созданий, погруженных в скорбь и обуреваемых бесчисленными желаниями. В материальном мире человек, на которого не влияют гуны страсти и невежества, находится под влиянием гуны благости. Однако в этом мире благость время от времени оскверняют примешивающиеся к ней гуны невежества и страсти, тогда как на Вайкунтхалоке царит только беспримесная благость».
Джива Госвами приводит свидетельство из философии санкхьи: материальные гуны всегда находятся в смешанном состоянии – беспримесная благость, из которой построен весь духовный мир, имеет чисто духовную – не материальную — природу. «В ‘Санкхйа-каумуди’ сказано, что беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гуннам [включая саттву]».
Он не останавливается на этом, и приводит еще несколько цитат, рассеивающих все сомнения по этому поводу: «Шрила Джива Госвами цитирует ‘Нарада-панчаратру’, где сказано, что трансцендентный мир — мир Вайкунтхи — исполнен трансцендентных качеств. Эти трансцендентные качества, приходящие к человеку в процессе преданного служения Господу, не имеют ничего общего с материальными качествами невежества, страсти и благости. Человек, не преданный Господу, лишен возможности обрести подобные качества. В Уттара-кханде ‘Падма-пураны’ говорится, что за пределами одной четверти творения Бога простирается мир, составляющий остальные три четверти Его энергии. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. По ту сторону Вираджи, которая представляет собой трансцендентный поток пота, выделяемого телом Господа, лежат три четверти творения Бога. Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства».
Поскольку в духовном мире нет гуны страсти, он никогда не создавался. Поскольку в нем нет влияния гуны невежества, он никогда не уничтожается: «Из всего сказанного выше следует, что, поскольку в духовном мире полностью отсутствуют материальные качества невежества и страсти, он никогда не создается и не уничтожается. В материальном мире все сущее создается и уничтожается. Срок жизни каждого живого существа или объекта этого мира ограничен промежутком времени между его сотворением и уничтожением».
А это значит, что на духовный мир не распространяется влияние времени (на ча кала-викрамах). «Но в трансцендентном царстве не существует ни творения, ни уничтожения, поэтому жизнь там длится бесконечно. Иначе говоря, в трансцендентном мире все вечно, исполнено знания, блаженства и неизменно. И поскольку все в нем остается неизменным, то время в духовном мире не делится на прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе ясно сказано, что время не имеет власти над духовным миром. Материальный мир возникает в результате взаимодействия элементов творения, а эти взаимодействия и преобразования элементов творения приводят к тому, что этот мир находится под властью времени, которое проявляется в нем в виде прошлого, настоящего и будущего».
В одном из предыдущих комментариев (ШБ, 2.9.3) Шрила Прабхупада описывает тщетные попытки людей этого мира выйти из-под влияния вечного времени, наводящего ужас на весь мир: «Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени, и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее. Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Ваасудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Ваасудеву верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он — источник всего сущего».
Влияние времени выводит из равновесия гуны материальной природы, заставляя их взаимодействовать друг с другом и тем самым запуская закон кармы (закон причинно-следственных связей), в результате все в этом мире подвержено шести типам изменений, но в духовном мире нет ни влияния времени, ни закона причин и следствий, ни порочного цикла материальных изменений: «Однако в трансцендентном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шестиступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели». А, стало быть, там нет и влияния иллюзорной энергии Кришны, майи (на йатра майа). «Трансцендентный мир — это чистое проявление энергии Господа, свободное от иллюзии, присущей материальному миру».
В одном из предыдущих комментариев (ШБ, 2.9.1) Шрила Прабхупада объясняет, почему мы оказываемся под влиянием иллюзорной энергии Господа и ведем подобное кошмарному сну материальное существование в этом мире: «Господь, безусловно, хочет, чтобы живое существо пребывало в чистом сознании, сознавая себя неотъемлемой частицей Господа, и с любовью служило Ему, что соответствует природе живого существа, но, обладая некоторой независимостью, оно может отказаться служить Господу и попытаться стать таким же независимым, как Сам Господь. Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему. Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Таким образом, первое греховное желание живого существа — это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа».
Беда в том, что никто здесь не хочет избавляться от своих иллюзий, ибо наши иллюзии и грезы о власти над миром – самое дорогое, что у нас есть. В самом лучшем случае, когда кошмар материального существования становится невыносимым, мы пытаемся пригласить Бога в наш сон: «Спаси нас от него!». Выйти из плотной пелены иллюзии этого мира и оказаться в вечной реальности мира духовного могут только те, кто полностью принял верховенство Бога, отказался от бессмысленного соперничества с Ним и стал Его верным последователем: «Вся жизнь Вайкунтхи свидетельствует о том, что каждое живое существо, обитающее на ее планетах, является подданным Господа. Господь стоит во главе ее обитателей, и ни один из них не покушается на Его место. Все они безоговорочно признают верховную власть Господа».
[1] ↑ Перевод и подстрочник взяты из Чайтанья-чаритамриты, Мадхья, 20.270. Судя по всему, в английский перевод этого стиха из Шримад-Бхагаватам закралась ошибка того, кто расшифровывал диктовку Шрилы Прабхупады. Сейчас английский перевод гласит: Without discrimination, both the demigods and the demons worship the Lord as devotees. «Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны, — поклоняются Господу как Его преданные». Получается, что в духовном мире живут полубоги и демоны. Если же предположить, что тот, кто расшифровывал диктовку Шрилы Прабхупады, неправильно расслышал слова Шрилы Прабхупады «worship the Lord’s devotees» «поклоняются преданным Господа» и добавил от себя всего одну букву «worship the Lord as devotees», то все становится на свои места и оба перевода передают один и тот же смысл.
