28 октября 2008

Тема: Запретная тема

Вопрос 1: Харе Кришна! Пожалуйста, примите мои в силу смиренные поклоны, Ваше Святейшество. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Да простят меня преданные, но тема рагануга-бхакти все как-то больше наталкивается на административные меры, но обсуждения не получается. Это собственно говоря, один из вопросов - почему?
(я не один из удаленных с форума за эту тему, и я на стороне постепенности и понимаю, что форсировать события нельзя, процесс длительный, и потому надо успокоиться, однако необходимо общаться с людьми или хотя бы отвечать им, тем более если было обещание дать объяснения по теме и не раз. Настаиваю на том, чтобы этот мой вопрос не стирали, записав его в разряд жалоб, что конечно проще всего. Это не жалоба. Это вопрос)

Ответ: Я не знаю почему, так как не я опредялю политику форума. Наверное, это зависит от того, кто и как задает этот вопрос. Даже самую невинную тему при желании можно превратить в "жареную". Я не вижу ничего запретного в обсуждении этой темы. Более того, несколько раз я давал довольно подробные семинары, цель которых была в том, чтобы прояснить какие-то аспекты этой практики.

К сожалению, большая часть людей отождествляет рагунуга-садхану с так называемой сиддха-пранали. И Шрила Прабхупада и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур критиковали сиддха-пранали, вернееЮ извращенные формы применения этого метода, потому что, как правило, современные вайшнавы, дающие "сиддха-пранали", уже давно не принадлежат к цепи сиддха-пуруш. Вся эта церемония превратилась в дешевый аттракцион. Поэтому наше понимание рагануга-садханы - упование на милость святого имени, которое содержит в себе не только рупу, гуну и лилу Бхагавана, но и рупу, гуну и лилу Его бхакты

Вопрос 2: С вступлением. Особая милость Господа Чайтаньи позволяет каждому, независимо от его уровня сознания, участвовать в движении санкиртаны и таким образом достигнуть самой крайней точки духовного совершенства, если таковая существует. И это связано с настроением даса даса анудаса. В этой связи сам собой возникает вопрос о существовании какой-то двойственности процесса. С одной стороны Рупа Госвами описал сокровенный метод рагануга-бхакти и многие ачарьи это продолжили развивать и объяснять, с другой стороны - вайдхи-бхакти, которая в связи с миссией санкираны, дает тот же результат, а вовсе не айшварью на вайкунтхах. Поэтому вопрос в следующем - справедливо ли будет говорить, что если кто-то посвятил себя без остатка движению санкиртаны и остается в нем всю жизнь без остатка, то он обязательно достигнет стоп Кришны на Голоке Вриндавана в одной из соответствующих этому уровню духовных форм, так и не занявшись в этой жизни практикой рагануга-бхакти, с присущим ей погружением в некие т.н. предпочтительные лилы? Ведь все это описано у Рупы Госвами и подтверждено комментариями Шрилы Прабхупады. Зачем же все это нужно было писать, если есть санкиртана и, к тому же, мы должны для самих себя оставаться неофитами и считать себя недостойными этих сфер духовной практики, считать себя недостаточно чистыми и квалифицированными, чтобы начинать такую практику? Быть всегда на уровне желания обрести Кришна-прему, но при этом не позволяя себе до самой смерти смело прикоснуться к чему-то сокровенному, что описывается как некая практика и для женщин и также для мужчин?

Ответ: Сам ваш вопрос сформулирован неверно ("обязательно достигнет стоп Кришны на Голоке Вриндавана"), потому что он основан на ложной предпосылке о том, что садхана, будь то рагануга-садхана или какая-то другая садхана в бхакти, может дать гарантированные результаты. Кришна-према нитйа-сиддха, садхйа кабху ной - Кришна према никогда не является непосредственным результатом садханы (то есть она не есть садхья). Результаты нашей садханы всегда целиком зависят от милости Кришны или Его преданного.

Разумеется, человек, по мере очищения своего сознания будет чувствовать притягательность определенных отношений с Кришной и связанных с ними лил. Более того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы даровать нам вкус к высшей форме любовных отношений с Кришной (уннатоджжвала-расу), иначе в словах Шрилы Рупы Госвами анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау... не было бы смысла. Но это влечение не должно быть произвольным выбором нашего материального ума. Нужно понимать, что это влечение должно снизойти на нас свыше. И когда это происходит, сама собой пропадает необходимость спорить на эти темы.

28 октября 2008

Тема: Сакама

Вопрос 1: Намасте! В Юрлово от 18.05.06, с 50 мин, Вы сказали, что сакама карма-йоги не существует!!! Тогда откуда взялось понятие нишкама карма-йога?

Ответ: Понятие сакама карма-йоги, конечно, есть. Однако, если брать определение карма-йоги - то это бескорыстная деятельность, которая помогает в конце концов избавиться от материальных желаний и тем самым очистить сердце.

Иначе говоря, человек может и должен заниматься карма-йогой, если у него есть материальные желания, но он не может заниматься карма-йогой, ЧТОБЫ исполнить свои материальные желания.

Вопрос 2: Простите за этот вопрос, но объясните мне его чисто технически. В Вилапа-кусуманджали дас Госвами описывает как Он своими волосами вытирает уборную Шри Радхи. Зачем это там делать, если там отсутствуют понятия чистого и не чистого?

Ответ: Именно поэтому Шрила Прабхупада запрещал читать "Вилапа-кусуманджали", "Гита-Говинду", "Говинда-лиламриту" и книги, им подобные. В Чайтанья-чаритамрите рассказывается о том, как Рамачандра Пури, не понимая возвышенных чувств своего гуру, Мадхавендры Пури, оскорбил его: "Почему ты скорбишь? Человек, достигший духовного уровня, не должен скорбеть: на шочати на канкшати". Ваш вопрос из той же серии. Когда мы своим материальным разумом пытаемся анализировать эмоции, выраженные в этих книгах, мы совершаем оскорбления, более того, само наше желание проникнуть в эти сферы, как правило, основано на гордости, а потому оскорбительно.

13 ноября 2008

Тема:Безнадежные анартхи

Вопрос: Ваше Святейшество, Уважаемый Бхакти Вигьяна Госвами, примите, пожалуйста, мои поклоны. Все мы, в большинстве, - далеко не чистые преданные. У всех нас есть анартхи, недостатки - того или иного рода. Но, несмотря на это, мы все равно способны сотрудничать между собой в преданном служении. А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным? Что это, и можно ли это в себе поменять, избавиться от таких "безнадежных" качеств? СПАСИБО

Ответ: Строго говоря, чтобы называться "чистым преданным", необязательно быть полностью свободным от всех анартх. Шрила Рупа Госвами, описывая ступени чистой бхакти, начинает со шраддхи, или веры. Очевидно, что на уровне шраддхи у человека еще могут оставаться какие-то недостатки. Его преданность тем не менее остается чистой, потому что только бхакти составляет цель всех его устремлений. И именно поэтому мы можем сотрудничать - у нас одна цель.

> А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным?

Да, есть. Это зависть, матсарья - дух соперничества, желание возвыситься за счет унижения других. Именно она разрушает все отношения, поэтому в Према-бхакти-чандрике Шрила Нароттама дас Тхакур, объясняя, как использовать в преданном служении энергию других нежелательных качеств (вожделения, гнева, жадность и проч.), ничего не говорит о матсарье. Зависть прямо противоположна любви. Во втором стихе Шримад-Бхагаватам Вьясадева говорит: парамо нирматмаранам сатам - понять Бхагаватам и, стало быть, Кришну, могут только те, кто свободен от зависти.

> Что это, и можно ли это в себе поменять, избавиться от таких "безнадежных" качеств?

В йоге есть принцип, который называется пратипакша-бхавана. Наши качества - результат самых глубоких самскар, оставленных прошлым опытом. Каждое качество возникло в результате наших прошлых поступков и, в свою очередь, толкает нас на повторение этих поступков. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в себе, то нужно действовать прямо противоположным образом. Противоположность зависти - служение. Есть один вид отношений в этом мире, где практически отсуствует зависть - отношения родителей к своим детям. Настоящие родители хотят, чтобы дети превзошли их. Разумеется, в Кали-югу можно увидеть множество исключений из этого правила. И тем не менее именно эти отношения свободнее всего от зависти и ревности. Почему? Потому что родители служат детям. Чтобы избавиться от зависти, нужно начать служить тому, кому мы завидуем (как бы тяжело это ни было), и зависть уйдет.

23 ноября 2008

Тема: Святое Имя и сентиментализм

Вопрос 1: Харе Кришна, Ваше Святейшество! Пожалуйста, примите мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде. Слава Вам. Ответьте, пожалуйста, на такие вопросы: Как обрести твердую веру в Святое Имя?

Ответ: Вера становится твердой, когда она основана на личном опыте и на понимании логики шастр, поэтому обретение твердой веры в святое имя зависит прежде всего от вашей индивидуальной духовной практики и от глубины понимания священных писаний.

Даже в йога-сутрах сказано: свадхйайад ишта-девата сампрайогах - "Полное понимание Бога (или связь с Ним) можно получить благодаря изучению священных писаний и повторению мантры" (слово свадхйайа означает изучение писаний и повторение мантры).

Вопрос 2: Что такое сентименты в духовной жизни, какие бывают, как избавляться и что им противопоставить?

Ответ: Сантименты в духовной жизни - это попытка подменить подлинный духовный опыт опытом ментальным. Ум пытается выдать свои материальные эмоции за подлинные духовные переживания. Распознать их просто - все творения ума непостоянны, они быстро сменяются привычным вожделением, гневом, жадностью - настоящая любовь неизменна. Сантименты заставляют нас гордиться, а настоящая любовь делает смиренным и может возникнуть только в уме, просветленным смирением. Поэтому противопоставить сантиментам можно только одно - смирение и желание служить. Уйдут они сами, когда у нас появится настоящие духовные переживания.

Тема: Закон кармы

Вопрос: Дорогой Махарадж, примите мои поклоны. Такой вопрос: если человек убивает животное, обязательно ли что это самое животное обречено в следующей жизни родиться убийцей этого человека? Я имею в виду случаи, когда человек убивает беззащитное животное ради забавы.

Ответ: С точки зрения вселенской справедливости, именно так и должно быть. В реальности, я думаю, все гораздо сложнее, потому что каждый случай индивидуален и в каждом случае нужно найти такое решение, которое будет учитывать огромное количество факторов.

Тема: Почему через примерно 9500 лет не останется ни одного преданного

Вопрос: Харе Кришна! Примите мои поклоны! Меня зовут Владимир, я из Барнаульской ятры, я был на Алтайском фестивале. У меня сложный для меня вопрос. Почему по прошествию примерно 9500 лет не останется ни одного человека повторяющего святое имя?
Почему не будет духовных учителей? Неужели это так и будет? Если это так и будет, то как к этому нужно относиться, стоит ли Кришну просить об освобождении из этого мира во избежание предстающего ада?
Как-то вывела меня эта недавно полученная информация из равновесия, помогите найти правильное отношение к этому!!! Спасибо!

Ответ: А кто сказал, что ни одного человека не останется? Я никогда такого не слышал. Наверняка, кто-то останется.

>Почему не будет духовных учителей? Неужели это так и будет? Если это так и будет, то как к этому нужно относиться, стоит ли Кришну просить об освобождении из этого мира во избежание предстающего ада?

Нет, не нужно, Кришна сам разберется. Нужно стараться искренне полюбить Его и научиться бескорыстно служить - все остальное включается в это, ни о чем другом беспокоиться не нужно.

>Как-то вывела меня эта недавно полученная информация из равновесия, помогите найти правильное отношение к этому!!!

Не беспокойтесь. Кришна с самого начала Гиты формулирует очень важный принцип: "Если не в ваших силах повлиять на какую-то ситуацию, нет необходимости напрасно тратить свою энергию, сокрушаясь по этому поводу" (пересказ вольный). Тасмад апарихарйертхе на твам шочитум архаси.

7 декабря 2008

Тема:Как уберечь свой ум от беспокойств и оскорблений

Вопрос: ХАРЕ-КРИШНА! Дорогой Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж , примите наши смиренные поклоны, вся слава Шриле Прабхупаде. У нас в ятре нет президента, а есть совет. В совете старшие преданные все очень хорошие и умные, но у каждого свой взгляд на то какой должна быть ятра. И по этому поводу идут споры прямо на лекциях. То есть, лектор дает лекцию, освещая в ней вопрос, например, бхакти врикш, а у других старших преданных на это другой взгляд. Некоторые вступают в спор прямо при всех, некоторые обсуждают сложившуюся ситуацию с глаза на глаз. Но мы все остальные видим все это и из-за этого ум приходит в беспокойство. Подскажите, пожалуйста, что нам нужно делать, чтобы избавиться от беспокойств и как правильно мы должны себя вести? Неофиты.

Ответ: Поделитесь своими беспокойствами со старшими преданными и попросите их договориться друг с другом. Ум человека, начинающего духовную практику, склонен выискивать противоречия даже там, где их нет. Как дети очень болезненно переживают раздоры между матерью и отцом, гораздо более болезненно, чем сами отец и мать, потому что зависят от них и не в силах понять, кто из них прав, так и начинающие духовную практику очень болезненно воспринимают противоречия между людьми более зрелыми духовно.

Единственное решение этой проблемы - попросить преданных перестать обсуждать все это в присутствии тех, кто не может понять эти обсуждения правильно.

Вам же я могу только посоветовать принять прибежище в наставлениях Шрилы Прабхупады и своего духовного учителя и молиться, чтобы старшие преданные как можно скорее нашли общий язык.

Тема: Вопросы по Махабхарате

Вопрос: Харе Кришна дорогой Махарадж. Примите мои смиренные поклоны. Я хотел задать Вам вопрос про Махабхарату.
1) когда Драупади стала женой Арджуны и когда он ее привез к Кунти, Арджуна сказал своей матери: "я принес тебе подарок или милость". И Кунти ответила: "Разделите это между собой". И она повернулась, увидела Драупади. Кунти рассердилась и сказала: "Женщина не может быть милостью или подарком". Не смотря на наставление матери, Махарадж Юдхиштхира проиграл Драупади?
2) Махараджа Юдхиштхира не спросив своих братьев проиграл Драупади?
3) Когда Драупади плакала, прося помощи у Махараджа Дхритараштры, Дхритараштра ответил, что Махарадж Юдхиштхира прежде чем сыграть на Драупади, ему следовало спросить у своего учителя.

И мой вопрос в том, как такой человек может быть основой религии?

Спасибо Вам что уделили мне Ваше драгоценное время. Ваш слуга, Гауранга Према дас

 

Ответ: Поступок Махараджи Юдхиштхиры был ошибкой, о которой он потом горько сокрушался.

На самом деле Кришна хотел показать всему миру на примере Махараджи Юдхиштхиры, как опасен азарт и к каким губительным последствиям он может привести, точно так же, как Он использовал Арджуну, чтобы с его помощью дать наставления всему миру. Великий преданный не застрахован от ошибок, но даже в это время он не забывает о Кришне. Шива - самый великий из аскетов. Но и он, охваченный вожделением, погнался за Мохини-мурти. Однако этот поступок не мешает ему оставаться лучшим из аскетов.

9 декабря 2008

Тема: Насчёт воспевания

Вопрос: Харе Кришна! Примите мои поклоны! Говорят, что правильные шраван-киранам должны привети к смаранам.. т.е. при чтении джапы более благоприятно, если ум занят мыслями о Господе, его нама-рупа-лиле, или всё-таки джапа это процесс, в котором ум вообще не должен принимать участие?

Ответ: Как вы себе это представляете - нужно гнать все мысли о Кришне из ума, пока они не станут такими сильными, что мы не сможем их прогнать?

Шраванам и киртанам о Кришне. Когда мы слушаем о ком-то и сами рассказываем, то мысли о нем сами собой входят в наш ум. Это и есть смаранам.

Никогда не понимал, почему некоторые преданные так боятся мыслей о Кришне, считая их признаком сахаджии.

Тема: Сердце человека...

Вопрос: Харе Кришна! Примите мои поклоны, Ваше Святейшество!

Прежде всего хочу сказать Вам БОЛЬШОЕ СПАСИБО за Ваши лекции.
Постоянно слушаю их, и иногда даже ужасаюсь: я столько не знаю и вокруг столько интересного, а я уже кучу времени потратил на поиск "мирских" знаний.
В серии лекций по поводу ягьи и правильности подхода к ней, Вы приводили такую метафору (приблизительный смысл, как я его понял): молитва и сердце - это два компонента, которые разжигают огонь знания в человеке.
Про молитву (мантру), ее структуру и функции очень много сказано, но вот про сердце я пока информации не нашел (кроме анатомических данных :-) ). Хотя постоянно слышу: чистое сердце, от чистого сердца, почувствовать сердцем, от сердца и т.д. В Священных Писаниях тоже очень часто встречается ссылка на этот орган. Насколько помню, в Европе даже было христианское течение, которое поклонялось Сердцу Христову. Да и на некоторых православных иконах видел изображенное сердце. Это ведь неспроста...
Вот и интересует вопрос: что именно и на каком уровне (духовный, физический или первый и второй) происходит с человеком, когда он искреннюю молитву направляет в сердце? Что происходит с самим сердцем? Оно как-то меняется? Что должен ощущать молящийся? Думаю, каждый должен знать "симптомы" правильной молитвы. :-)
Прошу прощения, если мои вопросы покажутся неуместными или банальными. Если Вы уже читали лекцию на эту тему, можно ли где-то с ней ознакомиться?

Спасибо Вам!

Ответ: Когда в писаниях говорится о сердце, не имеется в виду физическое сердце. Обычно под этим словом подразумевается читта или четана - обобщенное сознание человека. Это тонко-материальный орган, который с помощью праны отражает сознание души. Помимо читты у нас есть манас (подсознательный ум), аханкара (эго, система представлений о себе) и буддхи (сознательный ум, воспринимающая способность). Иногда под сердцем подразумевается все это, вместе взятое.

Прана - это посредник между душой и первым самым тонким материальным элементом, читтой. Читту называют "сердцем", потому что душа, насыщающая прану сознанием, находится в районе физического сердца.

Сердце - это хранилище нашего материального опыта с огромным количеством самскар, так сказать, наш индивидуальный сайт во вселенском Интернете с огромным количеством разделов и подразделов. Накопленная в нем информация - призма, сквозь которую мы смотрим на мир. Все то, что мы видим сейчас, мы сравниваем со своим прошлым опытом, так наше восприятие реальности искажается.

Искренняя молитва начинает чистить этот сайт, стирая с него много ненужной информации - чето дарпана марджанам.

Молящийся, как минимум, ощущает облегчение, потому что сердце его становится чище и легче. Он постепенно начинает видеть мир по-другому, потому что все наслоения пыли и грязи материальных желаний уходят из читты, его сознания.

Полный опыт сердечной молитвы описал Тот, кто достиг в ней абсолютного совершенства - Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Он говорит о семи результатах такой молитвы в первом стихе Шикшаштаки. В переводе на прозаический язык они таковы:

1. Сначала человек постепенно избавляется от рабства материальных желаний.
2. Затем он чувствует реальное облегчение - карма перестает мучить его, события жизни теряют власть подчинять себе его сознание.
3. Постепенно в его жизни появляется высший смысл и к нему приходит осознанность - он начинает понимать, ради чего следует жить.
4. Сердце его размягчается и в него входит понимание того, что любовь это высшее знание.
5. Духовное блаженство, которое он испытывает, становится все больше и больше - оно никогда не приедается и все время обновляется, каждый день принося сюрпризы.
6. Вкус, который он чувствует, становится постоянным опытом его бытия - он полностью пробуждается от сна.
7. Чувства, обуревающие его, его решимость, его сознание - все становится абсолютно чистым, лишенным даже намека на эгоистическое наслаждение, опыт которого доступен нам в этом мире.

Тема: Необыкновенность

Вопрос: Харе Кришна дорогой Гуру Махарадж. примите мои смиренные поклоны.
"Оскорбление - считать духовного учителя обыкновенным человеком". в чем проявляется необыкновенность духовного учителя?

Ответ: В том, что он служит Кришне и Кришна действует через него, используя его, как инструмент. Считать гуру обычным человеком - значит забыть о его связи с Кришной.

Тема: Кришна катха

Вопрос: Харе Кришна! Нижайший Вам поклон! Я не вайшнав к сожалению, а очень падший человек, но тем не менее у меня возник вот такой вопрос. Кришна катха это ведь и пророчество, речь от имени Господа, вот как Гита например? И мне так и представляется бытие попугайчика в Брадже сидя на веточке вещающего Гиту. :-) Кстати многие Гуру "неоведантисты"(может вернее говорить о неоиндуизие не знаю уж, я совсем необразованный человек) не отказывают себе в "удовольствии" вот такой Кришна катхи. Например Шри Чин Мой любил вести такие беседы с Господом отвечая на им же(Шри Чин Моем) поставленные вопросы. Традиции имеющие семитские корни похоже напрочь утратили эти обычаи и культуру пророчествования. Харизматические христианские движения например предаются некоей эзотеричной "забаве" глосолалий, но не более того. У мусульман Мохаммеда принято считать печатью пророков, что судя по Корану, немало удивило бы самого Мохаммеда, то что он последний пророк. Насколько это, вот такое измерение Кришна катхи возможно для вайшнава, в частности для Гуру Махараджа? Ну хотя бы тайно, не афишируя своей порочной страсти :-/ Спасибо вам за то что уделили какому то собакоеду внимание.

Ответ: Насколько я понимаю, в семитской традиции как раз было очень пророков.

Что касается ведической традиции, то у нас принято говорить не столько о пророчествах, сколько об откровении. Пророчество - это частный случай откровения. Ведические риши, мудрецы, очищали свое сознание настолько, что Веды открывались им, то есть Сам Бог начинал глаголить через них.

Теоретически такой чистоты сознания может достичь каждый. Но на практике это большая редкость. Было бы хорошо, если бы каждый раз, как мы открывали рот, Сам Бог начинал говорить через нас. :-)

И все же это возможно. Есть важный стих, описывающий это:

атах шри кришна намади
на бхавед грахйам индрийаих

"Поэтому Шри Кришну, Его имя и все, связанное с ним, невозможно понять или воспринять своими грубыми чувствами, но...

севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

Если в нас развивается желание служить Ему, Он сам может проявить Себя на нашем языке или в любом другом органе чувств".

Любой, кто пел киртан или рассказывал о Кришне (если не любой, то многие), знает, что в какой-то момент это уже не ты поешь, а само имя спустилось к тебе на язык и это уже не ты говоришь, а кто-то говорит через тебя. Это редкие мгновения настоящего вдохновения, но они бывают, и ради этого стоит жить.

15 декабря 2008

Тема: Общение с преданными через слушание

Вопрос: Харе Кришна! Примите пожалуйста мои поклоны. Говорится что развить веру можно только общаясь с преданными. Развивается ли вера посредством слушания ЗАПИСЕЙ лекций духовного учителя и других преданных а также чтения книг Шрилы Прабхупады?

Если да, то достаточно ли только этого чтобы обрести твердую веру?

Ответ: Слово шраддха несет в себе несколько иной смысл, чем слово "вера". Шраддха это скорее не вера, а доверие - желание довериться и вручить себя. Разумеется, и записи лекций и книги порождают в сердце человека веру, но желание полностью посвятить себя какому-то пути легче приходит в результате личного общения, как минимум, общения с другими преданными.

Впрочем, как человек, начавший практиковать что-то в 1980 году, должен признаться, что это условие не является обязательным. Некоторые преданные полностью посвящали себя практике бхакти, просто прочитав одну книгу Шрилы Прабхупады. Примеров тому немало. Шрила Прабхупада недаром говорил, что он всего себя вложил в свои книги.

Тема:"Ответы на все свои вопросы"

Вопрос: Харе Кришна! Примите мои почтение Махарадж. На одной из своих лекции в Одессе вы ответили:
Преданный: Скажите пожалуйста как можно развивать личностные отношения с духовным учителем. Если он приезжает в наш храм один раз в год у него много учеников и на электронные письма учеников он почти не отвечает. Что в этом случае можно сделать?
Бхакти Вигьяна Госвами: Ученик мучается некоторыми сомнениями и он, ставит лекцию духовного учителя и вдруг духовный учитель отвечает там конкретно на его вопрос.
(сентябрь 2006г, Одесса)
Что мне мешает поставить лекции Шрилы Прабхупады или открыть книги Шрилы Прабхупады и получить как вы сами выразились конкретный ответ на вопрос?
К тому же Шрила Прабхупада сам сказал:
"Проводи любое свободное время за изучением моих книг. Тогда ты получишь ответы на все свои вопросы". (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 7.1.76)
Благодарю за внимание. Простите что побеспокоил.

 

Ответ: Ничего не мешает. Более того, это обязательно нужно делать.

Но если бы этого было достаточно, чтобы получить ответы на все вопросы, зачем тогда вы задаете свой вопрос мне?

Мой небольшой опыт свидетельствует, что в отношениях учителя и ученика есть нечто большее, необходимое для полноценной духовной практики. Я не буду утверждать, что в современном ИСККОН эти отношения функционируют всегда идеально на все 100%, но личностное соприкосновение, пусть кратковременное, и доверие, сопровождающееся искренним желанием посвятить свою жизнь словам духовного учителя, все же очень важный элемент духовной практики.

Шрила Прабхупада тоже не так часто видел своего духовного учителя. Более того, он был лишен возможности слушать его лекции в записи. Однако тех пяти встреч, которые были у них, было достаточно, чтобы огонь шаранагати горел в его сердце ровным пламенем всю жизнь.

Суть только в этом. Шраддха - это шаранагати, желание предаться, посвятить свою жизнь истине. Если вам достаточно для этого слушать лекции Шрилы Прабхупады, замечательно. Опыт, однако, показывает, что большинству людей этого мало, что без личного соприкосновения с человеком, олицетворяющим учение, его вера остается холодноватой интеллектуальной концепцией.

Мадана-мохан рассказывал мне интересный случай. Как-то он разговорился с брахмачари из храма ритвиков во Вриндаване. У них возник спор на эту вечную тему. Юноша-индиец отстаивал представления ритвиков до тех пор, пока Мадана-мохан не спросил его: "А можно у вас узнать, вы-то сами и ваш духовный прогресс кому-то нужны?" В ответ юноша вдруг стал плакать. На этом их спор закончился.

Когда-то давным-давно я перевел отрывок из лекции Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где он говорит о том, чему он научился у своего духовного учителя. Если не возражаете, я приведу здесь этот отрывок с моим небольшим послесловием.

"Тот, кто горит желанием получить Святое имя Господа, обязан стать смиреннее травинки. Человек не обратится с мольбой о помощи к другому до тех пор, пока не осознает собственную ничтожность. Моля других о помощи, мы ощущаем собственную беспомощность. Шри Гаурасундар велел нам призывать имя Господа, это значит, что Он велел нам призвать Господа на помощь. И Он же сказал нам, что, призывая имя Господа, мы должны стать смиреннее травинки. Если мы призываем Господа, чтобы превратить Его в собственного слугу, или надеемся на то, что Он сделает какую-то работу за нас, мы не сможем ощущать себя смиреннее травинки. Внешне смирение проявляется не в приниженности, не в навязчивом стремлении выглядеть смиреннее травинки. Показное смирение - это притворство и лицемерие. Властный зов, на который обычно откликаются подчиненные, не достигает слуха Господа. Он Верховный Повелитель, не зависящий ни от кого, совершенный и самосущий Владыка, и потому Он не находится ни в чьем подчинении. Поэтому стремящийся к Нему должен утвердиться в непритворном смирении. До тех пор, пока мы этого не сделаем, наши молитвы не достигнут слуха Господа.

Есть и другое условие. Прежде всего нужно стать смиреннее травинки. Но нужно также обрести и терпеливость. Нетерпеливый человек не сможет призвать Господа так, чтобы Он его услышал. Нетерпеливость появляется у того, кто алчет чего-то для себя. Алчность противоположна смирению. У нас должна быть непоколебимая вера в Бога. Нужно верить в Его щедрость и неиссякаемость. Тот, кто призывает Его, ни в чем не нуждается. И если мы свято верим в это, наше терпение будет по заслугам вознаграждено. С другой стороны, если мы жаждем чего-то, если наше нетерпение делает нас непоследовательными в своей вере, если мы тайком лелеем планы обрести что-то в результате собственных усилий, мы выходим из состояния, в котором наши молитвы могут быть услышаны Богом. Молитва к Богу также невозможна, если человек поглощен только попытками избавиться от иллюзии самообмана.

Часто мы полагаем, что молимся Богу и прославляем Его только из врожденного великодушия, что вполне могли бы обойтись без этого и заниматься любой другой деятельностью. Это тоже выдает в нас недостаток терпения. Чтобы избавиться от такой склонности, нам нужен Покровитель и Заступник. Заступник нужен нам для того, чтобы оградить нас от перспективы лишиться непритворного смирения, заставляющего нас ощущать себя ниже травы. Тхакур Нароттам говорил: "Кришна никогда не отворачивается от того, кто служит, обретя защиту и покровительство. Все остальные проживают свою жизнь напрасно".

Я восхищаюсь отчаянной смелости последователей учения ритвиков. Храбрость всех тех, кто считает, что им не нужен живой учитель, приводит меня в изумление и восторг. Но перед глазами у меня стоит нищий санньяси, который ходит по битком забитым вагонам поездов третьего класса и предлагает пассажирам за гроши напечатанный им самим журнал о Боге. Он уже немолод, у него нет никаких средств к существованию, и единственным его богатством являются слова его учителя: "Как только у тебя появятся деньги, печатай книги". Выполняя этот наказ, он предлагает равнодушным людям плохо напечатанные журналы, а за спиной у него богини Терпения и Смирения. Где бы я был сейчас, если бы не этот санньяси?

Про себя я знаю, что демон Кеши по-прежнему торжествующим ржанием оглашает просторы моего сердца. Иногда это ржание эхом отдается в моем благодарном уме, а иногда вырываeтся из моего рта в виде поучений и проповедей. Это самый последний демон из тех, кого Кришна убивает во Врадже. Пока Кришна не убил его, и я знаю, что рано или поздно этот демон растопчет меня, если у меня не будет Заступника и Покровителя, который каждым своим дыханием будет учить меня терпению и смирению.

Тема: О трех других сампрадайах

Вопрос: Харе Кришна, Махарадж, мои поклоны. Есть ли сейчас на нашей планете (всмысле там, где мы живем :-) ) гуру из парампары других трех сампрадай ? И почему Господь Чайтанья выбрал Брахма-сампрадайю ?

Ответ: Конечно, есть. Я встречался с ачарьями из Рамануджа-сампрадаи. Они очень сильны и в Тамилнаду и других штатах Южной Индии. Один из их ачарьев участвовал в открытии нашего храма в Тирупати. Сама сампрадая разделилась на две основных части - Вада-калай и Тенакалай, но обе вполне живые. Недавно несколько храмов Рамануджа-сампрадаи было построено во Вриндаване.

Последователи Нимбарки и Валлабхачарьи (сампрадая Вишнусвами) очень сильны и многочисленны во Вриндаване. Главный храм Валлабхачарьи находится в Натхдваре, где установлен Гопал, Божество, найденное Мадхавендрой Пури. Нужно побывать в этом храме, чтобы ощутить силу их преданности Гопалу.

Шри Чайтанья выбрал сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Имперсонализм убивает любовь, а Шри Чайтанья пришел, чтобы учить безоговорочной любви. Та же самая идея отразилась в пранама-мантре Шрилы Прабхупады: нирвишеша шунйа-вади пашчатйа деша тарине.

Если я не ошибаюсь, это объяснение выбора Шри Чайтаньи Махапрабху дает Шрила Бхактивинода Тхакур.

Тема: Умонастроение преданного

Вопрос: Примите поклоны! большое спасибо за предыдущие ответы! Скажите, пожалуйста, как разобраться в правильном умонастроении преданного. С одной сторон, мы явно осознаём, что будучи млечхами, мы не квалифицированы ко многим видам служения. Но в то же время, говорится, что мы должны выполнять все более и более ответственное служение, желая обрести больше вкуса. К примеру, есть сокровенные писания о лилах Господа, и бытует мнение, что поскольку мы не достойны читать их, лучше этого не делать. Но обычно за этим кроется просто отсутствие вкуса к этим темам. мы часто просто засыпаем, читая игры Кришны.

Но так же есть пример Харидаса Тхакура, который даже не думал попасть в Храм Джаганнатхи, считая себя недостойным, и Господь Гоуранга Сам приходил к нему. Так в чём же правильное настроение? В том, что понимая своё падшее положение, мы несмотря ни на что стремимся к более сокровенному служению, считая, что в этом процессе Господь нас очистит, или в том, что признавая своё положение, мы выполняем очень простое служение, но этим умонастроением привлечём к себе Господа? Спасибо Вам! Харе Кришна!

Ответ: И то, и другое может быть ловушкой. Первая позиция может питать глубоко скрытую гордыню, чувство собственной исключительности и избранности. Вторая может быть (и часто является) просто проявлением отсутствия интереса, как вы правильно подметили, неким оправданием, нежеланием реально двигаться дальше.

Поэтому правильная позиция - это глубокое и непоказное понимание своего падшего положение, недостатка квалификации, и одновременное искреннее желание, сопровождаемое слезной мольбой, стать квалифицированным и достойным. Эмоция эта выражена в объяснении смысла аша-бандхи, которое дает Шрила Прабхупада: hope against hope. Иначе говоря, наша попытка пойти вглубь должна всегда делаться под руководством опытных вайшнавов - в принятии этого руководства и проявится наше смирение.