Служа Всевышнему, живое существо находится в естественном состоянии
В последний день уходящего года люди обычно подводят итоги, заглядывают в потаенные уголки своего сердца, делают какие-то выводы. Впрочем, не обычно… Редко кто это делает. Обычные люди просто пьют в этот день. Однако этот день, как и любой другой день своей жизни, надо использовать именно для осмысления пройденного. Каждый должен понять: что же со мной происходит, что происходит в моем сердце, что происходит во вне меня, и насколько я приблизился к решению своих проблем?
Сегодня мне хотелось поговорить именно на эту тему. Я прочитаю последние слова Арджуны из «Бхагавад Гиты». В – 73-м стихе 18- ой главы Арджуна радостно объявляет Кришне, что он избавился от всех своих проблем. Он говорит, что пришел конец его сомнениям, пришел конец всем его бедам и несчастьям, что отныне он будет счастлив до конца своих дней. Арджуна говорит: «нашто мохах смртир лабдха тват прасадан майачйута / стхито 'сми гата-сандехах каришйе вачанам тава». «Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои сомнения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как ты велишь».
Я прочитаю два абзаца из комментария Шрилы Прабхупады. «Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает выйти из под ее власти и стать свободным слугой Бога». Какое интересное выражение – «свободным слугой Бога»! «Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире». Мы знаем, что мы все здесь служим, мы все служащие. «Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он – Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.
Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха – это антоним слова «знание». Обрести истинное знание – значить понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны».
«нашто мохах смртир лабдха тват прасадан майачйута / стхито 'сми гата-сандехах каришйе вачанам тава». «Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои сомнения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как ты велишь».
Итак, как я уже сказал, в этих стихах Арджуна торжествует победу над иллюзией: «нашто моха» – заблуждение, или иллюзия ушла от меня, я победил ее, «смртир лабдха» – я вспомнил, кто я есть.
Найди корень, из которого растет твое материальное существование
Почему нам нужно говорить об этом сегодня, когда мы подводим итог уходящему году? Потому что моха или иллюзия преследует нас. Мы с вами много раз читали Гиту, мы много раз слышали слова Кришны. Мы знаем эти слова, выучили их наизусть, но сомнения по-прежнему остаются в нашем сознании. И сомнения эти, как говорит Сам Кришна, могут задушить человека. Сомнения являются причиной всех бед, они – проявление нечистоты нашего сознания, нечистоты нашего сердца. До тех пор, пока сомнения присутствуют в нас, мы можем быть уверены, что в нашем сердце есть грязь. И поскольку в нашем сердце есть сомнения, а значит и есть грязь, то это значит, что мы до конца так и не разрешили все свои проблемы материального существования.
Сомнения эти – грязь, пыль нашего существования – являются результатом привязанности к материальному миру, к материальному существованию, к материальному телу, привязанности к наслаждению этим миром, которое дает нам иллюзию господства над ним. Эта привязанность является корнем всех остальных наших бед. И до тех пор, пока мы не срубим под корень эту привязанность – как Кришна советует в 15 главе «Бхагавад Гиты»: пойди и найди корень, из которого растет твое материальное существование, из-за которого ты привязан к материальному миру и ко всем его дурацким вещам – к старости, смерти, болезням. До тех пор пока ты не найдешь его и не срубишь оружием непривязанности, у тебя будут оставаться проблемы.
Эти неразрешенные проблемы всегда будут порождать сомнения в очевидном факте существования Бога. У нас не будет полной ясности, мы не сможем увидеть Бога, потому что пелена сомнений будет закрывать от нас Его очевидность. Но самая главная наша проблема заключается в том, что мы до конца не понимаем именно этой проблемы. Самая главная беда заключается в том, что проблемы эти настолько глубоко укоренились в нашем сердце, что мы до конца не знаем, куда эти корни уходят. Кришна говорит, что корни наших привязанностей настолько глубоки, что нам даже непонятно, откуда растет это дерево.
Беда наша заключается в том, что мы часто, сами того не понимая, обманываем самих себя. В «Шримад Бхагаватам» рассказывается, как Господь Брахма, творя этот мир, создал пять оболочек невежества. И все живые существа, находящиеся в этом мире, покрыты невежеством, состоящим из этих пяти слоев. Одна из самых непреодолимых оболочек невежества, мешающая нам обрести знание, то есть, увидеть Бога, это самообман. Пока мы не видим Бога, это означает, что мы по-прежнему слепы, что пелена или катаракта невежества закрывает наше зрение.
Мы все склонны к самообману, другими словами, склонны скрывать свои проблемы от самих себя, потому что нам очень больно видеть их неприглядность. Сам Арджуна не видел их, в самом начале «Бхагавад Гиты» он стал наряжать свои проблемы или причину своих больших бед в разные благородные формы. Более того, он сам искренне верил в то, что говорил, он не пытался обмануть Кришну: что вот я, мол, негодяй, я привязан, но так сейчас все Ему объясню, что Он ничего не поймет о моей привязанности. Арджуна искренне верил в благородство своих аргументов против сражения, не видя при этом своей болезни. Нам очень трудно увидеть причины своей болезни из-за той самой оболочки самообмана, которая является неотъемлемой частью нашего существования в материальном мире.
Проблема материального существования заключается в том, что нечто дурное принимает формы хорошего
Кришна не случайно объяснил в «Бхагавад Гите» суть духовного знания именно через ситуацию, когда проблема была очевидной и невежество проявилось в своих неярких и неаппетитных формах. Ибо когда человек является негодяем, то понять что у него в вопросах «что такое хорошо, что такое плохо» есть проблемы как бы легко. Но очень редко невежество проявляется в каких-то крайних, очевидных для всех формах, чаще всего оно облачается в формы скрытые, которые представляются чем-то хорошим. Более того, иногда люди даже принимают его за духовность. Кришна объясняет в «Бхагавад Гите», как это происходит в материальном мире. Он говорит, что склонность к насилию является причиной того, что мы вынуждены рождаться и умирать, что мы крутимся в этом цикле насилия. Мы умираем потому, что мы убиваем других. Но причиной того, что у нас есть склонность к насилию, в результате которого мы убиваем других, являются наши привязанности. Очень часто они рядятся в нашем сознании в соблазнительные, благородные формы, в том числе и псевдодуховности. Если бы Равана пришел к Сите в своем изначальном облике с десятью головами, то Сита никогда бы не стала с ним общаться. Но он пришел в одеяниях санньяси. Путана, придя к Кришне, чтобы убить Его, приняла форму такой очаровательной женщины, что даже Яшода и Рахини не распознали ее. Яшода сказала, что это сама Лакшми пришла, узнав, что ее супруг родился в этом мире. Но это была Путана, ведьма. Все ведьмы в этом мире имеют очень привлекательную внешность.
Проблема материального существования заключается в том, что нечто дурное принимает формы хорошего и только по последствиям, по плодам, человек иногда через много лет может понять, что он опять пал жертвой обмана. И не просто обмана, а самообмана. И мы видим, что завязка «Бхагавад Гиты» начинается с того, что Арджуна обманывает самого себя. Он говорит, что отречен, что ему ничего не нужно: мне не нужно царства, мне не нужно счастья, не нужно материальных наслаждений. Но Кришна, слушая его, знает, что все это ему нужно. Более того, он знает, что Арджуна много лет готовился к тому, чтобы все это получить. И сейчас его трусость или малодушие, его сомнение, его моха или иллюзия, отождествеление себя с материей, пытается рядиться в привлекательные благородные формы, в том числе, в одежды отречения. Арджуна попытался одеть на себя одежду санньяси, в «Шримад Бхагаватам» говорится, что в Кали-югу санньяса будет использоваться именно для того, чтобы обмануть других людей. И Арджуна попытался это сделать, он как бы говорит Кришне, что я сейчас быстренько приму санньясу, получу у Тебя посох-триданди и пойду просить милостыню. На что Кришна сказал ему: негодяй, что ты делаешь, у тебя внутри проблема не разрешена.
Но несмотря на множество слоев самообмана и наличие различных психологических трюков, с помощью которых мы привыкли себя обманывать, где-то в глубине души мы понимаем: что-то не то, что-то не так – изнутри нас точит червь сомнения.
В сущности, есть три формы действия или три способа, при помощи которых люди пытаются разрешить эту проблему. Одна – это просто подавить в себе все сомнения и с помощью этих подавленных сомнений сражаться вслепую. Некоторые люди ослепляют себя, чтобы уйти от неразрешенных проблем. У них есть неразрешенные сомнения, но при этом они думают: сейчас я буду сражаться за Бога. Такой способ решения внутренних проблем называется фанатизмом. Слепота фанатизма заключается именно в том, что у человек нет достаточной смелости для того, чтобы посмотреть на сомнения, которые находятся у него внутри. И он просто закрывает на них глаза, он говорит: «Все, я уверовал в Бога, теперь мы будем сражаться, сейчас всех убьем и в конце концов попадем в рай».
Страсть и невежество крадут у нас знание
Но Кришна не хочет этого, Ему не нужно, чтобы Арджуна стал слепым фанатиком, иначе Он просто не стал бы ему объяснять «Бхагавад Гиту». В противном случае Он надавал бы ему пощечин и, приведя Арджуну в себя, дал бы в руки лук и приказал сражаться.
Другой способ попытки разрешения внутренних проблем в подобной ситуации – принятие некой сентиментальной позиции. В этом случае человек пытается рядить свою проблему во внешне благородные формы. И это то, что делает Арджуна в начале «Бхагавад Гиты»: я хороший, я добрый, благородный, оставьте меня в покое. Однако Кришна не хочет и этого. Что хочет Кришна? Он хочет, чтобы сомнения полностью ушли из нашего сознания. Арджуна в самом начале «Бхагавад Гиты», описывая свои проблемы, называет Кришну мадхусудана. Мадхусудана – это тот, кто убил демона Мадху. Мадху – значит мед, что-то сладкое. В «Махабхарате рассказывается эта история о Мадху, адья-асуре, изначальном, первом демоне, который появился в творении. И у него есть качество сладости. Демоны далеко не всегда кислые или горькие, они бывают также и сладкими.
В «Махабхарате» рассказывается история о том, как из пупка Гарбходакашаи Вишну вырос лотос и на нем появился Господь Брахма. На одном из лепестков было две капельки воды, одна была сладкая, как мед, а другая – твердая, как лед. Из сладкой капельки появился демон Мадху, а из твердой, застывшей капельки – демон Кайтава. Оба они украли ведическое знание из ума Брахмы. В «Шримад Бхагаватам» объясняется, что Мадху – это невежество или тама-гуна, а Кальтава – страсть или раджа-гуна. И это они, в конце концов, крадут знание из сознания живого существа.
Существует другое объяснение этой истории: мадху – это сладость наших материальных привязанностей. Потому что материальные привязанности представляют человеку огромное количество счастья и радости. Этот демон Мадху крадет у нас знание. В ответ на это из жертвоприношения, устроенного Брахмой, появляется Господь с лошадиной головой и возвращает ведическое знание, убивая Мадху и Кайтава.
И вот в начале Гиты Арджуна обращается к Кришне: «Мадхусудана, Ты убил демона Мадху, Ты убил эту сладость в сердце, которая сейчас отделяет меня от Тебя. Я хочу, чтобы Ты снова сделал это». Кришна начинает эту тему в «Бхагавад-гите», чтобы излечить нас от заразной болезни ложного эго. Одной очень важной особенностью нашей с вами болезни, болезни материального существования, является то, что она заразная. Болезнь материальных привязанностей, болезнь ложного самоотождествления мы распространяем вокруг себя. Мы сами все время приспосабливаемся к обстоятельствам и это называется ложным эго. Ложное эго заключается в том, что я приспособился к обстоятельствам, что я принимаю свойства среды, в которой живу. Если я живу в России начала 21 века, то становлюсь новым русским, со всеми вытекающими отсюда последствиями, со всеми качествами, которые при этом приходят. Если я живу в какой-то другой среде, то принимаю какие-то другие качества, вместо того, чтобы восстановить свою независящую от этих обстоятельств духовную природу.
Здесь мы находим описание проблемы, которую мы сами не видим. И так как мы не видим ее, мы не можем ее до конца разрешить. Именно поэтому нам нужен духовный учитель, который скажет: «Вот она, твоя проблема. Вот она, заразная болезнь ложного эго, которую ты распространяешь вокруг себя, потому что ты по-прежнему малодушно, трусливо привязан к материальному существованию». Это собственно то, что от нас требуется в духовной жизни. Духовная жизнь, это не очередная форма самообмана. Духовная жизнь – это горькое лекарство от всех наших болезней, которое нужно пить 365 дней в году, как минимум один раз в день. Нужно пить это горькое лекарство, пытаясь избавиться от своих малодушных привязанностей, которые делают нас жестокими и которые не позволяют нам до конца разрешить проблемы рождения, смерти, старости и болезней. Лекарством от этих болезней является «Бхагавад-гита», где Кришна объясняет, что мы должны делать.
Кришна учит нас тому, что такое хорошо, что такое плохо
Есть три возможных способа решения проблемы в ситуации, когда мы видим в своем сердце сомнения, когда мы понимаем, что постоянно обманываем себя, пытаясь принять какие-то благообразные формы. Первое решение – это фанатизм: закрыть глаза на все это. Второе решение – это сентиментализм: не расставаться со всем этим и оставаться так называемым хорошим человеком в этом мире. Третье решение, которое предлагает Кришна – сражаться с разумом. Кришна пытается вложить в наше сознание способность различать, что я должен делать. Кришна постоянно учит нас именно этому: это хорошо, это плохо. Он говорит: «Привязанность к материальному миру это беда, универсальная беда, это проблема. До тех пор пока ты не избавишься от этой привязанности, пока ты не научишься видеть эту привязанность в себе, и до тех пор, пока ты не научишься видеть эту привязанность в других, ты не прозреешь и не станешь счастливым».
Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», радостно заявляет: нашто мохах смритир лабдха, я вспомнил, кто я, я вспомнил, что я слуга, что моя природа – служить Тебе, и я всегда буду служить. Я никогда не смогу избавиться от этой своей природы, это моя вечная фундаментальная природа – я должен служить. Все мои попытки избежать служения Тебе, приводят только к тому, что я служу непонятно чему. Все равно человек служит – либо жене, либо детям. Если у него нет жены и детей, он все равно найдет, кому служить. Он будет служить иллюзии. Тогда как моя вечная природа – служить Богу. Моя вечная природа, в которой я могу находить счастье – а мы все хотим этих отношений вечного счастья, – это любовь к Богу. Именно в этом состояние Арджуна объявляет: «Я все знаю, каришйе вачанам тава. Я буду исполнять все, что Ты мне скажешь. Я буду исполнять Твою волю. Я создан для того, чтобы просто исполнять Твою волю. Отныне и до скончания века я буду просто служить Тебе».
Когда человек утверждается в этой мысли, причем утверждается не с помощью какого-то фанатизма или подавления своих сомнений, а, разрешив их и понимая, что служение Богу – его единственное предназначение здесь, что только в этом случае он по-настоящему становится счастливым. Это вывод, к которому человек должен придти. Каришйе вачанам тава, мне ничего другого в этом мире не нужно ждать. Мне не нужно ни на что другое надеяться. Мы все здесь живем какой-то надеждой. На что я должен надеяться? Только на одно, на то, что я – слуга Бога, и я должен Ему служить вечно, как минимум 365 дней в году. А если это високосный год – то 366. Я просто должен служить Ему, не привязываясь к результатам.
Кришна снова и снова повторяет: привяжись! Нам нужна привязанность. К кому я должен привязаться? Я должен привязаться к Кришне и отвязаться от всего остального или привязаться ко всему остальному через Кришну.
Стать преданным – значит обрести правильные формы привязанности
На самом деле это очень важная вещь, о которой я тоже хотел сегодня сказать. Иногда люди слушают об этой непривязанности и думают: «Как можно быть непривязанным? Как я могу существовать без этого? Как я смогу быть счастливым в этом мире?» Но Кришна все время говорит: «Привяжись ко Мне. Полюби Меня. Бхактйа мам абхиджанати, с помощью любви ты сможешь избавиться от своих сомнений, с помощью любви ты можешь обрести знание». Бхакти есть привязанность. Если ты отождествишь себя с этой привязанностью, если ты поймешь, что твое «я» является отражением этой вечной привязанности живого существа к Богу, тогда ты привяжешься ко всем остальным, но привяжешься правильно.
Царица Кунти в Первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Кришна, избавь меня от привязанности к моим родственникам». Она хочет избавиться от материальной привязанности. Она не хочет избавиться от привязанности вообще. Потому что мы знаем, что Кунти была привязана. Она была привязана к Арджуне. До битвы на Курукшетре она пришла и стала умолять Карну: «Пожалуйста, не убивай моих детей». Значит ли это, что она иногда была привязана, а иногда не была привязана? Нет. Она была привязана к Арджуне, она была привязана к Юдхиштхире, к Бгиме, потому что они были преданными. Она была привязана к ним через Кришну.
«Шримад Бхагаватам» объясняет, что значит стать преданным. Стать преданным – значит обрести правильные формы привязанности в этом мире. Я должен привязаться к Кришне через любовь, прему. Я должен привязаться к преданным, к другим людям, которые идут по духовному пути и стремятся к Кришне, через дружбу. У меня должна быть эта дружба, которая будет питать меня и мою любовь к Богу. Я должен привязаться ко всем остальным живым существам через крипу, эмоцию подлинного, глубокого сострадания. Я должен привязаться даже к демонам. Через какую эмоцию? Через эмоцию равнодушия. Кришна объясняет, что значит быть преданным. Человек думает, что если у меня нет привязанностей, то у меня нет никаких эмоций. Именно об этом говорят имперсоналисты: «Омертви свое сердце. Стань абсолютно равнодушным». Что говорят бхакты? Бхакты говорят: «Перестань быть равнодушным. Сделай свое сердце глубоким, чтобы эмоции в твоем сердце были по-настоящему глубоки».
В результате этого пути бхакти, в результате духовной практики бхакти в конце концов мы должны обрести такую эмоцию, как глубокую, неподдельную любовь к Богу, когда при одних звуках Его имени у нас из глаз будут течь слезы от того, что я такой негодяй, от того, что я до сих пор не вижу Его. Сердце наше должно стать таким глубоким, что при одном виде преданного, мы должны бросаться на него и душить его в своих объятиях. Сердце должно ликовать: «Вот он человек, который хочет полюбить Бога!» Таких людей так мало в этом мире. Это то, о чем говорит «Шримад-Бхагаватам».
Бхактивинода Тхакур замечательно объясняет, что все остальные эмоции, которые описаны в этом стихе, являются, в конечном счете, отражением изначальной эмоции любви к Богу. Когда у меня есть любовь к Богу, то у меня не может не быть дружбы с другими преданными. Я должен дружить с другими преданными. Если я не дружу с ними по тем или иным причинам, если я все время ругаюсь с ними, то это значит, что у меня нет любви к Богу. Когда у меня есть любовь к Богу, то благодаря этой любви мое сердце стало по-настоящему глубоким, по-настоящему способным на эти чувства, эмоции.
Сейчас наше сердце как лужа
Когда Рупа Госвами пел киртан во Вриндаване, то этот киртан был такой, что когда во время него начали описывать качества Кришны и лилы Кришны, то все люди попадали и потеряли сознание. И только один человек сохранил сознание – это был Рупа Госвами. Кто-то проходил мимо и увидел эту картину: все лежат без сознания и только Рупа Госвами сидит прямой как столб. Этот прохожий удивился, подошел к нему и почувствовал горячее, как огонь, дыхание, которое вырывалось из уст святого. Он почувствовал дыхание эмоций, которые бушевали в его сердце. Рупа Госвами не мог даже упасть в обморок, оттого, что его эмоции были слишком сильные, они вырывались, словно горячее пламя.
Когда у нас есть сильные эмоции по отношению к Богу, тогда сердце становится глубоким и способным на подобные чувства. Но сейчас наше сердце как лужа. В луже, конечно, можно поднять бурю, но она быстро успокоится, потому что нет никакой глубины. Иногда мы тоже чувствуем какие-то переживания, но очень быстро они проходят, и мы думаем: «Надо опять в интернет залезть, посмотреть, что там новенького происходит, или телевизор посмотреть», чтобы свое мелкое сердце как-то опять успокоить. Та же самая эмоция по отношению к обычным людям должна проявляться как сострадание, глубокое сострадание. Когда Шрила Прабхупада ехал по Бомбею, он плакал при виде людей, которые толпятся на перроне, штурмуя поезда (в Бомбее есть один, совершено жуткий вид транспорта – поезда). По отношению к демоническим людям преданный проявляет очень глубокую эмоцию равнодушия. Что бы они не делали, его это никоим образом не волнует. Это тоже глубокое чувство любви к Богу.
В сущности, судить о том, насколько мы приблизились к идеалу, к цели, мы можем по тому, какие эмоции чувствуем. По-прежнему ли наше сердце остается пустым? По-прежнему ли оно холодное и не на что не способное? Или, все таки, в нем появляются какие-то ростки настоящей духовной жизни, которые выражаются в этих чувствах: дружбы с преданными, сострадании к обычным людям, любви к Кришне.
Именно этот итог мы должны подводить сегодня: приблизился я за этот год к цели или нет? Или я по-прежнему также далек от нее, и ничего кроме лохматых сомнений в моем сердце нет. Они не даром на санскрите называются «моха». Моха– значит мохнатый. Мох иллюзий растет в нашем сердце, мох каких-то сомнений, которые не позволяют нам полюбить и видеть Бога.
Пока я не увижу своих собственных проблем, я не смогу увидеть Бога
Все это результат утраты памяти. В цитированном стихе Арджуна объявляет о победе Кришны: «Спасибо, Кришна, Ты одержал победу в моем сердце. Я услышал Тебя». Потому что до этого, в предыдущем стихе Кришна спрашивает у Арджуны: «О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?» Это на самом деле вопрос не по отношению к Арджуне. Когда лектор читает лекцию, он знает, кто его внимательно слушает, а кто невнимательно. Ему не нужно об этом спрашивать. У Кришны был всего лишь один слушатель – Арджуна. Он очень хорошо знал по вопросам Арджуны, насколько внимательно тот Его слушал, и какая внутренняя работа одновременно происходит в его сердце. Но так как мы с вами слушаем невнимательно, то ничего не происходит. Здесь Арджуна отвечает: «Да, я внимательно слушал Тебя. Почему? Потому что: нашто мохах смритир лабдха, память ко мне вернулась, я опомнился, кто я. Я – слуга, мне ничего другого не нужно. Моха, иллюзия ушла, сомнений никаких не осталось. Кришна, каришйе вачанам тава, теперь я готов с открытыми глазами, с чистым, спокойным разумом исполнять Твою волю, потому что я привязан к Тебе. Я знаю, что все остальное, что я делаю, исходя из привязанности к Тебе, будет правдой. Все то, что я делаю, даже если я объясняю себе это очень благородно, исходя из привязанности к материальному телу, будет ложью, будет меня обманывать, будет, в конечном счете, злом, даже если оно имеет какую-то псевдо-благородную мотивацию. Арджуна здесь говорит об этом: «Я вспомнил, кто я. Я Твой слуга. Я всегда связан с Тобой. Я вспомнил, наконец, что мне нужно действовать только исходя из этого понимания».
В материальном мире мы пытаемся отождествлять свое «я» с какими-то материальными вещами, с тем, чем я владею. Что такое в материальном мире мое «я»? Это моя квартира, мой гарнитур, это моя машина – джип, моя семья. Всему этому придет конец, и вместе с этим придет конец моему «я». Но есть мое вечное «я». И мое вечное я может быть реализовано только в моих отношениях с Богом. В этом стихе Арджуна говорит: «Спасибо Тебе, Кришна, я все понял. Ты все мне рассказал. Никаких иллюзий больше нет. Я готов сражаться. Я готов делать все то, что Ты мне скажешь и при этом быть абсолютно спокойным в конечном результате». Поэтому в следующем стихе Санджая радостно скажет: йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах…, мое мнение таково, что победа будет всегда там, где есть Кришна и где есть Арджуна, человек, у которого нет никаких сомнений, нет никаких иллюзий, который вспомнил, кто он и для чего он находится здесь в материальном мире. Даже здесь, в материальном мире мы для одной единственной цели, для того, чтобы исполнять волю Бога.
Подводя итог своему прошедшему году, прожитым 365 дням, которые находятся у нас за спиной, мы должны задавать себе этот вопрос: «А могу ли я сказать с такой же уверенностью, как Арджуна: нашто мохах смритир лабдха (?). Могу ли я с чистым сердцем и честным взглядом посмотреть, и сказать: да, я стал ближе к Тебе (?). Да, я сражался весь этот год, сражался с демонами своих пороков и привязанностей, с вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордыней, завистью». Сражался ли я с ними, и насколько я сражался? Пользовался ли я помощью своего духовного учителя? Принимал ли я от него то горькое лекарство, которое он пытался мне дать?
Начало излечения заключается в том, что человек очень ясно и очень честно признается себе в том, что у него есть проблема, болезнь. Есть замечательная фраза: прежде чем человек увидит Бога, он должен увидеть свои проблемы. До тех пор, пока я не увижу своих собственных проблем, я не смогу увидеть Бога. Увидеть свои проблемы, значит принять их, как бы больно это ни было, и значит сражаться с ними.
У меня весь декабрь были очень воинственные лекции, потому что сейчас такой период в нашей жизни, мы воюем. Но на самом деле все существование в материальном мире – это сплошная война. Главное, в чем мы должны быть уверены, чтобы быть спокойными и невозмутимыми в этой войне, что мы сражаемся на правильной стороне. На той стороне, на которой с Кришной находится Арджуна, а не на той стороне на которой Дурьодхана с его материальными привязанностями.
Я всех вас приглашаю присоединиться к битве с Дурьодханой в своем сердце
«Махабхарата» объясняет, кто такой Дурьодхана. Дурьодхана это частичное олицетворение Кали. Каких два основных качества есть у времени, в котором мы живем? Раздоры, ссоры и лицемерие или самообман. Вот он, тот самый Дурьодхана, с которым нам нужно сражаться. Дурьодхана внутри нас или Дурьодхана, который и есть мы, с которым нам нужно сражаться – это раздоры и лицемерие, те качества, которые мы с вами приобрели, находясь в этой отравленной атмосфере века Кали.
Эти качества очень хорошо защищены. Мы знаем, что Дурьодхану защищало 11 акшаухинь, несколько миллионов до зубов вооруженных воинов говорили: «Не дадим его в обиду». Дурьодхана оказался самым последним из тех, кто был убит на поле битвы Курукшетра. Он умер даже после того, как Ашвадхама убил пятерых сыновей Пандавов, которых родила Драупади. Ашвадхама олицетворяет упрямство, он был последний военачальник, который вел в бой армию Дурьодханы. Он защищал Дурьодхану, защищал нашу склонность к самообману и нашу сварливую природу от ее окончательного поражения. Но если мы примем руководство Кришны и Арджуны, если мы будем также внимательно слушать, как слушал Арджуна, то есть все основания надеяться на то, что, в конце концов, мы расправимся со всеми проблемами в нашем сердце.
Сегодня, подводя итог года, мы должны подводить итог этой битвы. Пандавы воевали 18 дней, потом все остальное время наслаждались. Я лично воюю со всем этим в своем сердце уже 25 лет. 25 лет назад, или даже раньше, я подумал: «Невозможно так жить, нет никакого смысла так жить. Нужно что-то делать. Нужно каким-то образом разрешить все эти проблемы». 25 лет длится эта битва. Я всех вас приглашаю присоединиться к этой битве – битве с невежеством, сомнением, самообманом, лицемерием, которое пустило очень глубокие корни в нашем сердце. Спасибо вам большое. <br>
Лекция, прочитанная Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем в московском храме Шри Шри Доял Нитай Шачи Суты 31 декабря 2005 года.