на – не; дхармам̇ – благочестивая деятельность; на – не; адхармам̇ – неблагочестивая деятельность; ш́рути-ган̣а – в Ведах; нируктах̣ – описанная; кила – несомненно; куру – займись; врадже – во Врадже; ра̄дха-кр̣шн̣а – для Радхи-Кришны; прачура – интенсивный; паричарйа̄м – служение; иха – здесь; танух̣ – тело; ш́ачи-сунум̇ – сын Шачи; нандӣш́вара-пати-сутатве – как сын царя Нанды; гуру-варам̇ – духовный учитель; мукунда-прешт̣хатве – как тот, кто дороже всего Господу Мукунде; смара – медитируй; парам аджасрам̇ – всегда; нану – несомненно; манах̣ – ум.
О мой дорогой ум, пожалуйста, не совершай религиозной деятельности, описанной в Ведах, или греховной деятельности, также обозначенной в писаниях. Окончательное заключение Ведической литературы — это то, что Божественная Пара Шри-Шри Радха и Кришна — это высший объект поклонения, и среди всего такое любовное служение Им — это самый приятный опыт. Поэтому, о ум, полностью займись служением Им с любовью и преданностью. Всегда медитируй на Господа Шри Чайтанью Махапрабху, сына Матери Шачи, понимая, что Он совершенно не отличен от Шри Кришны, сына Махараджи Нанды. О ум, кроме того, медитируй на Шри Гуру, который является самым дорогим преданным Господа Мукунды, Кришны.
Харе Кришна!
Сегодня у нас второй стих из наставлений уму «Манах-шикши» Шрилы Рагхунатхи даса Госвами:
на дхармам̇ на̄дхармам̇ ш́рути-ган̣а нируктам̇ кила куру
врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а-прачура-паричарйа̄м иха тану
ш́ачӣ-сӯнум̇ нандӣш́вара-пати-сутатве гуру-варам̇
мукунда-прешт̣хатве смара парам аджасрам̇ нану манах̣
Шрила Рагхунатх дас Госвами продолжает учить ум так, чтобы в конечном счёте в уме появился вкус к спонтанному поклонению Радхе и Кришне во Вриндаване. Сейчас этого вкуса у нас нет, но мы так или иначе соприкоснулись с личностью Господа Чайтаньи. И личность Господа Чайтаньи пробудила в нас надежду на то, что когда-нибудь мы сможем соприкоснуться с этим поразительным идеалом чистой любви. И для того, чтобы это случилось, Рагхунатх дас Госвами говорит своему уму, что нужно делать - на дхармам̇ на̄дхармам̇ ш́рути-ган̣а нируктам̇ кила куру - множество разных священных писаний, шрути, описывают дхарму и адхарму. И обычно они предписывают человеку следовать дхарме и не следовать адхарме. Но он говорит – ни тому, ни другому не нужно следовать, потому что если ты будешь озабочен этим, то это отвлечёт тебя от медитации на высшую цель. Ты всё время будешь думать – это можно, это нельзя, о, я хороший, я поступаю правильно. В конечном счёте есть корысть в этом следовании.
Поэтому Кришна завершает «Бхагавад-гиту» словами сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «отбрось дхарму», и если у человека появилась вера в соответствии с 11-й Песнью «Шримад-Бхагаватам» - вера в кришна-катху, то он может не следовать многочисленным предписаниям шастр. И естественным образом он будет соблюдать моральные принципы, но он не будет озабочен этим. Врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а-прачура-паричарйа̄м иха тану - ты не просто должен поклоняться Радхе и Кришне во Врадже, а прачура-паричарйа̄м – значит очень тщательно служить Радхе и Кришне, во всех деталях понимая, кто такая Радха и кто такой Кришна и как они любят друг друга. То есть в конечном счёте даже на самых начальных ступенях, пока у нас ещё не пробудилась ручи, мы можем думать о том, как прекрасен Врадж и как прекрасны отношения служения во Врадже, когда каждый в мельчайших деталях хочет удовлетворить друг друга. В этом смысл прачура-паричарйа̄м иха тану. Это нужно делать уже сейчас, в этом теле.
Шачӣ-сӯнум̇ нандӣш́вара-пати-сутатве гуру-варам̇ - и при этом как ты должен смотреть на Чайтанью Махапрабху? Кто такой Чайтанья Махапрабху? Он – тот, кто принёс и открыл нам доступ к этой любви и он неотличен от Шри-нанда-нанданы, Кришны, нандӣш́вара-пати-сутатве. Он – тот же самый, Он по сути дела сын Нандишвари, ш́ачӣ-сӯнум̇ нандӣш́вара-пати-сутатве.
И гуру-варам̇ - лучший из Гуру, твой духовный учитель, он тоже неотличен от Кришны, потому что он – мукунда-прешт̣хатве – потому что он очень дорог Господу Мукунде. Мы должны смотреть на своего духовного учителя, научиться смотреть, научиться видеть в духовном учителе Верховного Господа, без этого мы никогда не сможем по-настоящему развить отношения с Ним. И не сможем никогда отбросить эту свою гордыню, или лицемерие - сада̄ дамбхам̇ хитва̄. Смара парам аджасрам̇ - постоянно, всегда, очень глубоко помни об этом, о ум.
Это второй стих, второе наставление «Манах-шикши» Рагхунатхи даса Госвами.