Харе Кришна. Итак, мы продолжим чтение с двадцать девятой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила описывает преданное служение». И эта глава очень важна для нас, потому что здесь Господь Капиладев вовлекает нас в самоанализ, помогая нам понять свои мотивы, и, по сути, предупреждает нас об опасности скрытых мотивов в нашем преданном служении. Также в этом разделе, который мы будем читать сегодня и завтра, Он начнет объяснять коренную причину оскорблений и как избегать оскорблений.

Обычно нам важно знать две вещи: что следует делать и чего следует избегать. Чтобы достичь цели, нам должны быть абсолютно ясны средства для достижения цели и препятствия, с которыми мы столкнемся на нашем пути к цели. И Господь Капиладев в этом разделе будет объяснять деятельность, а затем начнёт рассказывать о запретах, или предостережениях.

И вчера мы читали о смешанной бхакти. Девахути задала три вопроса. И три вопроса мы снова разделили на две части: она спрашивает о позитивной стороне – что такое бхакти в подробных деталях – и затем объясняет нам некоторые аспекты природы этого мира, которые помогают нам развить непривязанность к этому миру. Иначе нам бхакти не достичь. Господь Капиладев начинает объяснение смешанной бхакти, говоря, что бхакти принимает различные формы в зависимости от природы практикующего бхакти. И мы начнём сегодня с одиннадцатого и двенадцатого стихов, которые идут вместе, потому что они составляют одно предложение на санскрите. И, возможно, вы повторите этот стих. Как вы обычно делаете.

 

mad-guṇa-śruti-mātreṇa

mayisarva-guhāśaye

mano-gatiravicchinnā

yathāgaṅgāmbhaso ’mbudhau

lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya

nirguṇasyahyudāhṛtam

ahaitukyavyavahitā

yābhaktiḥpuruṣottame

 

Итак, где здесь karta? Кто ответит? Кришна, да. Нет, нет, lakṣaṇaṁ. yābhaktiḥpuruṣottame. Да, это bhaktiḥpuruṣottame. В первом предложении – lakṣaṇaṁ, lakṣaṇaṁhi udāhṛtam. Что значит lakṣaṇaṁ? Да, это проявление, или признак. И lakṣaṇaṁ указывает на udāhṛtam. И затем mad-guṇa-śruti-mātreṇa, это – bhaktiḥpuruṣottama. Но lakṣaṇaṁ этого bhaktiḥpuruṣottama проявляются в характеристиках, описанных в данном стихе. И первая вещь, о которой говорит Господь Капиладев: lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya nirguṇasya. Если бхакти-йога становится ниргуной, трансцедентной к материальным влияниям, полностью необусловленной гунами материальной природы, тогда лакшана таких гун:

 

mad-guṇa-śruti-mātreṇa

mayisarva-guhāśaye

mano-gatiravicchinnā

yathāgaṅgāmbhaso ’mbudhau

 

Капиладев говорит: «Как только вы слышите mad-guṇa-śruti, о Моих качествах (а также о Моих лилах, о Моих именах и обо всём остальном), mātreṇa (означает «даже немного») – когда вы просто чуть-чуть слышите о Моих качествах, – mayisarva-guhāśaye, обо Мне, который находится в сердце каждого (сердце здесь названо guha, пещера, что, по сути, означает: Я нахожусь в каждом сердце, но очень глубоко в нем, guhāśaye), беспромедлительно mano-gatiravicchinnā, его ум, все его сознание направляется к такому Господу, побуждаемое слушанием описаний Его качеств». И тут сравнивается yathāgaṅgāmbhaso, - так же, как воды Ганги текут в направлении к ambudhau, к океану, и это – lakṣaṇaṁ бхакти-йоги, которая свободна от материальных качеств, ниргуна.

Итак, это первая вещь. И затем Он даёт два дополнительных определения бхакти-йоги, ahaituki и avyavahitā, о которых мы поговорим чуть позже. Но сначала я хочу объяснить первую часть этого утверждения. Снова здесь Капиладев подчеркивает, что бхакти непосредственно связано со слушанием. Особенно со слушанием описаний качеств личности, которую мы любим. И слушание о качествах кого-либо важно, потому что это углубляет наши отношения с этой личностью. Почему слушание так важно? Например, когда кто-то сильно кем-то увлечен, и если он уже имеет некие отношения с объектом своего внимания, как развить эти отношения? Есть только один путь для развития более глубоких и близких отношений – это слушать снова и снова о его качествах. И поэтому люди, которые привлечены какой-либо личностью, всегда страстно желают слушать больше, чтобы углубить отношения, чтобы усилить это увлечение. Поэтому слушание – это первый метод, позволяющий нам установить отношения на более устойчивой основе. У нас может быть уже какой-то интерес к человеку, но, чтобы развить это притяжение, нам необходимо желать слушать больше, больше и больше. Как фанаты какого-то рок-певца – они хотят слушать о своём кумире. Почему? Потому что они ищут более глубоких отношений с этой личностью. И, как я сказал, sarva-guhāśaye указывает на то, что Кришна трансцендентен, и mano-gatiravicchinnā, беспрерывный. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: avicchinnā (беспрерывный) означает поток сознания человека, развившего чистое преданное служение, чья привязанность, чьё увлечение Господом стало полностью трансцендентным. Этот поток сознания абсолютно непрерывный, то есть двадцать четыре часа в сутки он размышляет о Боге. Подобно тому как Ганга несёт свои воды в едином потоке двадцать четыре часа в сутки (не то, что её течение активно лишь в дневное время суток, а ночью она отдыхает), таким же образом не бывает перерывов, отпусков и выходных в преданном служении. Потому что если ваше сознание очищено процессом преданного служения, духовной практикой, и достигло финальной ступени, которая описана здесь, то оно естественным образом будет стремиться к Господу, как Ганга всегда течет к океану. И это лакшанам, это существенная характеристика преданного служения, которое достигло этого трансцендентного уровня – nirguṇasyahyudāhṛtam. И это очень любопытно, ведь говорится, что bhakti-yogasyanirguṇasya, бхакти-йога становится ниргуна. Как бхакти-йога становится ниргуна? Как это проявляется? Это проявляется как mad-guṇa-śruti-mātreṇa. Слушая о качествах Кришны, ваше сознание, ваше бхакти становится ниргуна. Почему? Потому что качества (гуна) Кришны – ниргуна. Иначе, если бы гуны Кришны (Его качества) принадлежали материальному миру, являлись бы качествами этого материального мира, тогда не было бы возможности нашему бхакти, или привязанности к Нему, стать ниргуной. Поэтому бхакти является ниргуна, потому что качества Господа тоже ниргуна, вне материальных гун.

И Шрила Джива Госвами, объясняя эти два стиха, задаёт два вопроса, выражая два сомнения. Во-первых, как это возможно, что наша способность слушать привяжется к Господу, который sarva-guhāśaye, трансцедентентный? Потому что обычно мы привязываемся к тем вещам, опыт взаимодействия с которыми у нас уже есть. Если вы никогда не испытывали чего-либо, вы никогда не сможете привязаться к этому неизвестному. Например, возможно, кто-то из вас никогда не принимал наркотики в своей жизни, и у вас нет к ним привязанности, потому что у вас нет самскар в вашем уме. Верно? Я могу прославлять перед вами кокаин или героин, сколько мне вздумается, вы не разовьёте привязанность. Мы имеем привязанность лишь к тому, что мы пережили, испытали, благодаря чему у нас отложились самскары. Поэтому Шрила Джива Госвами задаёт этот вопрос: «Как это возможно, что вы разовьете привязанность к кому-то, не имея самскар, связанных с опытом отношений с ним?». И он выдвигает ещё одно сомнение, основанное на первой части этих двух стихов. Он говорит: «И как это возможно, что поток вашего сознания станет полностью непрерывным по направлению к Богу? Как это вообще возможно – непрерывное течение сознания?»

Эти два сомнения он выскажет. И поэтому Капиладев, чтобы рассеять эти сомнения, или чтобы раскрыть эти два вопроса, повторяет два момента, говоря: ahaitukyavyavahitā. Почему ahaitukyavyavahitā является повтором? В конечном счете, ahaitukyavyavahitā уже было сказано: avicchinnā – значит avyavahitā. Vyavahitā – значит разрыв, avyavahitā – значит непрерывный, также как и avicchinnā – непрерывный. И ahaituky – значит беспричинный, как и mayisarva-guhāśaye – значит беспричинный, или трансцендентный. Он лишь хочет подчеркнуть эти два момента, что, так или иначе, с помощью трансцендентного влияния Господа, трансцендентного влияния процесса бхакти вы развиваете привязанность, которая полностью бескорыстна, без каких-либо материальных причин, без каких-либо предыдущих самскар. Вы становитесь привязанными к Нему, несмотря на факт отсутствия опыта отношений с Господом, только благодаря процессу слушания. И avyavahitā означает, что эта привязанность превращается в полностью непрерывную, несмотря на все препятствия, преодолевая все эти препятствия. Yābhaktiḥpuruṣottame – таково бхакти Верховной Личности Бога; как Прабхупада объясняет и подчеркивает, бхакти должно быть направлено на Господа и ни на кого другого. И это возможно, только если ваше бхакти направлено на Кришну. Если оно направлено на любой другой объект этого мира – на полубогов, на кого угодно, – то развитие этих качеств становится невозможным. Такое бхакти никогда не станет ahaituki и оно никогда не станет avyavahitā.

Иногда люди влюбляются, или, как ироничные преданные говорят, «падают в вожделение» по отношению к кому-то. Это нормально, это определенный опыт, важный опыт, когда вы очень привязываетесь к определенному человеку. Но, тем не менее, эти отношения, несомненно, никогда не являются ahaituky – в них всегда присутствуют корыстные мотивы, и они не бывают avyavahitā – очень скоро вы столкнетесь с кем-то, кто уведёт ваше сознание в другом направлении. Но если вы разовьете эту естественную, абсолютно svabhavik, спонтанную привязанность к Господу, к Пурушоттаме, только тогда эта привязанность может приобрести такие качества. И это описание состояния сознания, которое развивается, когда сознание становится полностью чистым; и это определение чистого бхакти, которое очень важно нам понять. И Шрила Рупа Госвами также цитирует в комментарии к стиху анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадйанавритам те же стихи, которые дают понять, о чём идёт речь в этой шлоке. И на самом деле весь «Шримад-Бхагаватам» об этом. Поэтому уже вначале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит:

 

savaipuṁsāṁparodharmo

yatobhaktiradhokṣaje

ahaitukyapratihatā

yayātmāsuprasīdati

 

Это снова повторяется здесь Господом Капиладевой, и в следующем стихе он дает kaimuti-nyaya, но здесь я хотел бы внести некоторые правки к этой прекрасной книге «Bhagavata-Subodhini», потому что здесь дано объяснение kaimuti-nyaya, и это объяснение некорректно. Здесь говорится: «Капила объясняет, что отсутствие материальных желаний у чистого преданного посредством kaimuti-nyaya, как показано на примере Гьянджи, преданные отказываются принять духовные благословения, что уж говорить о материальных».

Это не на 100% точно. Хотя само утверждение верно, но логика, или связь между этими двумя стихами – одиннадцатым-двенадцатым и тринадцатым, несколько отличается, kaimuti-nyaya отличается.

Давайте прочитаем этот стих:

 

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-

sārūpyaikatvamapyuta

dīyamānaṁnagṛhṇanti

vināmat-sevanaṁjanāḥ

 

Тут говорится, что dīyamānaṁnagṛhṇanti api – даже если

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-sārūpya и ekatva (эти пять видов освобождения) будут предложены преданному, apidīyamānaṁ – если Сам Господь придёт к вам и скажет: «Пожалуйста, примите этот вид освобождения», – преданный скажет: «Нет!» (nagṛhṇanti). Преданный откажется. kaimuti-nyaya здесь такова: если Господь Сам придёт к вам и предложит такое освобождение, и преданный откажется от предложения, что уже говорить о том, чтобы этого желать?! Вот это – kaimuti-nyaya. Что уж говорить о его желании этого – преданный ничего не желает, потому что, даже если Господь придет и предложит это ему, он откажется.

Потому что иногда мы, может, и не желаем чего-либо открыто, но все равно некие крупицы желания все ещё присутствуют. И кто-то придёт к нам и скажет: «Почему бы вам это не принять?». И мы ответим: «Конечно, хорошо. Я этого особо не хочу, но возьму». Верно? Я отлично это знаю по себе. Вы не хотите этого. Вы сами по себе ничего бы не сделали, чтобы это получить, но кто-то вам предлагает, и вы говорите: «Окей, неплохая идея». Точно так же Господь Капиладев говорит, и это очень важно. Когда кто-либо к вам приходит и предлагает что-то, то желание, которое, возможно, и не проявлено в вашем сердце, проявится: «Да, это хорошая идея! Дай это мне!». И это – замечательный момент. Это настоящая kaimuti-nyaya. Поэтому Капиладев здесь дает нам возможность увидеть, до какой степени он свободен от такого желания. Настолько он свободен от этого желания, что всё, чего он хочет — это только бхакти; ему не нужно никакого освобождения, даже когда Сам Господь это освобождение предлагает. И что он хочет тут сказать? Что опыт, который мы получаем, когда оказываемся на этом уровне осознания, настолько исполнен блаженства, что всё остальное полностью бледнеет в сравнении с этим, становится абсолютно бесполезным, подобно мусору. Вам это становится совершенно не нужно.

Если кто-то приходит к вам и говорит: «Вот отличный бачок, полный мусора, не хочешь ли взять?». Вы говорите: «Нет, нет, спасибо, я не хочу». У вас ведь нет никаких скрытых желаний обрести мусор? Верно? И именно это Господь Капиладев говорит: «Для преданного освобождение – это мусор. Хуже мусора». Это очень высокий уровень. Освобождение — это salokya, планета Господа. Вы на одной планете с Господом. Вы хотели бы быть на одной планете с Господом? Там хорошо, отличная погода. Нет недостатка в еде, политических конфликтов, нет выборов.

Samipya. Иногда люди думают: «Какой же я великий бхакта! Я хочу приблизиться к кому-то». Бхакта же говорит: «Нет, нет, мне ни к чему samipya, мне не нужно приблизиться к Господу. Единственное условие, при котором я на это соглашусь, – это vinamat-sevanamjanah, только если это поможет улучшить мое служение. Если это не способствует моему служению, я отказываюсь». Даже близость к Господу, если она не способствует служению, такие люди не хотят этой близости. Есть люди, которые говорят: «Я так хочу быть возле Гуру Махараджа!» Зачем? Служить ему или просто наслаждаться его обществом? И поглощать его маха-прасад? Какая мотивация кроется за этим? Такова красота kaimuti-nyaya, которая относится к этим двум стихам, или трём стихам.

 

Вопрос: (Неразборчиво)

 

Ответ: Так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. В любом случае это ясно здесь говорится – apidīyamānaṁ, даже если это ему предлагают, он не принимает. Что говорить о других, когда даже предложенное Господом он не принимает… Разумеется, даже Вайкунтхи они не хотят:

 

nadhanaṁnajanaṁnasundarīṁ

kavitāṁvājagad-īśakāmaye

mama janmanijanmanīśvare

bhavatādbhaktirahaitukītvayi

[Шри Шикшаштака, 4 стих]

 

Вы правы, во всех других сампрадаях цель – не любовь к Богу, цель – освобождение, персональное освобождение. Поэтому мы гордо и авторитетно заявляем, что только Гаудия-сампрадая даёт самую точную интерпретацию «Шримад-Бхагаватам», потому что это ясно говорится здесь, в «Шримад-Бхагаватам», что цель – это не sarupya, salokya, samipya или sarshti, не все эти виды мокши. Очень ясно тут сказано. Мы не хотим попасть на планеты Вайкунтхи, потому что, если даже мы на Вайкунтхе и у нас нет привязанности к Господу, мы будем, видя Его, повторять: «Джайа, Джайа! Харибол!» Затем будем возвращаться к себе в свой небольшой дворец, смотреть Вайкунтха-ТВ или что-то типа того (я не знаю, чем ещё они там занимаются [смех]). Но, если нет привязанности, если нет служения, зачем вам там быть? Просто там жить? Поэтому и говорится, что у мокши есть примесь эгоизма. Это же говорится в Дамодараштаке, которую мы воспеваем во время [месяца Картика]:

 

varam deva mokṣamnamokṣāvadhimvā

nacanyamvṛṇe ‘ham vareṣādapīha

 

Naca-anyam – Сатьяврата Муни говорит: «Мне не нужна мокша, которая обычно ассоциируется с экатва, или с сайуджа-мукти, – namokṣāvadhimvā, – мне не нужны самые изысканные формы мокши (её персональные виды)». Naca-anyam – Санатана Госвами объясняет: anyam – значит бхакти. То есть практика бхакти выше мокши. И именно об этом говорится в этих стихах, что практика бхакти, когда чьё-то сознание привязано, этот опыт чистого бхакти — возвышеннее мокши.

 

Вопрос: В то же время, как говорится в «Бхакти-сандарбхе», что (неразборчиво), … тогда результат — Вайкунтха.

 

Ответ: Смотрите, вы можете получить према-бхакти. Но, если вы следуете вайдхи-бхакти, вы получите прему (нет сомнений, вы можете ее достигнуть), но это будет другой вид премы, это будет айшварья-майи-према. И с айшварья-майи-премой, если вы поклоняетесь Кришне, вы не попадете на Вайкунтху, потому что Кришны там нет. Если ваш Иштадевата – Кришна, как вы попадете на Вайкунтху? Вы не увидите Кришну на Вайкунтхе. Поэтому для таких преданных Шрила Рупа Госвами объясняет, что они попадают на Голоку – не на Голока-Вриндаван, не в Гокул, но на Голоку, которая является следствием айшварья-майи планеты Голока, где поклонение Кришне практикуется со всевозможными богатствами и ритуалами. Или вы отправитесь в Двараку, как захотите. Но если вы во Вриндаване, то, скорее всего, вы попадёте на Голоку. Там больше коров [смех].

 

Давайте продвинемся к четырнадцатому стиху.

 

saevabhakti-yogākhya

ātyantikaudāhṛtaḥ

yenātivrajyatri-guṇaṁ

mad-bhāvāyopapadyate

 

Перевод: «Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога».

 

То есть говорится практически то же самое, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда Арджуна спрашивает Его, как мы можем подняться над тремя гунами материальной природы. И Кришна отвечает: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate – «Благодаря практике бхакти, которая является avyabhicari-bhakti (avyabhicari-bhakti – значит очень интенсивное бхакти, то есть, по сути, чистое)». И Капиладев говорит то же самое: yenātivrajyatri-guṇaṁ mad-bhāvāyopapadyate – «Ты поднимешься на тот же уровень, что и Я, на Мой трансцендентный уровень – mad-bhāvāyopapadyate». Но главная часть в этом стихе – saevabhakti-yogākhya ātyantikaudāhṛtaḥ. Тут ясно указывается, что бхакти-йога, или преданное служение, то есть состояние сознания, которое определяется бхакти-йогой, – это ātyantika, что значит наивысшее. Это наивысшая из возможных целей, которую мы можем достичь, и нет ничего выше. Это, по сути, вывод из этих трёх стихов, в которых описывается чистое преданное служение, – что освобождение значительно уступает бхакти-йоге. И как я уже сказал, Сатьяврата Муни повторяет схожее утверждение: бхакти-йога выше освобождении, а близкие отношения с Кришной – выше обычной бхакти-йоги.

И Шрила Прабхупада объясняет то же самое, что бхакти выше мокши в обычном понимании. И Вишванатха Чакраварти Тхакур опровергает представления майавади, что слово atyantika значит sayujya-mukti (обычно именно такое обозначение дается слову atyantika). То есть они используют эти слова, говоря, что бхакти-йога – это atyantika, то есть sayujyamukti. Но он говорит: «Нет, нет. Atyantika – это не sayujyamukti, это слово лишь указывает, что нет ничего выше». Это неправда, и это неверно считать, что все пути ведут к одной цели, как утверждают майавади. Yatamattatapat – куда бы вы ни пошли, вы куда-нибудь придете, в конце концов. «Все дороги ведут в Рим». Верно? Согласны? В Дели! Хорошо. А как быть, если вы идете в противоположном направлении? Тогда вы придете в Канья-Кумари вместо этого. То есть это нелепое утверждение. Он говорит: «Это atyantika. То, что называется бхакти-йогой, – наивысшее». Потому что только бхакти-йога приводит вас на трансцендентную платформу. Никакой другой процесс не трансцендентен. Почему? Они говорят, что гьяна-йога трансцендентна. Здесь он говорит: «Нет! Только бхакти-йога приводит вас к mat-bhavayaupapadyate. Вы можете прийти к трансцендентному существованию за пределами материального мира только через бхакти-йогу». Потому что другие все процессы материальны. Гьяна-йога использует что? Ум. Как благодаря уму, переполненному гунами, вы можете возвыситься над гунами? Вы не можете своим умом превзойти гуны. Карма-йога не может привести вас ни на какую другую трансцендентную платформу. Только бхакти-йога.

И доказательством, почему этот стих – вывод этих трёх предыдущих стихов, является то, что в предыдущих трёх стихах очень ясно говорится, что процесс и цель в случае бхакти-йоги – неотличны. Вы не желаете ничего другого, кроме того, чем вы занимаетесь непосредственно в данный момент. Процесс и цель… цель – бхакти, но она абсолютно ahaytuki, в ней отсутствует hetu. Вы заняты процессом, который ahaytuki, и там нет hetu, потому что у вас нет никакого другого желания вне того, чем вы непосредственно занимаетесь. Вы практикуете бхакти? Зачем вы практикуете бхакти? Потому что вы хотите больше бхакти. Потому что вы хотите более чистого бхакти. Потому что према и бхакти – это одно и то же. Поэтому бхакти трансцендентно изначально. Беспричинно. Почему в этом материальном мире мы подвержены гунам? Потому что мы, наш интеллект – haytuki, мы всегда чего-то желаем, и то, чего мы хотим, отличается от того, что мы делаем сейчас. Поэтому мы всегда обусловлены причиной и следствием. Поэтому мы на этом берегу причинного океана. И на этом берегу причинного океана всё haytuki. И на противоположном берегу причинного океана всё ahaytuki. Итак, чтобы достигнуть реальности, которая есть ahaytuki, которая расположена за пределами причины и следствия, мы должны применить средства, которые являются ahaytuki. И единственное ahaytuki средство – это бхакти. Поэтому только бхакти, которое есть atyantika, наивысшее, может помочь вам подняться над гунами материальной природы и привести вас к этому mat-bhavaya. Это ясно? Можем пойти дальше?

Теперь мы перейдем к четырем стихам, очень интересным, которые мы прочитаем все вместе. Мы прочитаем эти четыре стиха вместе, и есть определенная причина, почему мы это сделаем.

 

 

Стихи с 15-го по 18-ый.

 

niṣevitenānimittena

sva-dharmeṇamahīyasā

kriyā-yogenaśastena

nātihiṁsreṇanityaśaḥ

 

mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-

pūjā-stuty-abhivandanaiḥ

bhūteṣumad-bhāvanayā

sattvenāsaṅgamenaca

 

mahatāṁbahu-mānena

dīnānāmanukampayā

maitryācaivātma-tulyeṣu

yamenaniyamena ca

 

ādhyātmikānuśravaṇān

nāma-saṅkīrtanāc ca me

ārjavenārya-saṅgena

nirahaṅkriyayātathā

 

Итак, в этих четырёх стихах Шрила Капиладев объясняет способы (методы), инструменты (средства), с помощью которых можно достичь этого уровня; какой должна быть садхана, чтобы мы смогли достичь состояния сознания, описанного в предыдущих четырёх стихах. Другими словами, как мы можем достичь этого состояния чистого преданного служения. И он приводит, согласно этой книге, несколько конкретных практик, по крайней мере четырнадцать (как минимум ещё одной здесь не хватает). И они сформированы или расположены определенным образом.

В «Бхакти-сандарбхе», когда Шрила Джива Госвами объясняет разные виды бхакти – aropa-siddhabhakti, sanga-siddhabhakti, svarupa-siddhabhakti, – он приводит в пример эти стихи и говорит, что это смесь aropa-siddhabhakti, sanga-siddhabhakti и svarupa-siddhabhakti, потому что в этих стихах приводятся такие детали преданного служения, которые не имеют никакого отношения к самой бхакти, такие как svadharma. Svadharma может стать бхакти, но это aropa-siddhabhakti. Это только называется «бхакти». Вы просто проецируете бхакти на этот процесс, потому что это не имеет ничего общего с вашими отношениями с Господом, со служением Ему. Или некоторые качества, которые упоминаются здесь, такие как adhyatmikaanusravanam – это типичный пример sanga-siddhabhakti. Adhyatmikaanusravanam – это некий вид практики, который более типичен для пути гьяны. Если вы спросите кого-нибудь, кто практикует гьяну, он скажет: «Да, adhyatmikaanusravanam — очень хорошо, вам следует слушать, чтобы понять adhyatma, понять душу, понять дух». Но существует также kriya-yogyena, поклонение Божествам, puja-sthuti, abhimandana — это svarupa-siddhabhakti.

Шрила Джива Госвами объясняет этот набор разных садхан как смесь aropa-siddhabhakti, sanga-siddhabhakti и svarupa-siddhabhakti. И, в некотором смысле, так оно и есть. Но, разумеется, Шрила Прабхупада и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют эти формы практики иным способом, очень красивым, связанным со svarupa-siddhabhakti, чистым бхакти. Иначе это не очень логично. Потому что до этого Капиладев объясняет самую чистую форму бхакти. С чего это он вдруг станет что-либо говорить, что бы не имело никакого отношения к самой чистой форме бхакти? С чего бы садхана для достижения самой чистой формы бхакти будет ниже уровнем? Поэтому очень важно понять, как все эти детали садханы в конечном результате приводят нас на ступень полностью чистой бхакти. И я бы посоветовал вам взглянуть на эти стихи в определенном свете. Это лично мое понимание, которое я не хотел бы вам навязывать, но, пожалуйста, подумайте над этим, это может помочь вам понять саму конструкцию. Иначе нам очень сложно будет помнить четырнадцать пунктов – для кали-южного ума это практически невозможная задача. Два-три ещё ничего, можно запомнить, четырнадцать — сложно... Но если мы скомпонуем их предложенным мною способом, это, возможно, не составит огромного труда – запомнить все четырнадцать пунктов.

По моему скромному мнению, пятнадцатый стих, первые строки стиха, объясняют общую практику бхакти-йоги, которой каждый должен следовать, особенно вначале. Шестнадцатый стих обращен непосредственно к тому, как сдерживать тамасичную мотивацию. Семнадцатый стих говорит о том, как обуздать раджасическую мотивацию. И восемнадцатый раскрывает проблемы саттвичной мотивации. Потому что перед этим Капиладев раскрывает три набора материальных мотивов, которые делают нашу практику бхакти нечистой. И в четырёх стихах после этого он даёт конструкцию бхакти, которая непосредственно описывает эти болезни нашего сердца. Как вчера мы обсуждали все эти мотивации, соответствующие трём гунам материальной природы. Никто не заметил, что они звучат несколько знакомо? Возможно, по некой случайности и у вас есть некоторые из этих мотиваций? Только у одного. Хорошо. Все остальные – чистые преданные, без проблем… Что я пытаюсь сказать, это то, что Капиладев дает нам стратегию, как вести себя с этой тенденцией нашего ума, нашего сознания или подсознания, в этих конкретных четырёх стихах.

Это небольшое введение. Вы не устали? Готовы двигаться дальше? Окей.

Итак, пятнадцатый стих, как я уже сказал, даёт очень важную общую инструкцию для каждого, особенно для начинающих. Потому что то, о чем здесь говорится, – очень важно.

 

niṣevitenānimittena

sva-dharmeṇamahīyasā

 

Следует выполнять sva-dharmeṇa, свой долг, соответствующий системе варнашрамы (как Прабхупада объясняет это, но Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет это несколько иначе). Sva-dharmeṇa – это обычно ваша дхарма в цивилизованном обществе. Mahīyasā – он говорит: «Но не вся sva-dharmа». Лишь те части sva-dharmа, которые рекомендованы великими преданными. Потому что обязанности варнашрамы настолько обширные, что практически невыполнимы в Кали-югу. Даже просто стать ведической женой – невозможно в Кали-югу. Даже не пытайтесь. Безнадежно. Что уж говорить о kaimutya-nyaya, что уж говорить о мужьях. Если стать ведической женой очень трудно, то стать ведический мужем – невозможно. Нет шансов. Нет шанса даже стать ведическим брахмачари. Удачи... Во-первых, вам необходимо обзавестись шкурой оленя, для начала. И подстилкой из куша. Что я пытаюсь сказать, что очень важный момент здесь – mahīyasā. Вам следует делать исключительно то, что самые великие авторитеты бхакти рекомендуют вам практиковать, и что взято из огромного списка законов и предписаний варнашрама-дхармы. И кто такой mahīyasā? В нашем случае – это Шрила Прабхупада. Мы не должны выдумывать, потому что есть эта сильная тенденция среди преданных – быть подчеркнуто традиционными, соблюдать дхарму и тому подобное, копаться во всей варнашрама-дхарме до микроскопических деталей – это все бесполезно. Бесполезная трата времени. Капиладев очень ясен в этом: «Да, вы должны, во-первых, без привязанности, без dambha, без потуг продемонстрировать свою ревнивую приверженность дхарме». Вы не такой. Забудьте об этом. Но вы должны исполнять sva-dharmа. Поэтому Вишванатх Чакраварти  подчеркивает: «Sva-dharmа не означает все обязанности варнашнама-дхармы, sva-dharmа значит – вы должны чистить зубы». Это говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит, что sva-dharmа значит общие рациональные законы. Без привязанности. Это, конечно, непросто привязаться к чистке зубов, но суть ясна. Вы должны это делать, почему? Потому что тенденция, особенно среди неофитов, отказаться от sva-dharmа. Неофиты, как вам известно – энтузиастичные фанатики. Это другая тенденция. Одна тенденция – просто отбросить, tyaktvāsva-dharmaṁcaraṇāmbujaṁhareḥ. Верно? Просто откажитесь, нет проблем. Это одна тенденция. Другая тенденция – это стать слишком погружённым во все это, становясь преданным. Обе эти тенденции очень пагубны. Поэтому вы должны действовать без привязанности к sva-dharmа и в соответствии с рекомендациями великих авторитетов. Лишь настолько, не более того. Не пытайтесь воскресить варнашрама-дхарму, которая существовала когда-то в далекие времена. Это невозможно и бессмысленно. Действительно невозможно.

И в то же самое время kriyā-yogenaśastena, практикуйте крийя-йогу – то бишь панчаратрика-видхи – активно поклоняйтесь Господу. Почему не говорится бхакти-йога, но крийя-йога?  Крийя-йога – значит делать что-то практичное. Поэтому я сказал, что это общее описание практики бхакти для начинающих. Потому что неофиты порой пытаются медитировать на аштакалия-лилу. Нет. Kriyā-yogena, используй свои чувства в практике служения, и такая практика будет очень благоприятной, śastena. Исполняйте преданное служение в соответствии с панчаратрика-видхи, что вполне выполнимо для каждого. И nātihiṁsreṇanityaśaḥ, практикуйте это регулярно (nityaśaḥ) и без ненужного насилия, то есть не ешьте мяса. Так Шрила Прабхупада это объясняет. Он говорит: «Вам не избежать насилия, но хотя бы не предпринимайте atihimsa. Himsa вам не избежать полностью никогда. Но не действуете с излишним насилием. Если насилие слишком большое, откажитесь от него». И Шрила Прабхупада замечательно объясняет тут в комментарии, что это значит. Он говорит: «Да, мы едим овощи, но это не убийство, капуста не чувствует такую же боль, как животное. А вы убиваете животных, и это – настоящее убийство».

Два момента общей важности – исполняйте общие предписания для цивилизованных людей, потому что это помогает исполнять бхакти. Бхактивинод Тхакур говорит, что бхакти независимо от этого, но, когда вы пытаетесь практиковать бхакти, не следуя варнашраме, для вас это будет очень сложно, и вы можете погибнуть преждевременно. Таким может быть результат.

Давайте рассмотрим три следующих стиха, как они объясняются здесь.

 

Вопрос: Вы говорите, что нужно следовать варнашрама-дхарме. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что сегодня практически невозможно восстановить систему варнашрамы, и Шрила Прабхупада говорил: «Исполняйте ее по мере возможности».

 

Ответ: Я думаю… Понимаете, методом проб и ошибок вы остановитесь раньше, чем предполагаете, в этих попытках. Мы должны искренне пытаться установить некие разумные социальные законы, но, например, пытаться определить кого-то как брахмана, кшатрия, вайшью и шудру... kalau sudra sambhavah — мы все шудры. Если вы родились без gharba-dhana-samskara… Есть тут кто-то из присутствующих, кто родился, пройдя ритуал gharba-dhana-samskara? У меня есть некоторые сомнения в этом отношении. И это уже значит, что мы шудры по рождению. И какая разница, сколько брахманических шнуров мы имеем. Насколько это возможно, честно следуя обязанностям, но естественным образом мы будет ограничены. И эти ограничения будут определяться самими обстоятельствами и обстановкой, в которой мы существуем. Но мы пытаемся. Искренне нам важно пытаться, но не следует быть притворщиками в этом аспекте.

 

Поехали дальше. Следующие три стиха…

 

Вопрос: Вы указываете здесь на момент atihimsa. Как Прабхупада описывает употребление в пищу овощей. Но я всегда думаю, когда я включен в какую-то деятельность... (далее неразборчиво)

 

Ответ: Я расскажу вам замечательную историю об этом. Но ответ очень прост – нет! Это объясняется Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, когда он говорит anatihimsrena, что значит, что когда вы ненамеренно убиваете другое живое существо (например, убирая храм или приготавливая пищу), то это не является atihimsa. Atihimsa – значит намеренное убийство.

И есть удивительная история, которую я недавно услышал от Шрути Рупы. Она была личным поваром Шрилы Прабхупады здесь, во Вриндаване. И она рассказывает, как однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, когда тот только заканчивал есть, и там была ещё одна преданная. И поскольку Прабхупада ел сладости, муравьи ползали по его столику. И вдруг преданная смела этих муравьев со стола и, соответственно, убила их. И Прабхупада сказал, глядя на нее: «Не нужно этого делать. Просто постучите по столу, и они расползутся сами». И Шрути Рупа, услышав это, очень вдохновилась этим наставлением. Спустя пару дней, может, пару месяцев, она попала в идентичную ситуацию со Шрилой Прабхупадой – Шрила Прабхупада закончил есть, и там снова бегали по столу муравьи, наслаждаясь остатками его маха-прасада. И она начала стучать по столу. И Прабхупада спросил: «Что ты делаешь?». И она описывает своё состояние: «Когда я это сделала, гордость переполнила меня. Полная ахимса. Я никого не убиваю… И я сделала это в наполненном гордостью сознании».

И Прабхупада сказал: «Что это ты делаешь?». Она ответила: «Прабхупада, я лишь прогоняю муравьев». Прабхупада ответил: «Просто смети их! В чем проблема?». Для Прабхупады было важнее состояние её сознания, а не himsa-ahimsa…

 

Давайте перейдём к следующему стиху.

Итак, как я предложил вам посмотреть на эти стихи… Если мы взглянем на следующие стихи с определённым намерением проследить некоторую тенденцию нашей svabhava, нашей природы, то шестнадцатый стих говорит: mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-pūjā-stuty-abhivandanaiḥ, – что по сути является списком различных практик садханы, связанных с нашим поклонением Божествам. И затем: bhūteṣu-mad-bhāvanayā – «Вам необходимо ясно видеть или понимать, что Я присутствую в каждом живом существе». И sattvenāsaṅgamenaca. Прабхупада объясняет, что sattvenа – значит daryena, с решимостью. Аsaṅgamena (это тот фрагмент, которого в этой книге не достает) – необходимо избегать плохого или бесполезного общения с решимостью, или это может быть старание с огромной решимостью и отказ от asatsanga.

Когда мы вчера с вами описывали тамасичные тенденции, или bhinadrsti, bhinadrgbhava, мы свели всё к недостатку милости, бесчувственности. И есть разные проявления тамасичной природы. Одно из них – это полное отсутствие дисциплины. Тамасичные люди абсолютно не следуют предписаниям. Иногда они ложатся спать в полночь, могут потом спать весь день. Никакой дисциплины. Чаще всего они нечувствительны к другим живым существам – они жестоки, даже если они неосознанно жестоки, они бесчувственны и поэтому причиняют боль. Они не особо решительны, потому что они тамасичны (откуда решимости взяться, когда они только и хотят, что спать). И они привязаны к asatsanga.

Итак, здесь, в этом стихе, даётся стратегия, которая помогает стать дисциплинированным, поклоняясь Божествам. И Прабхупада говорит, что это главный результат поклонения Божествам, пока мы хотя бы отчасти не развили бхаву. Затем говорится: «Вы должны знать, что Я присутствую в сердце каждого, и поэтому вам следует быть предельно осторожными, чуткими в отношениях с другими людьми, следует быть решительными, или очень решительно избегать асат-санги или близкого общения со всем оскверняющим (как взаимодействия с наркотиками и подобной деятельности – sattvenāsaṅgamenaca). Вам следует быть непривязанным к таким вещам, потому что тамасичные тенденции сильно привязывают к вещам, которые вредят бхакти. Так Господь Капиладев советует нам действовать, когда мы чувствуем тамасичные мотивы и тенденции. Это ясно?

 

Вопрос: (неразборчиво)

 

Ответ: Да, поклонение Божествам, он говорит: «kriya-yogyena», – что значит pancaratrikavidhi. И, конечно, поклонение Божествам является очень очищающей деятельностью. Опять-таки, я не хотел бы навязывать вам свою kalpana [концепцию], потому что у меня нет никакой pramana [доказательств] этому. Но это просто поможет понять, как составлен список садханы здесь. В этом моя задача. Будет преувеличением заявить, что поклонение Божествам необходимо лишь для дисциплины, чтобы сделать вашу жизнь более организованной, но Шрила Прабхупада упоминал, что, особенно на начальных этапах, главной целью поклонения Божествам является необходимость отрегулировать жизнь.  И на самом деле это то, что Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе», когда он говорит, что главным процессом в Кали-югу является повторение святого имени. И потом он задаёт вопрос: «Зачем необходимо поклоняться Божествам?» И он отвечает: «kadaryasilanam»… Неустойчивый ум и грязные привычки – kadaryasilanam, дурной нрав. Поэтому поклонение Божествам важно вместе с повторением святого имени. В другом случае повторения святого имени достаточно. Нет необходимости в чем-либо ещё. Почему же мы делаем акцент на поклонении Божествам? Потому что оно непосредственно взаимодействует с неустойчивым умом и с дурными привычками, kadaryasilanam. Поэтому правомерно сказать, что, когда вы поклоняетесь Божествам сокровенным образом, это поможет вам преодолеть эти препятствия – неустойчивый ум и дурные привычки.

Итак, затем семнадцатый стих объясняет, как взаимодействовать с различными категориями людей: теми, кто превосходят нас, равными и теми, кто младше нас.

 

mahatambahu-manena

dinanamanukampaya

 

Следует развивать отношения с mahatam, великими преданными, или ачарьями, как объясняет Прабхупада, с огромным уважением, bahu-manena dinanamanukampaya. Необходимо проявлять огромное сострадание к падшим людям. Maitryacaivatma-tulyesu – с теми, кто на одном с нами уровне, следует дружить. И yamenaniyamenaca – нужно следовать правилам и предписаниям.

Раджасичные люди имеют тенденцию использовать других. Тамасичные люди имеют тенденцию быть нечувствительными и тупыми, но раджасичные люди пользуются отношениями. У них есть склонность также гордиться чем-то, смотреть свысока на других, ненавидеть. В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если у вас материалистичный ум, то, заметив кого-то, кто превосходит вас в чем-то, вы развиваете враждебность к нему. Поэтому говорится bahu-manena – с огромным уважением, dinanamanukampaya – вы не эксплуатируете тех, кто dina, кто слабее, беззащитнее вас. И вы не конкурируете с равными. Вместо этого вы практикуете anukampaya maitryaniyamena и bahu-manena – эти вещи. Так это может быть объяснено.

Я не думаю, что есть необходимость погружаться в ещё большую детализацию. Итак, эта раджасическая тенденция побуждает нас быть не связанными с обществом. Когда мы смиренны и когда мы развиваем качества преданного, мы понимаем, как правильно вести себя с разными людьми. И мы должны излечиться от этой раджасической тенденции путём осознанного вступления в полноценные глубокие отношения. Полноценные и полные смысла отношения, хотя, возможно, напрямую никак не будут связаны с поклонением Господу, всё же очень полезны, потому что они помогают нам избавиться от этих очень сильных вредных тенденций нашего сознания.

 

И восемнадцатый стих очень важный и красивый:

 

ādhyātmikānuśravaṇān

nāma-saṅkīrtanāccame

ārjavenārya-saṅgena

nirahaṅkriyayātathā

 

- ādhyātmikānuśravaṇān – вам следует слушать снова и снова, или кого-то, кто превосходит вас, о духовных темах;

- nāma-saṅkīrtanā – совершать нама-санкиртану;

- ārjavenā – быть очень простым и прямолинейным, не слишком двуличным, не пытаться имитировать того, кем вы не являетесь, – просто быть, по сути, самим собой;

- и ārya-saṅgena.

 

О чем на самом деле побуждают меня задуматься эти условия, правила? В первую очередь, как я говорил, потому что Он очень ясно объяснил сначала эти тенденции, затем показал чистую преданность и начал объяснять садхану. Но всё же определённые вещи я повторял здесь. Итак, почему это повторяется здесь? В несколько различных формулировках: как в шестнадцатом стихе говорилось kriyā-yogena, в семнадцатом – yamenaniyamenaca, и снова в шестнадцатом – sattvenāsaṅgamena, и здесь снова – ārya-saṅgena. То есть наблюдается некая система повторов. И последний пункт в списке различных садхан, благоприятных для чистой бхакти, для достижения состояния чистой бхакти, – это nirahaṅkriyayā. Вы должны быть полностью свободны от ложного эго, вы должны быть очень смиренными. Вы должны полностью осознавать свою аханкару. И когда мы смотрим на саттвичных людей, они, по сути, очень гордые люди. Говорится, думаю, в Хитопадеше, что две вещи никогда не могут присутствовать одновременно. Там составлен список вещей, качеств, которые никогда не находятся совместно. И говорится, что смирение и знание никогда не бывают вместе. Саттвичные люди любят образование, им нравится знание, но это делает их гордыми. И поэтому nirahaṅkriyayātathā. Если мы взглянем пристально на список различных садхан, которые приводятся тут, в восемнадцатом стихе – ādhyātmikānuśravaṇān, nāma-saṅkīrtanā, ārjavenā… ārjavenā – очень сложно кому-то, кто обладает большим интеллектом, быть простым. Интеллектуал не бывает простым, обычно это очень сложная личность. Поэтому для такого человека очень сложно быть простым, но ему следует сознательно к этому стремиться. И ārya-saṅgena – ему необходимо общаться с ариями. Прабхупада замечательно объясняет, кто такие арии, в комментарии.

Так или иначе, мне бы хотелось прочитать прекрасный комментарий, который даёт Вишванатх Чакраварти Тхакур для этих предметов в этом конкретном стихе. Ādhyātmikānuśravaṇān – он даёт прекраснейшее объяснение:

 

ādhyāmikasya antahkaranam bhavaya dosasya gunasya ca anusravanat

antahkaranasya bhakto pravartanartham tad dosa guna avasya srotavyo

 

ādhyātmikānuśravaṇān может быть переведено множеством способов: следует слушать о Кришне постоянно, следует слушать об Атме всё время, следует слушать священные писания постоянно, и так далее… Он же даёт очень специфическое значение для этого ādhyātmikānuśravaṇān. Ādhyātmika в его контексте – это майя. Вам следует постоянно слушать о дошах и гунах вашей antahkarana. То есть он говорит, что когда мы на наших начальных этапах духовного развития слушаем о духовных вещах в священных писаниях, таких как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», или «Рамаяна», то нам следует слушать с определенным вниманием, понимая, что там описаны мои доши и мои гуны. Доши и гуны моего собственного ума. Это не то, что Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту» Арджуне, потому что тот в затруднительном положении. У Арджуны нет никаких проблем. Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту» для нас, используя Арджуну как свою марионетку. Хотя тот и отвечает на Его милость. Он говорит о нас. И Ему известны наши проблемы, но Он осознаёт, что, если укажет нам на них напрямую, мы это отвергнем. Когда кто-то напрямую указывает нам: «Ты – такой, сякой...», тенденция будет, – «Убирайся отсюда!». Но если он говорит: «Посмотри на этого преданного – у него и эта, и эта, и эти проблемы», – возможно до вас дойдёт, что и у вас те же проблемы.

И именно это Вишванатх Чакраварти Тхакур здесь объясняет, что ādhyātmikānuśravaṇān – значит вы должны это исполнять, antahkaranasya bhakto pravartanartham – увеличить потребность ума в служении Господу, увеличить желание к бхакти в уме (antahkarana), tad dosa guna avasya srotavyo – и вы должны слушать о доше и гуне. Иначе что произойдет? Доша и гуна затмят ваше бхакти. Мы все обладаем естественной склонностью к бхакти, к поклонению Господу, но одновременно мы носители дош и гун. Поэтому нам так важно ясно понимать это, и, слушая о них, мы сможет отстраняться от дош и гун, мы больше не будем отождествлять себя с умом. Проблема не в уме, проблема в отождествлении себя с умом. Если мы только сможем наблюдать за умом, то не будет проблем. Наша доша – не проблема. У кого-то из вас есть доша (недостатки)? Нет никаких проблем, только наблюдайте за ней, не отождествляйте себя с дошей. Это становится проблемой, когда вы себя с ней отождествляете. Также как и гуна становится проблемой, когда вы отождествляете себя с гуной. «О, у меня такие гуны! Я так горжусь ими!». Поэтому, по моему скромному мнению, это стратегия взаимодействия с саттвичной тенденцией ума. И поэтому говорится: «Слушайте таким образом».

 

Вопрос: (неразборчиво)

 

Ответ: Поэтому говорится, что нам следует слушать священные писания, и когда священные писания описывают доши у различных преданных, нам нужно слушать. В «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада в самом начале, в первой главе, говорит, когда Арджуна, дрожа и заикаясь, теряя самообладание… Прабхупада говорит: «Это ясный признак страха». Разумеется, в комментарии он говорит, что Арджуна – чистый преданный… Но он полон страха, то есть это доша Арджуны, верно? Но мы должны слушать и понимать: это обо мне. Единственное оправдание слушать о чьих-то недостатках (дошах), когда мы избегаем критики в чей-то адрес. Иначе, если мы хотим кого-то критиковать, это будет питать наши негативные склонности (тенденции). Но если мы слушаем с пониманием, что это в равной степени относится и ко мне, это обо мне… Потому что наша обычная тенденция, когда мы слышим нечто плохое – это о нем, и о нем, и о нем… Когда же описывается чистый преданный, то это уже про меня, конечно… Верно? Нет! Но когда тамасичный бхакта описывается, это о ком? Это о вас! А когда раджасичного бхакту описывают, то это о ком? Это снова о вас! Таким образом мы должны слушать внимательно, поэтому говорится – srotavyu, вы должны слушать, dosa guna avasyah srotavyu. Avasyah, вы должны это делать, непременно!

 

Вопрос: Очень тяжело принимать оскорбления. Как научиться правильно относиться к этому?

 

Ответ: Как это говорится на бенгали? Когда мать даёт наставления своей дочери, когда на самом деле намерена адресовать эти наставления своей невестке.

 

Слушатель:

Когда мать избивает свою дочь, вместо того чтобы избить невестку.

 

Махарадж:

Вам следует обращать внимание на это, что бы ни случилось, или если вы делаете это с любовью, это может сработать, если вы удачливы.

 

Да, nāma-saṅkīrtanāccame – одновременно мы должны практиковать нама-санкиртану, которая является главной практикой, svarup-siddha-bhakti. Но он добавляет очень интересную вещь... Я продолжу дальше.

 

Dambahantahkaranahdosasya…

[не указано, откуда стих (1:31:00) ]

 

Очень интересно говорится: вы слушаете обо всех этих дошах (недостатках) и гунах (достоинствах), и если вы замечаете дамбху (лицемерие) в вашей antahkarana, dambhahantahkaranamdosasya, или если вы обнаружили недостатки, которые появились под влиянием лицемерия (дамбха)… Лицемерие, дамбха, старается отразить наш образ, который не настоящий, в самых демонических качествах. Когда Кришна описывает asura-sampat, Он говорит: dambhahdarpaabhimanasca. Демоническая природа выступает из дамбхи, лицемерия. Он говорит: «Когда вы отстраняетесь и понимаете, что вы наделены такими недостатками, как дамбха, то что вам следует делать? Mahatupasya – чтобы преодолеть эти негативные качества, вам следует служить, поклоняться и служить mahat, великим преданным, и вы должны общаться с великими преданными. Поэтому здесь говорится: ārjavenārya-saṅgena, – вам следует открыто общаться с великими преданными (arya-saṅgena) открыто, ничего не скрывая (ārjavena). Если вы обнаружите плохие качества в себе, слушая повествования священных писаний, тогда вы должны отправиться к великим чистым преданным. И aria – значит благородный человек, то есть тот, которому можно доверять. Он не сделает вашу исповедь достоянием интернета. Поэтому тут конкретно указано ārya-saṅgena. Идите к ариям и откройтесь ему самым доверительным образом.

То есть вы должны не только заниматься нама-санкиртаной. Нама-санкиртана – это хорошо, но вам также необходимо, отбросив гордость, (nirahaṅkriyayā) общаться с великим преданным самым искренним образом и поклоняться ему. Поклонение подразумевает доверие. И таким образом вам удастся избавиться от дош и гун. Или использовать гуны в вашем преданном служении. Да, необходимо найти того, кому вы доверяете, и приблизиться к нему. Это очень важная часть бхакти-садханы.

 

Вопрос: неразборчиво.

 

Ответ: Это зависит от… Есть разница, когда вы в уединении в своей комнате или… Извините, Вы брахмачари или грихастха? Да, если с одними людьми Вы один, а с супругой – другой, то это лицемерие (дамбха). Если Вы очень смиренны с другими и горды со своей женой, то это лицемерие, дамбха. Если Вы брахмачари и с близкими людьми проявляете свою гордость, а с другим подчеркнуто смиренны, то это дамбха. Если вы одинаковы со всеми, это арджава, простота. Или когда вы в одиночестве повторяете джапу, и вы занимаетесь TV-джапой или интернет джапой с глубокой медитацией на проникновенные темы в социальных сетях. Но когда кто-то сидит рядом, то [показывает] Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе… это спектакль. Но когда вы неизменны… Будьте последовательны, практикуйте свою TV-джапу в присутствии других. Разумеется, я этого не рекомендую [смеется]. Нет ничего плохого в стремлении. Но зачем это все демонстрировать? Зачем этим приторговывать? И дамбха она присутствует, так или иначе, никто полностью не свободен от дамбхи. Поэтому настолько важно для нас общение с чистыми людьми, или с очень простыми и прямолинейными. Вы можете видеть, что обычно великие люди очень просты. Прабхупада был очень простым человеком, прямым. Иногда он тоже был очень требовательным, но он ничего не скрывал.

Мы можем продолжать? Вы не устали. Не нужно сделать перерыв?

 

Ладно. Стих номер девятнадцать:

 

mad-dharmaṇoguṇairetaiḥ

parisaṁśuddhaāśayaḥ

puruṣasyāñjasābhyeti

śruta-mātra-guṇaṁhimām

 

Этот стих очень ясно выводит заключение из раздела, который ему предшествовал; он обращается к началу, mad-guṇa-śruti-mātreṇa (раздел начинается с этого заявления – mad-guṇa-śruti-mātreṇa) – как только вы услышите что-либо о качествах Господа (здесь это – śruta-mātra-guṇaṁhimām). И поэтому, если кратко, всё начинается с описания чистого преданного служения, затем раскрываются инструменты или способы, как достичь чистого преданного служения, и тут уже – заключение.

Mad-dharmaṇoguṇairetaiḥ. Если вы исполняете дхарму, «Мою дхарму, Бхагавата-дхарму», Кришна говорит, Капиладев говорит: mad-dharmaṇoguṇairetaiḥ. Если вы исполняете ее как следует, со всеми деталями, когда ум наполнен всеми этими трансцендентными темами. Или когда вы развиваете эту дхарму, или природу. Шрила Прабхупада объясняет, или переводит, слово «дхарма» как «природа». Когда вы развиваете эту mad-dharma, Бхагавата-дхарму, природу Господа, mad-dharmaṇoguṇairetaiḥ, качества Природы Бога, которые описаны в предыдущих стихах, тогда parisaṁśuddhaāśayaḥ, ваше сердце, āśayaḥ, станет parisaṁśuddha, стопроцентно полностью чистым, ни капли грязи не останется в вашем сердце. И сердце, сознание, названо здесь āśayaḥ. Что значит āśayaḥ? Вы все студенты санскрита. Āśa – значит надежда и желание, āśa – значит ваше спальное место. Поэтому говорится karanadakaśaya-vishnu. Āśayaḥ – значит сердце, сознание, в котором находится множество спящих вещей, спящих желаний. Ваша āśa становится parisaṁśuddha, полностью очищается.

 

mad-dharmaṇoguṇairetaiḥ

parisaṁśuddhaāśayaḥ

 

Это происходит благодаря данному процессу, когда вы практикуете эти четырнадцать садхан, которые были описаны тут, и вы делаете их своей природой. Потому что эта осознанная практика делает вас таким. Это станет естественным и спонтанным, если преданный видит себя в интроспекции, занимается служением, избегая дурного общения.

 

parisaṁśuddhaāśayaḥ

puruṣasyāñjasābhyeti

 

Тогда легко и моментально (anjasa –           немедленно), как только вы слышите о Господе, ваш ум этим привлекается.

Почему наш ум не привлекается качествами Господа? Потому что очень много разных āśa там в нём, так много других желаний. Как вы можете судить о чистоте вашего разума? По силе влечения к качествам Господа. Если вы спите во время лекции по Бхагаватам, у вас все ещё есть некоторые āśa, надежды понаслаждаться в этом материальном мире независимо от Господа. Но когда ваше сердце полностью очищено, это означает, что нет больше других aśayah. Единственное желание, которое наполняет ваше сердце, – это приблизиться к Богу. И тогда, когда вы слышите о Боге, вы приходите в восторг! Он так прекрасен! Вот какое заключение следует из этого раздела.

И ещё один стих полностью завершает этот раздел, весь раздел о чистом преданном служении, – определение чистого преданного служения и садханы, которую следует практиковать, чтобы достигнуть высшей ступени чистого преданного служения. Стих двадцатый:

 

yathāvāta-rathoghrāṇam

āvṛṅktegandhaāśayāt

evaṁyoga-rataṁceta

ātmānamavikāriyat

 

Перевод: «Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая равноценно находится всюду».

 

Итак, тут говорится, что когда вы достигаете этой ступени, то... Как, когда вы проходите мимо канализации, вам не приходится прилагать дополнительные усилия, чтобы уловить запах. Вонь сама достигает вашего носа. Нет необходимости принюхиваться. Это абсолютно естественно. Также говорится, что когда ваш ум обретает особое качество, которое названо здесь yoga-ratam (занятый в преданном служении), тогда присутствие Верховного Господа становится для такого ума постоянной реальностью, ātmānamavikāriyat. Это неизменное присутствие Верховного Господа. И это естественным образом придёт к вам, вы почувствуете – Он присутствует, Он наблюдает за мной, Он здесь. Таков смысл. И Шрила Прабхупада говорит: bhaktyamamabhijanati, – единственный способ понять Господа – это практиковать преданное служение.  Это объясняется здесь. И таким образом вы разовьете ощущение Его присутствия. Поэтому – это очень интересно – когда речь идёт о бхакти, bhakti-yogaadoksaje, часто говорится, что преданное служение следует практиковать в отношении adhoksaja. Adhoksaja значит тот, кто за пределами чувств, тот, кого вы не можете реально увидеть. Но несмотря на это, вы продолжаете практиковать бхакти-йогу, и adhoksaja станет воспринимаемым вашими трансцендентными чувствами. Потому что именно это и происходит – практика бхакти-йоги развивает трансцендентные чувства, с помощью которых мы способны воспринять Бога. Этот невидимый процесс становится доступен для нас, если мы практикуем или заняты в сварупа-сиддха-бхакти. Когда мы повторяем святое имя, то незаметно для нас происходит развитие трансцендентных чувств, которые, полностью развившись, смогут воспринять присутствие Господа везде и в каждом.

И в заключении этого раздела говорится, что Верховная Душа повсюду. Приводятся четыре стиха… Следует начать их зачитывать или завтра с этого начнём? Потому что они очень важны.

 

Вопрос: Я не понимаю, что означает один момент, о котором говорит Шрила Прабхупада. С тех пор как индивидуальная душа находится в конкретном теле, она изменяется, когда другая индивидуальная душа не сотрудничает с ней. Как это понять?

 

Ответ: Возможно, у вас не было этого опыта – быть потрясенным, взволнованным кем-то? Верно? [смех] С тех пор как индивидуальная душа находится в конкретном теле, она изменяется, когда другая индивидуальная душа не сотрудничает с ней. Изменяется – значит испытывает волнение, потрясение, она злится, по сути. Как только кто-то не следует, не ведёт себя так, как вы от него ожидаете, вас это возмущает. Это некая энергия, которая нарастает в вашем сознании: «Как он смеет так себя вести?» Потому что вы лишь находитесь в своём теле. Инстинктивно или подсознательно вы пытаетесь лишить других их свободы воли. Но, если вы понимаете, что Верховный Господь стоит за всем, вас это не будет волновать так сильно.

Хорошо. Мы начнём. Мы не закончим этот раздел, но мы начнём. Прочитаем первый стих:

 

ahaṁsarveṣubhūteṣu

bhūtātmāvasthitaḥsadā

tamavajñāyamāṁmartyaḥ

kurute ’rcā-viḍambanam

 

Итак, четыре стиха, если мы прочитаем их поверхностно, выглядят одинаковыми. В четырёх стихах, начиная с двадцать первого до двадцать четвёртого, Господь Капиладев говорит одну вещь: «Если вы не видите Моего присутствия в сердце каждого и вы пытаетесь поклоняться Мне, никаких положительных результатов вам эта практика не даст». И наоборот, в последнем стихе Он говорит: «Вы только разгневаете Меня». Но Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что есть некая постепенность в этих четырех стихах, как обычно в ведической литературе, градация пренебрежения или оскорбительного отношения к другим живым существам.

Один момент я упустил. Я скажу об этом сейчас. Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что все оскорбления, что корень всех оскорблений – это оскорбления преданных. В особенности оскорбления великих преданных. Оскорбительный менталитет, оскорбительная природа развивается на почве именно этого оскорбления. И поэтому в следующих четырех стихах Господь Капиладев объясняет, как избежать этой укоренившейся причины оскорбительного менталитета. Потому что оскорбления являются плотинами, блокирующими бхакти. Как я говорил вчера, бхакти обладает васту-шакти, и эта васту-шакти обозначает природу, которая развивается, когда мы практикуем бхакти. Сердце очищается, мы становимся смиренными, определенная дхарма проявляется – это естественно. Только повторяйте святые имена, и ничего другого делать не нужно. Но всё-таки вам следует ещё кое-то делать. Что вам следует делать? Вам следует избегать оскорблений. Потому что если вы не избегаете оскорблений... В особенности это связано с дамбхой, лицемерием, потому что лицемерие – причина оскорблений, в особенности великих преданных. Вы видите кого-то великого, и в своём сердце вы не в состоянии смирится с его величием. Нужно его унизить. Можно подслушать сплетни о нем. Давайте выясним его настоящую природу в социальных сетях. Это тенденция. Это дамбха. Поскольку я лицемерен, мне хочется кого-то великого опустить. Так я создаю оскорбление. И из-за этого оскорбления мне не удаётся по-настоящему понять Господа, и эти оскорбления становятся блоками, баррикадой для васту-шакти бхакти. Как васту-шакти огня – гореть, сжигать, и эта васту-шакти полностью себя проявит, если положить в огонь сухую траву.

Но та же трава, если она зелёная, можно потратить множество коробков спичек, она не загорится. Можете пробовать сколько вздумается, она не загорится. Почему? Потому что есть блокирующая сила. Васту-шакти всё ещё там, но из-за блокирующей силы васту-шакти не эффективна.

И это то, что мы наблюдаем: мы практикуем бхакти, и это не имеет никакого эффекта для нас; это не действует на нас так, как это описывают священные писания. Священные писания говорят: «Повтори святое имя лишь раз – Харе Кришна! Нет необходимости повторять дважды. Не шестнадцать кругов Харе Кришна!» Да, да… Но это не работает. Мы вынуждены повторять снова, и снова, и снова, потому что есть эта преграждающая сила. И поэтому избегать оскорблений настолько важно. И весь следующий раздел – не только эти четыре стиха, но и последующие стихи – объясняет, как следует уважать другие живые существа в соответствии с уровнем развития их осознания. Поэтому и следующий раздел так важен. Но именно эти четыре стиха особенно целенаправленно предостерегают нас от оскорбительного менталитета. И он говорит, что этот оскорбительный менталитет бывает в четырех градациях, или вы можете продемонстрировать ваше оскорбительное отношение… Все оскорбляют, нет проблем. Но вы можете проявить эту оскорбительную природу в различной степени.

Так, проявление оскорбительной природы в различной степени приносит разные результаты. И разные степени оскорбления и разные результаты, которые блокируют силу бхакти, способствующую нашему очищению, описаны в этих четырёх стихах. Ясно? Он говорит: «Из этих четырех степеней оскорблений первой является avagya». Avagya – значит снисходительность, когда вы смотрите на кого-то сверху вниз, avagya. Ava – значит вниз, и gya – знать. Вы смотрите на кого-то и говорите: «А, ну да.. Кто это вообще?» И это очень распространённое состояние в каждом человеке. Мы смотрим на кого-то и постоянно заняты дискредитированием его, обнаружив в нем какой-то недостаток, чтобы оправдать своё снисхождение к нему. Avagya. Avagya чрезвычайно распространена. «Я – лучше него». Вы смотрите на кого-то, и тут же стараетесь найти что-то – пусть мизерное, – в чем вы лучше него. «Посмотрите на его дхоти! На протяжении двадцати лет он не в состоянии нормально дхоти обмотать». Или «гляньте на его тилак!» Сразу же! Ум занят этой avagya. Avagya – значит презрение, и это встроенная в нас программа. Как в компьютере есть заранее встроенные программы, и они всегда работают, осознаете вы это или нет… Как они называются? Да, системное программирование. Нет необходимости эти программы покупать, устанавливать – они уже там есть. Эта программа, avagya, работает 24/7. Даже во сне. В наших снах мы практикуем avagya.

 

ahaṁsarveṣubhūteṣu

bhūtātmāvasthitaḥsadā

 

Господь Капиладев говорит: «Что является лекарством от такого оскорбительного менталитета? Просто понять, что тот, кого вы хотите полюбить, к которому вы стремитесь развить любовь, Он везде, Он в сердце каждого». Почему Упанишады подчёркивают этот момент так часто? Потому что только когда вы развили это острое осознание присутствия Бога во всем, тогда вы будете способны противостоять оскорбительному менталитету. Он в сердце каждого. Почему же ты смотришь на кого-то сверху вниз? Господь там! Как ты смеешь? Пес – не просто пес! Господь там, в его сердце. Эта история Шивы и Дакши. Как Дакша смотрел на Шиву. Как он смеет не оказывать мне уважение!? Тогда как Шива медитировал на Параматму в его сердце.

Итак, первый уровень – это avagya. И результат avagya очень любопытный: kurute ’rcā-viḍambanam. Viḍambanam – значит имитация. Когда человек не понимает, что Господь в сердце каждого, и он поклоняться Господу в форме Его арчаны, то это поклонение – просто спектакль. Viḍambanam – это шоу. То есть сам человек в это не верит. Это очень важная вещь, потому что это – результат авагьи.

Когда мы осознанно не искореняем в себе эту тенденцию смотреть свысока на других людей, мы никогда не сможем увидеть Господа в форме Его Божества. И да, мы будем наряжать Его… Как некоторые люди говорят: «Это куколки "Харе Кришна". Они их красиво наряжают. И они играют в куклы». Но проблема в том, что мы сами так же будем на это смотреть: «Да, я наряжаю. Зачем я наряжаю? Чтобы кто-то подметил, – какая красивая одежда!» Не вследствие любви. Поэтому он говорит: kurute ’rcā-viḍambanam. Viḍambanam – вы станете более и более лицемерными в вашем преданном служении. Это результат авагьи. Если вы смотрите на других свысока, то раковая болезнь лицемерия в вашем сердце беспредельно разрастётся.

И поэтому Шрила Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе»: «Если вы совершаете оскорбление, первый результат – это kautilyam, вы становитесь нечестным, лживым, вместо того чтобы быть прямолинейным. И следующий результат – это asraddha, вы… Ладно, это уже следующий результат. Первый результат – это kautilyam, или vidambanam, что значит лицемерие, дамбха увеличивается. В этом смысл 21-го стиха этой главы Бхагаватам. И это тонкие результаты оскорблений. В следующих стихах описаны все более грубые результаты оскорблений.

 

Я думаю, нам следует здесь остановиться.