Харе Кришна!

Мы прочитаем сегодня сорок четвертый стих из пятой главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» «Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни».

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
пратиджагра̄ха тад ба̄д̣хам̇
на̄радах̣ са̄дху-самматах̣
эта̄ва̄н са̄дху-ва̄до хи
титикшетеш́варах̣ свайам

Пословный перевод:

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; пратиджагра̄ха — принял; тат — то; ба̄д̣хам — пусть будет; на̄радах̣ — Нарада Муни; са̄дху-самматах̣ — признанный садху; эта̄ва̄н — столь много; са̄дху-ва̄дах̣ — поступивший, как подобает святому; хи — конечно; титикшета — мог стерпеть; ӣш́варах̣ — способный (проклясть Праджапати Дакшу); свайам — сам.

Перевод:

«Шукадева Госвами продолжал: “О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад ба̄д̣хам̇ — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие”. Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«В Третьей песни „Шримад-Бхагаватам“ (25.21) мы читаем:

титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣

„Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями“. Нарада Муни — лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих преданных вести себя точно так же:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

„Повторять святое имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и быть всегда готовым оказать почтение другим. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно“.

Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех, кто распространяет славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Например, когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям — Джагаю и Мадхаю, те в кровь разбили Ему голову, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Так должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому Дакша предал Нараду Муни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его.

Могут спросить, почему Нарада Муни не ушел от Дакши, а остался и смиренно выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Да, это действительно так. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что оскорбленный Дакшей Нарада Муни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество праведных дел. И Нарада Муни надеялся на то, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести освобождение. Джагай и Мадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами».

(окончание комментария)

В этом стихе мы видим поведение Нарады Муни. И неслучайно Шукадева Госвами, который рассказывает эту историю два раза, подчеркивает: са̄дху-самматах̣ и са̄дху-ва̄до хи — что Нарада Муни был признанным садху, и потому он вел себя, как подобает садху. Са̄дху-ва̄до хи — значит буквально, что «он славен, как садху». И его слава как садху проявилась в том, что он не принял оскорбление, которое ему нанесли.

Эта ситуация совершенно стандартная в материальном мире. Шрила Прабхупада говорит, что до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, нам нужно будет сталкиваться с оскорблениями других людей.

И тема, о которой мне хотелось поговорить, — это то, как мы должны поступать в подобных ситуациях. Потому что про нас, то есть я не знаю, как про вас, про меня точно нельзя сказать са̄дху-самматах̣, то, что он признанный садху. Самматах̣ буквально значит, что со всех точек зрения этот человек является садху. Он сертифицированный садху, у него есть печать, он садху, у него есть диплом, он садху. То есть, иначе говоря, он садху не только снаружи, но и изнутри. Поэтому для него естественным образом поступать так, как он поступает, он действует в соответствии со своей природой садху, нет ничего особенного.

Тут говорится, что он вполне, что он иш́варах̣, иш́варах̣ свайам — он абсолютно способен был проклясть Дакшу обратно. Но вместо этого он спокойно выслушал всё, покачал головой и сказал: «Да, все хорошо, я полностью принимаю твои проклятия, твои оскорбления» и отправился дальше, продолжая качать головой и думая: «Надо же, насколько глубоко въелась эта склонность оскорблять в Дакше, так, что он перенес ее из прошлой жизни на эту жизнь».

Теперь. Что делать нам с вами — большой вопрос, потому что мы не являемся… еще раз, это допущение, но оно имеет под собой определенное основание, поэтому я говорю «мы». Строго говоря, я мог бы говорить только про себя, но я подозреваю, что некоторые из вас не являются са̄дху-самматах̣, и потому в ситуации, когда вас оскорбляют, у нас есть некий выбор, каким образом действовать.

И выбор есть именно у нас с вами, потому что мы понимаем, что есть другой образ поведения, несмотря на то что наша природа обусловлена и у нас есть естественная реакция. Когда нас кто-то оскорбляет, мы хотим что делать? Оскорблять в ответ. Обидеться, с одной стороны, внутри, а с другой стороны, оскорбить в ответ или просто обидеться и подумать: «Какой я хороший, все меня обижают, и я жертва».

Теперь. Это обычная стандартная реакция обусловленного человека. Любой обусловленный человек в этом мире имеет болезненное эго. Когда кто-то задевает его болезненное эго, то естественным образом хочется отомстить ему или «око за око, зуб за зуб» — восстановить справедливость в этом мире, доказать свою правоту.

Теперь. Очень часто преданные, имея перед собой пример великих святых, думают, что они должны поступать точно так же, как великие святые. И что это значит в нашем понимании? Это значит, что мы должны обидеться, проглотить оскорбление внутрь, сделать вид, что мы абсолютно не обиделись, и сказать: «Я тебя прощаю». И при этом сохранить чувство жертвы, подумать, что, в общем-то… еще и похвалить себя за то, что я поступил как настоящий святой. И это тоже абсолютно неправильный способ поведения, когда мы притворяемся святыми.

Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» говорит, что есть два способа поведения в этом мире: когда мы видим кого-то, с кого нам хочется брать пример, то мы можем подражать ему, и подражание называется анукаранам, когда мы внешне воспроизводим поведение такого человека. А мы можем следовать по его стопам, и это следование называется анусаранам. Анукаранам значит буквально «я внешне просто изображаю из себя кого-то, я просто притворяюсь кем-то». Анусаранам значит «я пытаюсь понять, что находится внутри у этого человека, что движет этим человеком, и стараюсь следовать сути, которая движет им, и при этом внешне мое поведение может отличаться от его поведения, потому что моя суть еще не полностью совпадает с его сутью».

Подражание и следование по стопам — это две совершенно разных вещи, но, так как нам очень сложно, будучи людьми поверхностными, понять, что значит по-настоящему следовать по стопам. Что значит следовать по стопам? Следовать по стопам буквально значит попытаться принять внутреннее состояние человека, которому мы хотим следовать, и воспроизвести внутри это состояние и попытаться действовать, исходя из этого внутреннего состояния.

У нас есть перед глазами пример нашего духовного учителя, у нас есть перед глазами пример Шрилы Прабхупады, у нас есть перед глазами множество других примеров, в том числе пример Нарады Муни из «Шримад-Бхагаватам» и другие истории из «Шримад-Бхагаватам», которые по идее должны учить нас. Но, еще раз, учиться — значит не просто воспроизводить внешнюю форму того, что эти люди делают, а попытаться понять внутренние мотивы, которые движут этими людьми, и действовать, как мы можем действовать, но руководствуясь при этом их мотивами. И в данном случае… и это не такая простая вещь. Слепо подражать кому-то легко.

Оказавшись в аналогичной ситуации, очень легко вспомнить, что Нарада Муни при этом покачал головой, улыбнулся, сказал: «Да, пусть будет по-твоему, ты прав» и ушел. Но Нарада Муни при этом не обиделся, Нарада Муни при этом не разгневался, у Нарады Муни при этом не было никакой внутренней реакции. И даже если бы он в этом случае проклял Дакшу, то он тоже был бы прав, потому что садху всегда прав. Садху прав, когда прощает, садху прав, когда проклинает кого-то в ответ.

Мы всегда неправы. Мы неправы, когда мы прощаем, потому что, как правило, наше так называемое «прощение» заключается в том, что мы разгневались, обиделись, рассердились, но по тем или иным причинам решили не подавать виду и сказали: «Я прощаю». На самом деле мы не простили, у нас осталось внутри это чувство, у нас осталась обида, осталась негативная эмоция. И когда мы проклинаем в ответ, то, соответственно, мы тоже неправы, но тут уже очевидно, почему мы неправы, потому что, опять же, проклинает наше эго. Одно эго реагирует на другое эго. И нам на уровне садханы нужно научиться именно этому очень непростому, сложному искусству анусаранам, следованию по стопам.

Что это значит в нашей ситуации? И разум нам дан именно для этого. Разум нам дан для того, чтобы мы могли не просто отреагировать так, как хочется нашей обусловленной природе или нашему эго, не просто отомстить другому человеку. Или не просто притвориться, что мы простили. И то, и другое одинаково, и то, и другое ровным счетом никакой разницы не имеет. И притвориться, что мы не разгневались, тогда как на самом деле мы разгневались и подавили гнев, или разгневаться в ответ — это практически одно и то же.

И я бы сказал даже, что первая реакция, когда мы подавляем гнев, она даже еще хуже. Потому что подавленный гнев, подавленная негативная эмоция никуда не уходит. Да, внешне мы как будто бы поступили как садху, внешне мы как будто бы не разгневались на другого человека, мы проглотили это все внутри, но в результате этого гнев просто ушел внутрь, он никуда не делся, и энергия этого гнева внутри будет действовать и разрушать нас изнутри. На самом деле в каком-то смысле лучше и честнее было бы даже накричать на него. По крайней мере в этом случае мы бы выпустили пар, и эта негативная эмоция не осталась у нас. Но когда мы глотаем что-то и при этом обижаемся, мы эту негативную ситуацию прорабатываем много-много раз внутри. Мы снова и снова прорабатываем, или репетируем, ту же самую ситуацию, мы вспоминаем ее, и она отравляет наше сознание много-много раз.

Если я просто разгневался, выплеснул свой гнев и потом остыл, как Шрила Прабхупада объясняет, что расчет Нарады Муни был на это: на то, что Дакша сейчас потопает ногами, покричит на него, увидит, что он спокойно воспринимает это, успокоится и подумает: «Ну, наверное, я что-то делаю не так». Но расчет этот оказался неправильным, поэтому Нарада Муни, у него появился еще один повод проявить свое сострадание или подумать сострадательно о Дакше. Но, так или иначе, расчет его был в каком-то смысле правильный.

Да, у нас может быть какая-то естественная реакция, но если мы подавляем эту естественную реакцию, но при этом снова и снова прокручиваем эту ситуацию внутри, то эта ситуация становится только еще хуже для нас. На английском языке обида называется resentment. И слово resentment очень интересное, очень важное. Что значит resentment? Это слово происходит от латинского слова resentiere, re — значит «повторять», sentiere — значит «чувствовать». Обида — значит, я снова и снова становлюсь в ту же самую ситуацию, снова и снова чувствую то, что я чувствовал и таким образом просто усиливаю гнев. Обида — это тот же самый гнев, только подавленный гнев. И если я сразу же даю выход своему гневу, то этот гнев может пройти, если я нормальный человек, и гнев может смениться чем-то другим. Но если я прокручиваю этот гнев снова, и снова, и снова, то с каждым прокручиванием, с каждым разом гнев становится все сильнее, сильнее и сильнее. Негативные эмоции становятся все сильнее, и сильнее, и сильнее.

Поэтому — я с вами сейчас делюсь своим опытом — одно простое послание этой лекции заключается в том, что не нужно изображать из себя садху, если мы не являемся таковыми. Нужно попытаться следовать садху. Еще раз, это не значит, что нужно, опять же, реагировать так, как диктует нам наша обусловленная природа, нам нужно по-настоящему глубоко почувствовать, что в этот момент чувствовал бы садху, или попытаться почувствовать, попытаться действительно понять, что должно двигать в этой ситуации садху, и как я на моем уровне сознания могу действовать в этой ситуации.

Я не дам вам сейчас, и не собираюсь давать каких-то универсальных рецептов, которым мы будем, опять же, следовать, подражая им. Беда в такого рода вещах или в такого рода рассказах или ситуациях в том, что у человека появляется соблазн механически действовать, как он услышал. Мы же должны следовать по примеру, правильно?

И вот мы слышим, как Нарада Муни простил Дакшу, и мы думаем: «Ну хорошо, я тоже должен действовать так». При этом, еще раз, происходит различие. Что значит анукаранам, или подражание? Это когда внутри у меня есть одно, а снаружи я пытаюсь показать что-то другое. Тогда как на любом уровне своего сознания человек должен быть честным и при этом действовать правильно.

И нам очень сложно бывает совместить эти два утверждения. Потому что, с одной стороны, быть честным — значит проявлять свою обусловленную природу, правильно? То есть действовать так, как мне хочется в этот момент, так, как у меня идут, какие импульсы у меня появились в голове, а с другой стороны, мы должны действовать правильно. И мы знаем, как действовать правильно: действовать правильно — значит не гневаться, правильно? Так? Что делать-то? И очень сложно бывает найти действительно правильный способ поведения.

Так вот, еще раз, чтобы определить этот правильный способ поведения, мы, прежде всего, конечно же, в подобной ситуации должны попытаться задействовать свой разум. Потому что, что есть обида? Это подсознательная реакция нашего эго, это абсолютно независимая от нас, независящая от нашего сознания автоматическая реакция, которая основана в конечном счете на ложных предпосылках.

Что есть эго? Эго — это на самом деле средоточие нашего невежества. Эго — это некая… В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капиладева объясняет, каким образом возникает эго и что такое эго, в чем суть эго. Он говорит, что первым элементом творения является махат-таттва. Эта махат-таттва, саттвичный элемент в нашем с вами случае проявляется как читта. Читта, или изначальное обусловленное сознание, она абсолютно прозрачна сама по себе.

И дальше он говорит, что когда читта в результате соприкосновения с низшими гунами материальной природы, с гуной страсти и невежества, загрязняется, то там появляется облако, которое затягивает прозрачное небо читты. Прозрачное сознание затягивается этим облаком. И это облако, состоящее из множества самскар, которые возникли в результате нашего соприкосновения с гунами материальной природы, и представляет собой эго.

Узел эго — это некая темная тамасичная вещь, которая заслоняет наше чистое сознание. Но при этом несмотря на то, что эго заслонило наше чистое сознание, чистое сознание остается. И разум, или буддхи, — это тот самый канал, или та самая связь, которая помогает нам так или иначе нащупать в себе это чистое сознание, понять или встать на позиции этого чистого сознания.

Еще раз, у нас есть это тамасичное эго с его самскарами и с его автоматичными реакциями, подсознательными реакциями, которые уже записаны, со всеми программами, которые находятся внутри, со всеми автоматическими ответами, которые у нас заготовлены на все ситуации жизни.

Что такое наше эго? Наше эго буквально значит «некая форма реакций на всевозможные ситуации жизни». Кришна дает нам всевозможные ситуации, в которых мы оказываемся, у нас есть уже заготовленные ответы на все эти ситуации. Они сформировались в результате нашего обучения здесь, в материальном мире, так или иначе, и все это представляет наше ложное эго, составляет наше ложное эго.

Теперь. Есть наше чистое сознание, читта, и есть разум, который помогает нам так или иначе восстанавливать это чистое сознание. Шрила Прабхупада очень интересно пишет: «Это чистое сознание, или сознание Кришны». И Шрила Прабхупада иногда сравнивает, скажем так, наше чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇, когда сознание очистилось сознанием Кришны, называет «сознанием Кришны». Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев к Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», к тому разделу, где происходит конфликт между Прахладой Махараджей и его учителями в школе, Шандой и Амаркой, когда его учителя пытаются научить его действовать материальным образом. То есть они не понимают, почему мальчик действует совершенно по-другому. Почему мальчик не считает Вишну, который был убийцей его любящего дяди, своим врагом, почему он не относится к нему, как к врагу. И в соответствии с приказом, который дал Хираньякашипу Шанде и Амарке, они пытаются внушить в него это двойственное сознание: этот — враг, этот — друг. Тот, который гладит тебя по голове, — твой друг; тот, который говорит тебе какие-то неприятные вещи, — твой враг.

А Прахлада Махараджа слышит это и говорит: «Господи, я слышал о том, что майя очень могущественна, но теперь вижу на своем собственном опыте. Раньше я не мог понять, каким образом можно делить людей на друзей и врагов. Я не мог представить себе, как все это происходит, потому что нет друзей, нет врагов, все всего лишь души, все слуги Господа, все так или иначе связаны с Ним, я всегда так видел. И вдруг приходят люди, серьезные, пузатые дядьки, учителя и на полном серьезе говорят: „Ты должен любить своих друзей, ты должен ненавидеть своих врагов“. И вот теперь я понимаю, что вот она, майя Господа Вишну».

И Шрила Прабхупада пишет там, что, в сущности, это чистое сознание, к которому мы должны постоянно сознательно возвращаться, это сознание, сформулированное Шрилой Рупой Госвами в стихе анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ / джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Что это значит для нас? Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ — у нас нет никаких желаний. Теперь, пожалуйста, поднимите руку, у кого нет никаких желаний? А что вы тогда здесь делаете? Это некое начало бхакти, анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ / джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там, желаний никаких не должно быть. Но что это для нас конкретно значит? Для нас, людей, грешных людей, у которых есть еще желания какие-то. Тем не менее, мы должны как бы возвращаться на эту позицию, в которой мы сможем действительно осознать, что у меня нет реальных причин действовать или руководствоваться только своими желаниями.

Разум — это та самая способность, которая позволяет нам все-таки вернуться на позиции, которые мы изучаем в «Бхагавад-гите» или на «Бхакти-шастрах», или слушаем на лекциях, и посмотреть на эту ситуацию чуть-чуть по-другому и проявить свою обусловленную природу, но проявить ее уже разумным образом.

То есть Нарада Муни сказал: «Будь по-твоему, все хорошо». Если бы мы оказались на месте Нарады Муни и при этом вспомнили бы духовную философию, которую мы, так сказать, теоретически исповедуем, мы могли бы сказать: «Дакша, слушай, перестань кричать, что ты орешь вообще! Сколько можно? Сам дурак!» Можно даже было сказать ему это: «Посмотри на себя!» Но при этом одновременно с этим не обидеться на Дакшу, понимая, что в конце концов он не случайно послан нам судьбой.

В случае с Нарадой Муни он послан Нараде Муни судьбой только для того, чтобы Нарада Муни мог научить всех нас, насколько сильны последствия оскорблений. В случае с Нарадой Муни вся эта история, или место этой истории, очень существенна в «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы научить нас, что последствия оскорблений могут тянуться за нами в течение многих и многих жизней и лишать нас реально возможности просто прийти в себя.

Дакша — потрясающий персонаж, один из самых, пожалуй, противоречивых персонажей во всем «Шримад-Бхагаватам». В Четвертой песни он оскорбляет Шиву, в результате этого ему отрубают голову и приставляют голову козла, и он с этой головой козла начинает просить у Шивы прощения и возносить ему молитвы, и вроде бы все решается хорошо. В следующей жизни он опять рождается Дакшей, там, правда, не говорится, с головой козла или нет, но в любом случае он рождается тем же самым Дакшей и делает то же самое: снова начинает оскорблять, на этот раз Нараду Муни.

И ачарьи, которые комментируют эту историю, они говорят, что вся история нужна для того, чтобы мы́ поняли, насколько плачевны последствия оскорблений, потому что, что делают оскорбления? Оскорбления полностью заслоняют наш разум. Дакша не в состоянии выйти за пределы неких кармических программ, которые в него заложены, не в состоянии включить свой разум.

Человек, который оскорбляет, — и очень часто мы видим это, к сожалению, у меня есть очень большой опыт наблюдения за всеми этими вещами — этот человек, его что-то переключает, переклинивает. Человек совершает оскорбления, и абсолютно невозможно достучаться до него, он чувствует себя полностью правым. Возникает некая ситуация, из которой практически нет выхода. Человек не может встать на нейтральную позицию, и он считает себя абсолютно правым, он обвиняет всех остальных: «Все преданные виноваты, и тот виноват, и этот виноват, и я жертва, и все остальные плохие, и сознание Кришны плохое, и это не работает, и то не работает». Но это все, как показывает эта иллюстрация, как иллюстрирует эта история, это все результаты оскорблений. Дакша видит перед собой святого, который полностью не реагирует на это. Нарада Муни рассчитывает на то, что он придет в себя, он не приходит в себя. То есть это важный урок этой истории.

Я сейчас говорю немного о другом. Я говорю сейчас о том, каким образом нам можно было бы и нужно было бы реагировать в этой ситуации. Нам точно не нужно было бы изображать из себя святого. Мы должны были бы сказать всё то, что мы думаем по поводу Дакши и по поводу его вещей, но при этом, одновременно с этим, не обозлиться на Дакшу. При этом понять, что Дакша не случайно на́м послан. Если бы мы оказались на месте Нарады Муни — на самом деле мы часто оказываемся на месте Нарады Муни, когда какие-нибудь Дакши этого мира проклинают нас и осуждают нас, — то в этот момент, во-первых, мы, прежде всего, должны вспомнить, что ну не просто так все это произошло, что сейчас Кришна через этого человека хочет нам сказать что-то очень важное. Кришна конкретно говорит через этого человека.

Естественная реакция обиды — это реакция ложного эго, когда мы не понимаем простой факт того, что в конечном счете мы все здесь находимся в школе Бога. И Бог хочет нам преподать какие-то очень важные уроки. В конце концов, Он хочет исправить нас. И если мы оказываемся в аналогичной ситуации, то мы можем дать какую-то волю своей обратной реакции только для того, чтобы успокоиться. Но самое главное, что должно произойти у нас внутри, — мы должны вспомнить, и мы должны подумать: «На самом деле все это происходит не случайно, я не просто жертва».

Притворно простить человека — значит все равно почувствовать или подумать, что «я жертва, меня обидели, мне причинили боль, и я прощаю, я великодушен!» Нам может даже казаться, что мы простили, но при этом мы периодически проигрываем эту ситуацию и одновременно с этим упиваемся своим положением жертвы и своим великодушием, которое мы проявили.

Результатом того, что мы правильно повели себя в этой ситуации, было бы ощущение освобождения. Если что-то происходит со мной, если кто-то оскорбляет меня, и при этом я действительно правильно реагирую и пытаюсь понять, почему это происходит со мной, то, когда я понимаю это, когда у меня есть эта, скажем так, внутри эта молитва внутренняя: «Кришна, дай мне возможность понять, что я должен понять! Сделай так, чтобы ложное эго не помешало мне понять это! И помоги мне действительно простить!» Простить — значит не обидеться, значит не разгневаться на этого человека, значит не сохранить некую негативную энергию, которую мы потом направим против него.

Если у нас будет внутри эта молитва, обращенная к Кришне, а, по сути дела, именно эта молитва должна быть нашим постоянным состоянием нашего сознания, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣: «О Кришна! Пожалуйста, дай мне возможность действительно правильно отреагировать на это и понять, что́ Ты хочешь мне сказать! Открой передо мной внутренний смысл этого, что мне внутри нужно исправить», когда мы увидим эту вещь, в тот самый момент, когда мы увидим, почему, собственно, это произошло и что Кришна хочет нам сказать, произойдет освобождение. Мы действительно посмотрим на этого человека как на ангела, который пришел к нам для того, чтобы просто освободить нас от какой-то анартхи, которая у нас есть. Если этого не произойдет, то аналогичные ситуации будут повторяться снова и снова в нашей жизни. Снова и снова будет происходить то же самое, будут приходить люди, которые будут делать с нами то же самое, пока мы, тупые, не поймем. И мы сами никогда не поймем, если у нас не будет внутренней этой молитвы: «Кришна, пожалуйста, дай нам возможность понять, что же Ты мне по-настоящему хочешь сказать».

Я читал Антония Сурожского, у него в книге есть замечательный рассказ про некоего купца из истории жизни некоего старца Макария Оптинского. Этот купец написал своему духовнику. Слушайте, очень интересная история, очень важная для нас! Духовник, или этот старец, — это аналог нашего духовного учителя. Купец написал ему письмо: «Моя служанка ушла, хочу нанять новую служанку. Появилась какая-то подходящая девушка из деревни, можно мне нанять эту служанку?» Духовный учитель ему пишет: «Да, конечно, нанимай, это очень хорошо».

Через две недели приходит следующее письмо: «Эта женщина оказалась сущим бесом! Она меня раздражает, она бесит меня, она просто делает все неправильно, все не так. Хочу ее уволить, разреши! Но, так как я ее нанял по твоему благословению, то не могу ее уволить без твоего благословения, без твоего разрешения». Приходит ответ: «Ни в коем случае не увольняй ее! Это ангел, посланный тебе Самим Богом, чтобы ты мог понять, какие залежи злобы у тебя в сердце есть. Предыдущая служанка не смогла их из тебя вытащить, а у этой получилось. Поэтому все хорошо у тебя».

Еще раз, суть в этом: что когда мы чувствуем эту реакцию внутри, когда мы чувствуем обиду, когда мы чувствуем гнев, нам нужно искренне… Что значит оставаться честным в этом? Да, мы честно должны почувствовать этот гнев и можем даже честно проявить его вовне, сказать: «Что происходит? Мне больно!» И на самом деле даже нужно сказать, может быть, не с гневом, но нужно сказать: «Зачем ты причиняешь мне боль? Почему ты делаешь это?» Но одновременно с этим, я должен также честно задать себе вопрос: «А почему мне больно? Или, может быть, что-то, что говорит мне этот человек в данный момент, действительно имеет отношение к какой-то истине, и я должен услышать его?» Просто тупо проглотить эту обиду не значит стать садху.

Очень интересная вещь произошла в переводе этого стиха на русский язык с английского языка. В английском языке Шрила Прабхупада в переводе стиха пишет, что «he could have cursed Prajapati Daksa in return, but because he was a tolerant and merciful sadhu he took no action». То есть Шрила Прабхупада пишет, что он вполне мог в ответ проклясть Праджапати Дакшу, но, потому что он был терпеливым и милостивым садху, он ничего не сделал, он ничего не предпринял, не сделал этого. А в русском языке говорится: он смирился. И чувствуете разницу? Смирился — значит, в нашем понимании, проглотил обиду, проглотил гнев: «Ну, да, вот я смирился». Обычно это то, что мы понимаем под смирением.

Смирение — значит глотать, глотать, глотать, копить, копить, копить, потом взорваться и уйти из сознания Кришны или развестись с мужем, или еще что-нибудь сделать. Это не смирение, это неправильное понимание смирения. Смирение — значит, что у меня нет, у меня реально не́т этой реакции обиды, у меня не́т этой реакции гнева. И этой реакции гнева нет либо потому, что ее нет, потому что у меня нет ложного эго и нечего задевать, либо потому, что я понял внутри хорошо, почему это происходит со мной, что в большей степени относится к нам. Либо потому, что я действительно пытаюсь понять внутри, что все то, что происходит извне, не есть просто досадное недоразумение из-за того, что Бог немножко что-то не доделал тут, и у Него в этом творении есть какие-то встроенные дефекты.

Нет, Творение Бога совершенно. То самое Творение, в котором есть столько много зла, столько много жестокости, столько много зависти, Творение Бога совершенно. Если мы понимаем это и понимаем, что это всего лишь навсего механизм, идеальный, совершенный механизм Кришны, который в конце концов создан Им для того, чтобы помочь нам вернуться к Нему, и что та ситуация, которая произошла в нашей жизни, — это также идеальная совершенная ситуация, которую я должен понять, не проглотить, не смириться с этим, а реально переварить и понять, что произошло, что происходит, что мне Кришна хочет этим сказать, тогда в этот момент я почувствую освобождение. В этот момент я по-настоящему встану на духовные позиции.

На самом деле сознание Кришны — это постоянный труд. И мы сейчас не относимся к категории садху-самматах̣, признанных садху, но мы… «я не волшебник, я только учусь», да? Мы еще не садху, мы учимся. Но учиться — значит учиться, учиться — значит трудиться, учиться — значит каждую ситуацию использовать как какой-то очень важный урок. Предание — значит, каждый день предание, я говорил об этом пару дней назад на лекции. Предание — это процесс, когда мы в каждой ситуации пытаемся понять, какой выбор перед нами стоит.

На самом деле мы не понимаем, что выбор, который мы делаем… по много раз на дню мы оказываемся в ситуации выбора. И в чем сложность практикующего преданного или преданного, который занимается садханой? Это то, что у нас, к сожалению, нет готовых рецептов. Мы очень привыкли к готовым рецептам, нам очень нравится все переводить на автопилот.

Когда человек является садхакой, то есть занимается садханой, это очень сложная вещь. Когда он стал садху, садху легко. Этому Нараде Муни, ему легко, нам сложно. Ему легко, что ему? Улыбнулся, пошел дальше кому-нибудь еще проповедовать, на вине своей играет: Харе Кришна, Харе Кришна. Нам нужно эту вещь, с одной стороны — увидеть свою автоматическую реакцию, которая в нас записана; с другой стороны — не поддаться на нее; с третьей стороны — понять, что это значит; с четвертой стороны — еще и понять, как нужно действовать в этом случае. Это too much! Что от нас хотят? Но это именно то, что мы должны делать!

В этом заключается садхана, в этом заключается сознание Кришны на нашем с вами уровне. Сознание Кришны на самом высоком уровне — это естественное видение всего с точки зрения Кришны, когда мы понимаем природу всего. Как Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа, он естественным образом видит, что «нет друзей и нет врагов, есть просто души, и все служат Кришне. И отец служит Кришне определенным образом, вот он служит, и я не обижаюсь». А нам нужны большие усилия, чтобы сделать это.

И одновременно с этим мы также должны понимать еще одну вещь: что своими усилиями это невозможно. Это еще одна освобождающая весть, которую я вам принес. Своими историями, своими усилиями это невозможно. Единственно, каким образом это возможно, — благодаря общению. Если мы так или иначе будем общаться с теми людьми, чье сознание свободно от двойственности, то тогда только и только в этом случае у нас появляется возможность заниматься садханой.

Занятия садханой, еще раз, — это очень непростая вещь, потому что мы все время находимся в раздвоенном состоянии: все время есть наша обусловленная природа, и все время есть некая идеальная вещь и какая-то дремлющая наша природа — любовь к Богу, которая внутри дремлет. И мы находимся в промежутке и иногда мечемся из одной крайности в другую, не понимаем, как действовать. Как Арджуна говорит: «Не буду ли я, как разодранное облако, которое уже от одного берега, или от одного места, отплыло, а в другое место не приплыло». Иногда мы реально внутри ощущаем себя именно таковым. Мы уже не можем жить в материальном мире, но еще не можем жить в духовном мире. Что нам делать-то? Приходится в ашрам убегать, где как бы не там и не там. Вроде бы и не живешь в материальном мире, по законам материального мира, но еще и по законам духовного мира можно не жить, потому что это еще ашрам здесь, поэтому все хорошо.

Но, еще раз, садхана — это трудная вещь. Единственное условие и единственный рецепт, с помощью которого мы можем заниматься садханой, — это если действительно образец, или пример, человека, чье сознание лишено двойственности, будет у нас перед глазами.

В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем эти истории, и эти истории — очень могущественные истории. Если мы действительно будем проживать их снова, и снова, и снова... Как Чайтанья Махапрабху, который читал сто раз историю Прахлады Махараджи. Гададхара Пандит на берегу океана в Джаганнатха-Пури сидит и, обливаясь слезами, читает стихи из «Шримад-Бхагаватам», а Чайтанья Махапрабху слушает его. И, когда он доходит до конца этой истории, Он говорит: «Еще раз, еще раз, еще раз!» Для чего? Для того, в том числе, чтобы научить нас, каким образом проживать эти истории из «Шримад-Бхагаватам». Истории «Шримад-Бхагаватам» — могущественная вещь! Нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу / нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ (Бхаг., 1.2.18) — если я каждый день действительно служу «Шримад-Бхагаватам», я избавлюсь от двойственного сознания. Если я не избавляюсь сейчас, если до сих пор не избавился от двойственного сознания, причина этого только в одном — только в том, что я действительно еще не занимаюсь этим нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄, этим постоянным служением «Бхагаватам».

Но, помимо этого, как Шрила Прабхупада переводит в этом стихе, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ означает также служение вечное, постоянное служение бха̄гавате, то есть человеку, чье сознание свободно от двойственности.

Есть книга «Бхагаватам», которая учит нас, что значит подняться над этой материальной двойственностью, это бесконечно сложно сделать. Кришна говорит, что те двандва-моха-нирмукта̄ (Б.-г., 7.28).

иччха̄-двеша-самуттхена

двандва-мохена бха̄рата

сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа

(Б.-г.,7.27),

что человек находится в этой двойственности с рождения, а точнее — сарге йа̄нти парантапа, с момента своего нахождения здесь, в материальном мире. Эта двойственность — хорошее–плохое, люблю–не люблю, друг–враг, верх–низ, рай–ад, сзади–спереди, снизу–сверху.

Я недавно читал одну книгу про устройство мозга, меня это последнее время очень интересует, интересно узнать, как этот аппарат действует. И там есть специальный раздел, который эту двойственность порождает. Эта двойственность нам нужна для того, чтобы существовать нормально в материальном мире. Мы не выживем в материальном мире без двойственности. Но при этом она обрекает нас на постоянное существование в материальном мире. Потому что, чтобы оказаться в недвойственном мире, мы должны избавиться от двойственности внутри. Мы должны избавиться от этого двойственного сознания.

Каким образом сделать это? Есть единственный способ: нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ означает постоянное проживание «Шримад-Бхагаватам», который сам по себе исходит из недвойственного сознания. Это порождение другого сознания. Это не есть просто какая-то книга, материальная, с какими-то историями, которыми нас должны развлечь. И, одновременно с этим, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ означает «служение человеку, чье сознание свободно от двойственности».

Только в этом случае мы сможем действительно понять, что значит анусаранам. Потому что эта сарам, эта суть, она войдет в нас. Сарам — значит суть, которая должна войти в нас в результате изучения «Шримад-Бхагаватам» и в результате общения с бхагаватой, чистым преданным, в соприкосновении с ним. В том, что в конце концов мир совершенен, мы уже связаны с Богом, мы всегда связаны с Богом, я — частица Бога, я всегда слуга Бога. И Бог милостив! Все то, что Он посылает, все это на самом деле Его милость по отношению к нам, которая должна привести нас к Нему.

Эту сарам, эту суть нужно всегда очень бережно хранить у себя внутри. Это та самая драгоценная суть, которую мы можем получить, если мы будем пахтать «Шримад-Бхагаватам». Чтобы извлечь суть, чтобы извлечь масло из молока, что нужно сделать? Нужно пахтать, нужно трудиться. Чтобы эта суть вошла в нас реально, мы должны пахтать, мы должны пахтать молоко «Шримад-Бхагаватам», мы должны пахтать свои отношения с преданным, слушать его снова, и снова и снова, пытаться понять, что движет им, что находится у него внутри. Тогда только мы сможем действовать в соответствии с этим принципом анусаранам, и наше действие будет следованием.

В противном случае мы практически обречены на анукаранам, на подражание, на всего лишь навсего жалкую или дешевую имитацию. И эта дешевая имитация, она может покалечить нас изнутри. Она может привести к тому, что наша раздвоенность станет еще больше. У нас сейчас уже есть раздвоенность. Очень часто человек приходит в сознание Кришны, и его внутренняя раздвоенность, или лицемерие, становится еще больше. Потому что он видит какой-то высокий идеал, он понимает, что не может следовать этому высокому идеалу, он пытается тем не менее очень настойчиво проецировать вовне, что он уже там или почти там, и что вот-вот уже, чтобы все замерли в ожидании, когда он станет великим святым, и на всякий случай оказывали ему соответствующие почести. Внутри он понимает, что все не так, и происходит эта еще бо́льшая раздвоенность.

Но раздвоенность не нужна, сознание Кришны не об этом. Сознание Кришны вообще не про имитацию, не о том. Сознание Кришны о том, чтобы попытаться понять эту суть, и эту суть восстанавливать все время в себе и попытаться найти опору в этой сути и следовать этой сути и оставаться верным этой сути в своих поступках, в своих мыслях и в своих словах. И эта верность сути, верность Истине — это самое главное, что мы должны в себе воспитать. Это то, что мы должны воспитать, когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», когда мы общаемся с преданными, каждый из которых несет какую-то часть Истины, той самой Истины, или той самой сути. Мы должны научиться видеть эту суть в преданных и обращаться к этой сути, а не к какой-то внешней оболочке, которая у каждого из них есть.

И именно это мы должны почувствовать, когда мы повторяем святое имя, которое пришло из недвойственной сферы бытия, сферы, где нет друзей и врагов, где нет верха и низа, где нет добра и зла, где есть только любовь, где есть только Кришна, где есть сознание Кришны, недвойственное сознание.

Я не знаю, смог я вам что-то объяснить или нет, но я сказал все, что хотел, делайте с этим все, что хотите.

Вопрос:

— Вопрос по поводу Вашего совета не проглатывать гнев, а выплеснуть его наружу и делать это искренне, и это будет правильно. В то время как если гнев проглотить и не выплеснуть, то, как Вы сказали, он будет постоянно копиться и приведет к еще бо́льшим проблемам. В этом контексте, почему Дакша поступил неправильно?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Он не выплеснул, не весь выплеснул. У него проблемы (смех).

Вопрос:

— (неразборчиво)… В этой связи, может быть, было бы правильнее в какой-то степени подражать поведению?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Спасибо большое! Что касается эмоций, то нам нужно научиться их проявлять, но проявлять не таким образом, как делает это Дакша, а проявлять правильно. Если у нас есть эта эмоция, если кто-то причинил нам боль, нам нужно сказать о том, что нам причинили боль, необязательно при этом брызгать слюной или делать еще что-то. Но сказать о том, что мне больно, надо, если, конечно, мы не полностью избавились от этой боли в результате какой-то внутренней работы.

Когда я говорил о том, что нужно свою эмоцию проявить, я имел в виду именно этот момент — то, что нам нужно научиться, скажем так, правильно проявлять эти эмоции. И Шрила Прабхупада тоже учил это делать. У нас иногда могут быть какие-то эмоции, при этом мы находимся в обществе преданных, и в обществе преданных очень важно этот снежный ком не сделать еще больше: я обиделся, проявил гнев, другой проявил свой гнев, и пошло, и поехало, и оно идет дальше без конца. Нет! Но при этом сказать надо, что «знаешь, мне больно, зачем ты это делаешь? Я уверен, что ты хочешь мне добра, но зачем ты мне это делаешь?»

И если это преданный, нужно, опять же, попытаться достучаться до его преданности. В данном случае до преданности Дакши Нарада Муни не смог достучаться.

Но наш момент— это то, что я не сказал, — если у меня есть эта суть, то в конечном счете, когда я взаимодействую с другим человеком, я должен понимать, что это тоже представитель Кришны, и я в конце концов желаю ему блага. Исходя из этого понимания я могу сказать для него, что «зачем ты причиняешь боль?»

Что касается анукаранам, то для анукаранам есть место в нашей жизни, безусловно. Когда мы внешне принимаем некую форму, и на уровне садханы, да, мы принимаем форму деятельности садху, но при этом очень важно не ограничиваться этой формой, а понимать, что форма нужна только для того, чтобы мы яснее поняли суть. Да, мы можем поступить как Нарада Муни в этой ситуации, вполне, но при этом, еще раз, не ограничиться тем, что мы внешне поступили как Нарада Муни, но яснее понять: а, собственно, почему он не обиделся?

Если мы поступим как Нарада Муни, и при этом наша задача будет заключаться в том, чтобы понять, почему он не обиделся, и мы поймем, почему он не обиделся, то тогда да. Но если мы все-таки обиделись по той или иной причине, то правильнее будет, может быть, не сразу, может быть, не с гневом, не со злобой, но все-таки сказать человеку: «Вот ты знаешь, мне было больно, по той или иной причине…», дать ему знать.

Вопрос:

— Вы описали, как быть с преданными, с которыми сталкиваешься в сознании Кришны. Я в Майяпуре жил какое-то время, потом уже переехал сюда. И бо́льшую часть времени взаимодействуешь с материалистами, и с ними, если не конфликтовать и не огрызаться, то очень тяжело становится вести дела.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Невозможно! Потому что мы живем в материальном мире. И Шрила Прабхупада говорил на примере змеи, которую Нарада Муни на ее беду сделал преданной, ее, бедную, преследовали все, и Нарада Муни увидел эту затюканную змею, несчастную вообще, пораненную, истекающую кровью, и говорит: «Что с тобой?» Она говорит: «Ну как, я же преданная! Не кусаюсь!» Нарада Муни сказал: «Кусаться не нужно, но шипеть можно».

То есть мы живем в двух мирах, мы, как преданные, живем в двух мирах, и мы должны всегда понимать это. Мы еще не там, но уже и не здесь. Иначе говоря, мы и там, и здесь. И когда мы повторяем мантру, мы должны быть там, когда мы общаемся с преданными, когда мы стараемся вступать в отношения с преданными, мы должны быть там. Мы исходим из того, что они преданные, они — частицы Господа.

Когда мы общаемся с материалистами, мы должны учитывать законы этого мира и как бы принимать законы этого мира, но при этом не поддаваться законам этого мира, не подчиняться законам этого мира в том смысле, что мы можем проявлять некие внешние признаки, как бы огрызаться, но при этом у нас не должно быть злобы по отношению к этому человеку или еще к кому-то. Человек, он частица Кришны, он хороший, но он действует, он не ведает, что творит.

Поэтому, я еще раз сказал, нам сложно. Святым просто. Карми просто, нам сложно. И поэтому надо друг друга жалеть, с состраданием относиться друг к другу. Преданным сложно.

Мадана-мохан прабху:

— Хотел привести пример такого святого, Вашего ученика. Он в Украине распространял книги по электричкам. Невысокий, хрупкий преданный. И к нему в электричке в тамбуре пристал хулиган, который был в два раза его больше, толще, и стал его бить. И преданный робко пытался защищаться, страховаться от того, что попадало в него, проявлять терпение, но у него не очень хорошо получалось. Мимо шла женщина, увидела эту сцену, вцепилась в этого хулигана, и хулиган стал ее бить. Тогда преданный подошел к нему, похлопал по плечу, хулиган повернулся к нему, и этот преданный его с двух ударов вырубил, тот сполз по стенке. Преданный был чемпионом Европы по кикбоксингу. Когда речь шла о нем самом, он жил в духовном мире, а когда речь зашла о защите женщины, он донес до человека послание духовного мира. И когда хулиган пришел в себя, преданный стоял рядом по-прежнему, протянул ему книгу…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Его терпение проявилось в том, что он дождался, когда тот пришел в себя.

Вопрос:

— Как правильно пахтать, изучать «Шримад-Бхагаватам?»

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада объясняет, что нужно слушать «Шримад-Бхагаватам», прежде всего. Но так как сам Шрила Прабхупада объяснил стихи «Шримад-Бхагаватам», то мы можем просто снова и снова читать эти стихи, и постепенно-постепенно мы будем видеть, как «Шримад-Бхагаватам» реально реформатирует наше сознание, происходит полная, так сказать, реформа нашего сознания. Поэтому надо стараться слушать «Шримад-Бхагаватам», как его объясняют преданные, но также нужно просто читать «Шримад-Бхагаватам», понимая, что Шрила Прабхупада объяснил. И именно из служения, когда мы как бы открываемся «Шримад-Бхагаватам».

То есть точно так же, как повторять мантру не значит думать, что «вот, я сейчас повторяю мантру». Это значит думать, что «мантра нисходит на меня и проходит через меня». Точно так же читать «Шримад-Бхагаватам» не значит, что «вот он, я, и я сейчас читаю, изучаю «Шримад-Бхагаватам“». Это значит, что «Шримад-Бхагаватам» «приходит ко мне, проходит через меня», как бы открывать свое сердце навстречу «Шримад-Бхагаватам». То есть читать снова и снова, пытаясь услышать, что «Шримад-Бхагаватам» хочет нам сказать. Не вырвать у него это, а именно услышать то, что он говорит.

Вопрос:

— У Вас есть три лекции, которые называются «Три встречи на духовном пути», и в одной из лекций Вы классно так описываете, как нужно выражать свои чувства. Вы говорите, что мы начинаем не с обвинений человека, а сначала ему описываем факты, поведение человека, потом мы говорим, что я при этом чувствую. И третья часть — давай договоримся, что мы можем сделать. Все очень конструктивно!

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да!

Все, спасибо большое!