2016.09.17 - Садху-санга. Встреча с учениками

"Ответы на вопросы учеников: 1. Что лучше делать на фестивале — слушать лекции или служить? Если совмещать не получается. 2. Получал ли Чайтатья Махапрабху дикшу?Какому божеству поклонялся Мадхавачарья? 3. Страх возгордиться при принятии серьезного служения. 4. Не можешь выбрать гуру, привлекаешься постоянно разными. 5. Как избавиться от зависти (к старшим ученикам)? 6. Любимые поэты-классики Махараджа и как чтение их стихов согласуется с концепцией ваясам тиртхам? 7. Какую цель преследует человек, занимающийся бхакти в гуне невежества? 8 …
"Ответы на вопросы учеников: 1. Что лучше делать на фестивале — слушать лекции или служить? Если совмещать не получается. 2. Получал ли Чайтатья Махапрабху дикшу?Какому божеству поклонялся Мадхавачарья? 3. Страх возгордиться при принятии серьезного служения. 4. Не можешь выбрать гуру, привлекаешься постоянно разными. 5. Как избавиться от зависти (к старшим ученикам)? 6. Любимые поэты-классики Махараджа и как чтение их стихов согласуется с концепцией ваясам тиртхам? 7. Какую цель преследует человек, занимающийся бхакти в гуне невежества? 8. Что делать, чтобы углублять отношения с преданными? 9. Почему трудно открыть сердце преданным? 10. Что сподвигло к написанию книги «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады»? 11. Почему закрывают Божества при вкушении прасада? 12. Как практиковать Бхакти в состоянии счастья, если есть внешние и внутренние препятствия? 13. Поклоняться божеству Гопала в нашей традиции нельзя, но уже давно поклоняемся. Что делать? 14. Как в религиях, принадлежащих к гуне страсти, появляются святые, которые обрели любовь к Богу? 15. Почему за одних преданных радуешься, а другим завидуешь? 16. Как шудре стать вайшнавом? 17. Как правильно найти баланс между заботой и обучением на занятиях курса бхакти-правеша? 18. Что значит быть целомудренной для незамужних матаджей? 19. Можно ли читать труды Мадхавачарьи? 20. Что делать, если преданные просят совершать слишком много служения? Как правильно сказать «нет», чтобы преданные не обиделись? 21. Есть ли шанс стать учеником, если не могу написать эссе? 22. Пропало доверие к наставнику, служение из чувства долга. Что делать? 23. Как стать Вашей ученицей? Матаджи из Грозного. 24. Что такое духовность? 25. В каждой религии есть пространство для святости. Тогда зачем мы идем к Кришне? В чем разница? 26. Конфликты между духовными и материальными обязанностями. 27. Что делать, если страшно принимать ответственность? 28. Всегда ли сомнения нужно прояснять? 29. Как относиться к поклонению Гопалу? 30. Как правильно выбрать служение?"

2015.01.16.Лекция на нама-хате.Лондон

о индивидуальных усилиях и роли общества в духовном развитии
о индивидуальных усилиях и роли общества в духовном развитии

2014.08.12 - Алма-ата. 4 роли лидера. #5

Лидер должен играть роль примера и штурмана, определяющего направление. Всё время нужно понимать, какое мое служение и куда я иду. Наша миссия приходит сверху. Для выполнения плана нужно понимать свой собственный уровень, т.е. где я нахожусь сейчас. Постановка промежуточных целей, которые реально достижимы, знание препятствий и эмоциональное вовлечение людей - важные вещи в достижении цели. Всё начинается с садху-санги.
Аннотация: Продолжение анализа роли впередсмотрящего. Третий аспект роли впередсмотрящего – стратегический план. План означает понимание нашего нынешнего положения, понимание конечной цели и понимание этапов, которые надо пройти для достижения цели. Наша цель должна соответствовать нашему адхикару. Важный аспект хорошего плана – постепенность; нарушение естественного порядка духовного развития – это сахаджия. Наша главная практика – в укреплении шраддхи. *** Мне очень хочется, чтобы эти вещи уложились у нас. На самом деле, это достаточно простые, и в то же самое время практичные вещи. Чтобы напомнить структуру, по которой мы идем… Мы говорили, что прежде всего лидер должен играть роль примера, ачарьи. И он может по-настоящему играть роль примера, когда он укрепляет свою связь, когда у него внутри есть цельность, сила, когда формируется его правильное эго. Правильное эго – это эго слуги или ученика, все остальное – это роли, которые мы играем. К сожалению, очень часто у нас есть эго учителя, и мы играем роль ученика. Бывает такое? Мы пытаемся так или иначе изображать из себя учеников, но при этом мы хотим учить других. Но если есть внутренняя связь… И это в наших силах – постоянно поддерживать эту связь через слушание, через изучение священных писаний. Я вчера забыл подчеркнуть этот момент, что на самом деле связь через шастры идет очень сильная, через понимание логики шастры. В этом случае у нас появляется сила для того, чтобы играть эту роль примера для других, ачарьи, внутренняя сила, основанная на нашей внутренней цельности. Мы вызываем доверие, и очень важно это доверие передать. Мы определяли очень важным это доверие и также передачу этого доверия. Подобно тому, как мы сами можем играть эту роль, если у нас есть связь с Кришной, передача доверия значит видение связи других людей с Кришной. Мы видим личность, мы ценим, мы пытаемся понять личность… Вот это – доверие. Доверие – значит видеть частицу Кришны. Это первая роль. Вторая роль, которую мы прошли… Мы чуть-чуть дальше сегодня пойдем, я просто хочу, чтобы у нас все уложилось. Вторая роль – это штурман, или впередсмотрящий. Ну, оставим штурман, потому что короче писать. Штурман – это человек, который видит направление, определяет направление. И, собственно, тут мы с вами определили, что самое главное: чтобы это направление спустилось на него сверху, то есть, нисходящее видение, чтобы эта цель пришла к нему сверху. Реально это означает, что мы не пытаемся делать что-то сами, мы пытаемся найти свое место в какой-то общей картине того что мы делаем, и у нас есть огромная смелость, потому что мы понимаем, что Кришна через нас действует. Это все – элементы этого нисходящего видения. Всегда нужно сверяться, спрашивать, пытаться понять, как бы вот этот курс выверять – сам я это придумал, это мои амбиции, или это реальное видение, то, чего хочет Кришна и гуру от меня? Какое бы наше служение ни было, нужно все время как бы заглядывать внутрь и пытаться понять… Я давал какие-то признаки того, что если это действительно то, чего хочет гуру и Кришна, то это будет бесконечным, нескончаемым источником энергии и энтузиазма, а если нами это придумано, то сегодня оно нас греет, а завтра перестает греть; сегодня мы воодушевлены, а завтра нас это уже не воодушевляет (или, может, мы даже воодушевлены, но у нас нет сил, энергии). То есть, все это очень практичные признаки, по которым мы должны сверять курс: правильную ли я цель поставил? Понятно, что наша цель – в конце концов вернуться к Кришне, но все время нужно понимать, какое мое служение, куда я иду… Это наша миссия, и миссия должна прийти сверху. Наше дело, наше служение, наш вклад уникальный – это результат определенной медитации. В результате, если мы правильно это делаем, появляется вьявасайатмика-буддхи, или решимость. Это вторая вещь, которая у нас была. Эти две вещи связаны друг с другом: сначала мы должны получить что-то сверху, а решимость – она придет, если мы будем уверены. Но тут тоже надо работать: нужно все время напоминать себе, держать в фокусе, потому что цель будет расплываться, за деталями мы будем теряться, мы будем путаться, отклонятся, правильно расставлять приоритеты… То есть, нужно будет постоянно подпитывать это. (Я потом прочитаю один отрывок Шрилы Прабхупады, который хорошо это все иллюстрирует.) Если человек чувствует, что это какое-то действительно высшее предназначение, то у него есть спокойствие и уверенность, и он не теряется, даже несмотря даже на неудачу. Я хотел бы прочитать замечательные слова Шрилы Прабхупады, иллюстрирующие позитивность Шрилы Прабхупады. Шрилу Прабхупаду однажды спросили: «Почему Вы решили начать Ваше движение в Америке?» Слушайте, что ответил Шрила Прабхупада. Он сказал: «Некоторые из моих духовных братьев поехали в Англию и провалились, другие поехали в Германию и провалились. Я подумал, что если уж проваливаться, то хотя бы в новом месте. Поэтому поехал в Америку». (Смех в зале.) Это решимость. Иначе говоря, он был готов на все. Он не был абсолютно уверен… Вернее, он был уверен, но при этом он был готов сколько угодно трудностей переносить. Это все, скажем так, условия того, что мы правильно играем эту роль, роль штурмана. Над этим реально нужно работать! Чтобы дхарму лидера исполнять, мы должны над качествами лидера работать. И тут тоже может быть садхана своя. Я попрошу вас затем оценить себя по этим параметрам, поставить самому себе какую-то оценку, подумать, где у меня все хорошо, а где есть, над чем работать. И я хотел бы еще третью вещь сказать, очень важную. Я сегодня еще только эту вещь расскажу. Это собственно план, стратегический план. Звучит очень громко. Скажите, пожалуйста, что это, по-вашему, значит? Какие основные характеристики стратегического плана? Что в нем обязательно должно быть, как по-вашему? Мы получили цель сверху. Безусловно, цель там должна быть, правильно? Мы с вами сейчас поймем основные элементы правильного хорошего плана. Безусловно, цель. Мы уже об этом говорили: цель, которую мы четко выверили, на которой мы стараемся четко сфокусироваться, стараемся увидеть ее как можно яснее, постоянно наводим на нее окуляры, если она расплывается, наводим резкость… То есть, пытаемся как можно более четко и ясно ее увидеть. Не нужно жалеть времени на то, чтобы ясно увидеть цель в обсуждении ее с другими, в понимании… Тут тоже очень важна какая-то санга, и в этой санге может появиться откровение через Кришну. Это все возможно. Дальше, что еще? Да, ценности должны быть. Ценности обязательно должны быть, но ценности – это, строго говоря, не есть часть плана; ценности приходят вместе с целью, и я уже говорил об этом. То есть, это некая часть цели. Мы должны понимать, что мы можем достичь цель, но не любыми средствами. Нужно очень хорошо понимать ценности. Ценности, они как бы включаются в понятие цели – то есть, они не есть нечто… Мы можем так говорить – принципы, ценности, но они не являются обязательным компонентом плана. Что там еще должно быть? – Этапы в достижении. Да, этапы. Давайте я сейчас скажу, как это все должно быть. Это в высшей степени практичная вещь. Предположим, на вас свалился проект какой-то, еще что-то такое… Первое – сначала нужно поискать, что об этом говорил Шрила Прабхупада. Сначала нужно попытаться понять, как видел эту всю вещь Шрила Прабхупада, правильно? Это первое, что нужно сделать. Второе – нужно попытаться яснее увидеть эту цель, настроить свой разум, постоянно напоминать себе об этом (настроить, чтобы она в каком-то виде на компьютере вылезала, или… пуджу делать каждый день этой цели, или еще как-то другими способами напоминать). Собственно, сам план состоит из четырех вещей, и первое – это даже не цель. Хотя цель – это важная вещь… Ну, можно сказать, что она первая, но что второе тогда? Предположим, вам нужно куда-то поехать. Вы знаете, куда вам нужно поехать. Что вам еще вам нужно, чтобы туда доехать? Знать, где вы находитесь, правильно? Как переводится GPS? Global Positioning System. Это система, которая позволяет определить что? – Где я нахожусь. Если я не знаю, где я нахожусь, смогу достичь цели? Чтобы достичь цели, я должен знать, где я нахожусь. Предположим, вы хотите поехать в Вашингтон, но при этом вы не знаете, в Австралии вы, на Северном полюсе или на Южном полюсе. Вам нужно знать, где Вы находитесь. И это первая вещь. (Это то, о чем Сергей спросил.) Сат-дхарма, понимание своей природы, в том числе означает понимание моего нынешнего положения. - Обусловленности… Да. То есть, я знаю… Как цель называется на санскрите? Садхья или прайоджана, да? Прайоджана – слово очень важное. Прайоджана означает «то, с чем я хочу связаться»: я увидел эту цель, с которой я хочу быть связан, которую я хочу достичь. Как будет называться начальная точка, от которой мы туда идем, в приложении к нам? – На санскрите или вообще? Ну, на санскрите или вообще. Да, адхикар. Квалификация, правильно? То есть, я должен понимать свой собственный уровень, где я нахожусь сейчас. И очень важно, чтобы цель соответствовала моему уровню, потому что человек может поставить какую-то недостижимую цель. Я хочу подпрыгнуть и допрыгнуть до Луны. Может у меня такое желание появиться? Да сколько угодно. И можно сколько угодно прыгать, тренироваться, разрабатывать какие-то методы для этого, но это совершенно недостижимая цель. Или другой пример, когда цель слишком высокая, и цель эта меня не слишком вдохновляет; я как бы теоретически понимаю, что вроде бы это, но я смотрю на это, и чего-то мне не очень туда хочется. Бывало у вас такое? Слышите вы о любви к Богу, и чего-то как-то не вдохновляет…. (Смех в зале.) Я сейчас редактирую Антья–лилу «Чайтанья-чаритамриты», и там описываются эти высшие состояния экстаза Шри Чайтаньи Махапрабху, и я понимаю, но как-то вот… (Смех в зале.) Эта еще не совсем та цель, которая актуальна для меня в данный момент. Я могу оценить это на каком-то интеллектуальном уровне, но это не совсем моя цель. То есть, что я хочу сказать… И Шрила Прабхупада очень четко это говорит в комментарии к «Бхагавад-Гите». Он говорит, что если цель увидеть, то ее можно достичь, но ее можно достичь только последовательным движением. Приближение к высшей цели что будет означать? Если у нас есть какая-то совсем высокая цель (как в нашем случае: очень и олень высокая цель), то что это будет подразумевать? – Некие промежуточные цели, какие-то шаги, правильно? Сейчас у меня есть этот адхикар, и я могу увидеть какую-то цель, которая актуальна для меня в данном положении, в данном состоянии. Когда я ее достиг, то для меня это будет, скажем так, прайоджана #1 (один штрих). Так это в математике определяется, да? Потом прайоджана ## (два штриха), и так далее, до высшей цели. Когда я достигну высшей цели, то это чем станет для меня? -Адхикаром. Следующим адхикаром, правильно? То есть, новой квалификацией, которая позволит мне увидеть следующую цель, почувствовать ее, поставить ее, сделать ее актуальной. И когда я достигну ее, она станет, в свою очередь, тем самым трамплином или фундаментом, с помощью которого я смогу пойти дальше. Иначе говоря, хороший стратегический план подразумевает понимание цели, высшей цели, понимание нашего нынешнего положения, и понимание постепенных шагов, которые мы должны сделать, этапов, которые надо пройти. То есть, постепенность – это очень важный, хороший аспект хорошего плана. Какая-то пошаговость. Нужно всегда видеть высшую цель и также видеть некоторые промежуточные цели, этапы, которые нужно пройти. И какова главная характеристика этих промежуточных этапов? То, что они… – …достижимы! Да! То, что они реально достижимы. Это то-то, до чего я могу дотянуться, – с каким-то напряжением сил, но я могу дотянуться. И эта пошаговая вещь, как она будет называться? Это –адхикар, это – прайоджана, а эти постепенные шаги, которые туда ведут, что это будет? Да, абхидхея. Абхидхея, или садхана, практика какая-то, которая будет постепенно помогать достигать этих промежуточных целей. Иначе говоря, первая вещь, вторая вещь, третья вещь, и есть еще четвертая вещь, которую обязательно нужно знать. Помимо ресурсов. Ресурсы – это некоторая часть садханы, понимание того, чем мы располагаем, и все остальное… Это понятно. Есть еще одна очень важная вещь. Однажды в Германии мы ехали по неизвестным дорогам. Нам нужно было попасть к определенному сроку в аэропорт, и мы пользовались немецким GPS-ом, и он постоянно пытался нас вести по каким-то дорогам… Мы приезжали и видели, что дорога закрыта, потому что там идут какие-то ремонтные работы. Этот тупой GPS не понимал, что там идут ремонтные работы. Мы опять включали его, вводили эту цель, и он снова нас водил-водил… и потом он опять приводил нас к этой дороге, и опять она была закрыта. И мы чуть не опоздали из-за этого, потому что он все время нас на закрытую дорогу приводил. Что еще нужно знать, чтобы мы попали туда? Препятствия нужно знать. Препятствия. Если мы хотим по-настоящему хороший план составить, то мы должны с самого начала (по крайней мере, в общих чертах) понять, где мы находимся сейчас, чего мы должны достичь, какие шаги нужно для этого сделать; что для этого нужно сделать конкретно, – то есть, какую практику, что нужно делать, и обязательно нужно определить, что нам может помешать. Потому что даже если мы определим эти три вещи, но не учтем препятствия, то что будет? – Мы долго-долго плутать будем, и в конце концов это нас собьет. Это, в частности, одна из тех ошибок, которую мы в работе над Московским храмом допустили. То есть, мы определили положение, еще что-то… многое было выверено, но насчет препятствий… Мы явно недооценили препятствия, которые возникли. Там еще и другие ошибки были. То есть, это был очень хороший урок. Мы еще четвертую вещь не сделали как следует. То есть, мы сказали, что нужно получить сверху что-то, эту связь сверху, нужно сделать стратегический план, настроить разум… И четвертое что еще нужно было сделать? – Эмоционально подключить людей, включить их, так или иначе вовлечь их в это. Это тоже то, что мы не сделали, это тоже ошибка. Вот, какой дорогой ценой все может обойтись, если нет ясного понимания, ясной четкости, что нужно делать. Безусловно, мы недооценили те препятствия, не сделали каких-то шагов, чтобы эти препятствия устранить, не скорректировали свои планы в соответствии с этими препятствиями. В конце концов, мы натолкнулись на препятствия, которые не смогли преодолеть, и сейчас пытаемся перестроиться, чтобы как-то сделать все по-другому. Это четыре вещи, из которых состоит хороший план. В принципе, их только четыре, а все остальное – это только детали этих четырех вещей. Мне хотелось привести пример, актуальный для нас с вами, чтобы мы яснее поняли динамику нашего духовного роста. Наша цель какая, в конечном счете? – Любовь к Богу. Как она называется? – Према. Ну, с премой вы загнули немножко… (Смех в зале.) Хотя бы бхавы достичь, да? Понятно, что для Кришны ничего невозможного нет, и для нас тоже… Мне хотелось дать вам некое понимание того, как, на мой взгляд, должна правильно строиться стратегия нашей духовной жизни. Очень часто эта слишком высокая цель перестает греть, зажигать, перестает быть актуальной; человек теряет какую-то связь с этой целью, даже если она была у него в начале (да и была она у него всегда очень такая сомнительная). С чего начинается этот путь к бхаве? – Со шраддхи. Шраддха – это что такое? Да, шраддха – это вера. В сущности, Шрила Джива Госвами объясняет, что это еще не ступенька бхакти, это некая предварительная квалификация. Первая ступень бхакти, к которой нас приводит шраддха, это садху-санга. Когда у нас появляется небольшая вера и небольшой интерес, у человека появляется желание общаться с садху, находиться в обществе садху, так или иначе заниматься практикой в обществе. Ну, то есть, какой-то первоначальный робкий интерес. И если садху-санга – это некая первая ступень, то как мы ее назовем в нашем случае? – Адхикар, квалификация. Да, адхикар. На самом деле, адхикар – это квалификация. В чем заключается наша квалификация? Есть у нас какая-то своя квалификация? Наша квалификация – это садху-санга. Все то, что у нас есть на начальном этапе, мы получили через общение. Когда преданные спрашивали у Шрилы Прабхупады: «Что мы делали в прошлой жизни? Какой наш адхикар? Мы, наверное, все жертвоприношения совершили?», то Шрила Прабхупада говорил: «Я ваш адхикар». Садху-санга – это наш адхикар, это начальная ступень. С этого все начинается, без этого невозможно. Шрила Прабхупада говорил, что если человек думает, что он сможет достичь чего-то без общения с преданными, то он просто лунатик, у него галлюцинации какие-то. То есть, это начальный минимальный адхикар: нужно ценить общество преданных. Если мы не ценим общества преданных, то все: мы лишаемся минимальной квалификации, мы никуда дальше не пойдем. Это минимальная квалификация, отправная точка, и если мы не поняли этого, мы никуда не сможем дальше сдвинуться. Это первый пункт на нашем пути. Какая следующая ступень на этой лестнице? – Бхаджана-крия. Бхаджана-крия. Бхаджана-крия что значит в перводе с санкрита? Да, это конкретное практическое служение в обществе преданных, прежде всего – повторение святого имени в обществе преданных. И это наша садхана вначале. Если садху-санга это – наш адхикар, начальная квалификация, то служение или повторение святого имени в обществе преданных или какое-то другое служение – это наша садхана. А что тогда будет первой нашей целью, которую мы хотим достичь? – Анартха-нивритти. Да, анартха-нивритти. Что я хочу сказать – что вначале реальной целью человека является не бхава, вначале реальной целью практикующего преданного является очищение от анартх. И нужно очень хорошо это понимать для самого себя и для своих подопечных. Если человек на этом уровне поставит себе цель: бхава, то, как он будет к ней идти? – Энтузиазм угаснет, сахаджия будет. Да, любо энтузиазм угаснет, либо они сахаджиями станут: притворяться, воображать человек станет. Я помню, мы с одним другом стали мантру повторять, он приходит на третий день и говорит: «Я пошел на Комсомольское озеро, я медитировал и увидел там такой большой синий палец! Кришна подошел ко мне! Лотосные стопы!..». (Смех в зале.) И потом он много чего еще видел. Человек может вообразить себе все что угодно. На самом деле, если реально мы сфокусируемся на этой цели, покажем, что это, определим, то это будет очень воодушевляющая цель. То есть, правильный план для нашего подопечного… Если мы пытаемся выстроить для него какую-то дорогу, ему нужно показать: смотри, вот у тебя эти есть проблемы. Очень мягко, но нужно ему показать: тебе нужно избавиться от этих проблем, и если ты избавишься от этих проблем… И это касается и нас самих. Если я на этом уровне, я должен понимать: это моя цель. У меня есть такие-то проблемы, я должен их преодолеть, и я смогу их преодолеть в результате практики преданного служения в обществе преданных. И когда мы достигли этого предварительного уровня очищения (а это – начальный уровень очищения), когда какие- то грубые вещи ушли, когда этот предварительный уровень очищения пройден, то тогда анартха-нивритти чем станет для нас? – Адхикаром. Она станет адхикаром следующим. То есть, это первый этап, который нужно очень четко и ясно понять, четко понять эту цель; четко понять, что только в обществе преданных я смогу этого достичь; понять, что и как я должен делать, как мантру повторять… То есть, все это надо очень ясно описать, ясно увидеть эту цель анартха-нивритти, очищение, и медитировать на нее, напоминать себе, фокусироваться на ней. Например, у меня по-прежнему есть грубые анартхи: вожделение, привычка курить, или еще что-то такое, от чего нужно избавиться. И когда мы ее достигли, то это стало нашим следующим адхикаром. Адхикаром со штрихом. И тогда что станет нашей садханой? – Ништха. Да, ништха тогда станет нашей садханой. А целью нашей что будет? – Ручи. Ручи или вкус, духовный вкус. На самом деле, все очень просто. Если я достиг какого-то предварительного очищения от анартх, у меня еще нет полной стабильности, но в этот момент я могу реально практиковать ништху. И практика ништхи – это практика чего? Какой стих описывает ништху? – Тринад апи суничена… Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих (Шри Шикшаштака, 3). То есть, терпение и смирение станут нашей садханой. Мы, безусловно, должны говорить о ценности смирения с самого начала, но мой вопрос к вам: у человека, который только что начал общаться с преданными, может быть настоящее смирение? – Нет. Нет, не может. Он даже толком практиковать его не может. Притворяться смиренным он может. Чтобы практиковать смирение, то есть, реально развивать в себе это качество, нужно достичь этого уровня. Достигнув этого уровня, этот стих становится нашей практикой, нашей реальной садханой. Тринад апи суничена: мы стараемся уважать друг друга, но гордыня все равно вылезает, и мы, тем не менее, стараемся уважать других и не ожидаем почтения к себе, но расстраиваемся, когда нам его не оказывают, но утешаем себя, что все нормально, что все идет по плану… Тут это просто нереальная вещь. Здесь это просто: находиться вместе в обществе преданных, что-то делать, дожидаясь, четко фокусируясь на этом… И тогда нашей целью на этом уровне может стать вкус, то есть… Вкус в сущности значит… Шри Чайтанья Махапрабху очень хорошо эту вещь определил в первом стихе «Шикшаштаки». Он говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам (Шри Шикшаштака, 1). Это третий этап духовной жизни, когда человек понимает духовную цель реально, понимает шреяс. Иначе говоря, по-настоящему я могу поставить перед собой цель вкуса именно тогда, когда я достиг уровня анартха-нивритти. Если мне с самого начала говорят: «Нужен вкус! Нужен вкус!», и меня накручивают, и наставник говорит: «У тебя вкуса нет!», то к чему это приведет на этом этапе? – Да, к какому-то разочарованию. Вкуса не будет. Тут цель не вкус, тут цель – очищение от анартх, и мы не можем испытать вкус до тех пор, пока мы не очистились от анартх, правильно? Не можем! Это будет всего лишь какая-то тень вкуса, какое-то подобие вкуса; мы будем обманывать себя и вкус не будет приходить, мы будем разочаровываться… Но если мы достигли этой ступени, тут мы можем сказать: «Я хочу стабильного духовного вкуса!» И что мне для этого нужно делать? Для этого мне нужно тринад апи суничена; я понимаю ключ к этому вкусу: киртанийах сада харих. Как я смогу все время повторять святое имя? – Если я разовью в себе смирение. Смирение – вот, над чем я работаю; это моя садхана, и, в конце концов, я достигну этой цели. И когда я достиг этой второй, промежуточной цели, – ручи, то ручи чем стала для меня? – Адхикаром. Адхикаром. Адхикаром с двумя штрихами. Это третий существенный этап на нашем пути, когда у меня уже есть стабильный вкус, когда святое имя в любом виде вызывает какую-то радость, счастье; мне легко сосредотачиваться, я готов повторять святые имена сколько угодно; мне хочется больше и больше повторять, мне мало шестнадцати кругов. А если человеку раньше этого этапа сказать повторять больше шестнадцати кругов, что будет? – Да он просто с ума сойдет. Или он будет это делать, но это будет такая апарадха, он с таким отвращением будет это делать… А здесь уже реально можно это делать, и тут нужно это делать: повторять больше, больше, больше… И человек будет чувствовать, что чем больше он повторяет, тем больше у него вкуса. Ручи становится адхикаром, и практикой тогда что будет? – Асакти. Асакти, привязанность. Бхактивинода Ткакур говорит, что на уровне ручи человек может впервые заниматься дхьяной или медитацией, смаранам. На самом деле, ручи – это адхикар для смаранам. Иногда люди идут куда-то на Радха-кунду, и там есть группа вайшнавов, которые говорят, что нужно сразу заниматься медитацией. Но медитацией нельзя заниматься до этого уровня. Бхактисидхантхта Сарасвати Тхакур говорит: «Сначала маранам, потом смаранам» – сначала ложное эго должно умереть, то есть, ништха должна закончиться; это приведет к появлению вкуса, и вкус даст смаранам. Смаранам – это начальный этап, и асакти значит привязанность к определенной форме Кришны, определенному служению и медитация на определенное служение, когда у человека появляется понимание того, в какой форме я хочу служить, что я хочу делать для Кришны. В духовном мире личностные отношения с Кришной развиваются именно на этом уровне. Эта привязанность, эта медитация становится практикой, и тогда целью что будет? – Бхава. Бхава. И бхава значит, что у меня появилась стхайи-бхава, то есть, вечные, зафиксированные, никуда не уходящие отношения. Шрила Прабхупада переводит бхаву как «экзистенциальный экстаз». «Экзистенциальный» – значит «то, что стало частью нашей природы», «то, что никогда никуда не уйдет». Не то, что мы себе сами придумали, а то, что реально стало нашей природой. И это третий этап духовной жизни. И я хотел поделиться с вами своим пониманием того, каким образом Рупа Госвами строит стратегический план нашей духовной жизни: три уровня адхикара, высшая цель, промежуточные цели, практика на каждом из этапов, и препятствия. И какое препятствие на всех этих трех этапах духовной жизни? – Оскорбления. Оскорбления и асат-санга. И если действительно правильно все это сделать, четко все эти вещи сформулировать, то это очень реальная вещь. Как Шрила Прабхупада говорил: «Если цель поставлена, она достижима». Если мы ее очень ясно увидим, поймем свою квалификацию, поймем, что нам нужно делать, над чем работать, то мы будем потихоньку двигаться, с этапа на этап. Вопрос: А вот Вы говорили, что уровень для медитации – это асакти или ручи? Ответ: На стадии ручи мы можем это начинать. Практика смаранам – это на самом деле асакти. Бхактивинода Тхакур говорит в «Бхаджана-рахасье», что это тот минимальный уровень, на котором можно думать о смаранам. На самом деле, реально практика смаранам – это уровень асакти, то есть, когда у меня уже есть… Преданный: …то есть, это относится именно к духовной реальности? Ответ: Да, это относится к духовной реальности. На этом уровне у нас есть нама-смаранам, безусловно. Но там, дальше, уже лила-смаранам, и так далее. Вопрос: Вы сказали по первому пункту, что анартха-нивритти является первой промежуточной целью, но в плане мотивации… Допустим, в самом начале, когда мы практиковали еще в 90-х годах, то нас же мотивировали сразу вкусом, мы получали вдохновение от того, что мы вкус какой-то обретаем? Если бы нас мотивировали не этим, как бы мы анартха-нивритти поставили целью? Ответ: Нас, безусловно, мотивировали вкусом, и в этом есть своя практичная вещь: мы сразу получали какую-то тень вкуса… И это хорошо: мы должны давать людям какие-то высшие вещи, говорить им сразу о высшей цели, говорить о вкусе. Но когда человек получил некую тень вкуса, если ему не сказать об этом и если его не смотивировать этим, и если он не увидит эту цель, не поймет, что эта цель для него актуальна, то что с ним случится? Что с ним произойдет? – Да, разочарование произойдет. Человек не будет этого получать, вкус не будет стабильным, вкус будет куда-то уходить, поэтому очень важно человеку как можно раньше сказать: «Это твоя реальная цель» и замотивировать его, объяснить, что это на самом деле хорошо. Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны повторять святое имя чисто, но на первом этапе наше чистое повторение святого имени значит, что наша цель – очищение; хотя кажется, что это не совсем чистая вещь, но он говорит, что очищение сердца – это нормально на первом этапе. И нужно показать на первом этапе, каков человек с чистым сердцем, как он ходит, как он говорит, как он прыгает, как он поет… Нужно сказать, что путь к ручи и – что еще экстатичнее – к бхаве… Как Шрила Прабхупада говорил, когда к нему приходили и спрашивали: «Зачем Вы это делаете?», он отвечал, что его преданные ЛСД употребляют, а сознание Кришны – это комната, целиком забитая ЛСД, и у этих хиппи сразу мурашки по телу пробегали. (Смех в зале.) То есть, он говорил об этом, что это некая высшая цель, но если четко эту цель не определить, не замотивировать человека этим, то сложности будут наверняка. Вопрос: Тогда следующий вопрос: как же сделать, чтобы это было интересным? Ответ: Так в том-то и дело, что это не сложно сделать интересным, потому что… Если человек на этом этапе, на уровне садху-санги начинает понимать впервые за всю свою историю пребывания в материальном мире, что гнев – не друг мой, а враг, что он мне мешает, отравляет мою жизнь, что вожделение – не друг мой, а враг, и мне не нужно «Виагру» покупать, чтобы вожделение росло… И на этом этапе (особенно, когда он общается с садху) у него может быть проблеск, когда сердце немножко чистое, и эти анартхи не беспокоят, и он понимает: «Да, здорово! Круто! Да, это то, чего я хочу». И ему нужно четко сказать: «Да, это то, чего ты можешь достичь и должен достичь на данном этапе» и объяснить, какой путь к этому лежит, что для этого нужно сделать. В принципе, это не так сложно сделать, замотивировать, это важная вещь для человека. Нужно просто самим понимать, насколько это актуально, насколько это важно. Вопрос: Но вот если человек только пришел в сат-сангу, должно ли еще какое-то время пройти, чтобы его смотивировать? Ответ: Безусловно, да. Конечно, должно какое-то время пройти. Да, вначале для него все экстаз, потому что все новое, и он еще никого не оскорбляет, и так как он никого не оскорбляет, у него какие-то там… на киртане он плачет… А потом годами не плачет и думает: «Да что ж это такое, я же плакал?! Куда же все делось, я же на первом киртане плакал!» И тогда ему нужно просто сказать: «Ну, дорогой, ты наоскорблял святых… Надо теперь потихонечку идти…» Вопрос: Можно ли так сказать, что стратегический план – это когда мы ставим высокую цель, но при этом берем посильную практику? Тут можно в пример привести, допустим, тренера, который ставит перед своим подопечным стать чемпионом, и для этого надо сначала поставить цель взять вот этот груз, вот этот… Ответ: Да, конечно. Посильное – это актуальное. То есть, еще раз: если человек только на этой цели будет пытаться сосредотачиваться, он будет просто мечтателем. Это типичная сахаджия. Сахаджия – значит нарушение естественного порядка духовного развития. Это определение сахаджии, которое Джива Госвами дает: нарушение естественного порядка, естественной последовательности. Я еще одну вещь хотел сказать. Я хотел ее завтра сказать, но сегодня скажу ее тоже. Все естественные процессы медленные. Рост дерева можно ускорить каким-то образом? Можно попытаться. Как, например, сейчас яблони насилуют: в норме яблони начинают приносить яблоки через восемь лет, не раньше, но можно заставить ее приносить яблоки и на втором году. Даже наши друзья-иудеи, основатели всех мировых религий, говорят, что это не кошерные яблоки, они оскверняют, что эти плоды преждевременные. Естественные процессы имеют свою последовательность, они растянуты каким-то образом во времени, и вот он, этот естественный путь духовного развития. Вопрос: Здесь говорилось о присутствии опытного наставника, а вот из практических соображений… Когда мы в ИСККОН, в нашем духовном движении духовные учителя… (неразборчиво) Ответ: Каждый из нас должен стать наставником, и для этого этот семинар. Каждый из нас кого-то уже наставляет. Я поэтому это и рассказываю, потому что все мы все равно кого-то наставляем: детей своих, каких-то членов бхакти-врикши, чужих детей, или еще кого-то… у нас у всех есть какие-то подопечные. И нужно очень четко видеть их уровень и помогать им очень четко замотивироваться, ясно увидеть цель. Потому что роль этого штурмана в том, чтобы показать эту цель, держать ее в фокусе для самого себя и для других – тех, кто под его началом находится, и он должен применять свой разум для того, чтобы фокусировать людей на правильной цели. Это имеет отношение как к проектам, так и непосредственно к духовному развитию, потому что это наш самый важный проект, правильно? Нет более важного проекта. Вопрос: А мне вот интересно… а сколько это займет времени примерно? Вот от начала и до конца… (Смех в зале.) Ответ: Сорок пять минут минимум. Реплика из зала: Начнем! (Смех в зале.) Ответ: Смотрите… Скорость – это естественный процесс, и он на самом деле не такой долгий. Реально – ну, лет тридцать, может быть… (Смех в зале.) Я на самом деле цитирую Бхактисиддханту Сарасвати. Он сказал: «Двадцать лет мы пытались избавиться от анартх; у нас был период анартха-нивритти, а теперь у нас наступает период артха-правритти». Артха-правритти – значит ручи, когда мы расширяем артху, позитивные вещи. Это его, так сказать, оценка. Все это очень сильно зависит от оскорблений. Если нет оскорблений – а у нас, к сожалению, очень много их: эта оскорбительная середа, этот Интернет, люди все, бывшие преданные, которые разочаровались, которые говорят, что все это ерунда… Они постоянно веру расшатывают. Оскорбления – это одна вещь, а другая вещь – это сила нашей веры. Потому что чем сильнее вера, тем больше энергии мы будем в этот процесс помещать, правильно? А если у нас и вера слабая, и сомнений много, то мы будем по минимуму вкладывать, – только чтобы в ад не попасть. И, как правило, люди – духовные минималисты: они по минимуму, вот по самому минимуму… Всегда, когда люди во время посвящения дают обеты, они обещают, во-первых, повторять шестнадцать кругов, но это неправильный обет: нужно говорить «как минимум шестнадцать кругов», потому что если повторишь семнадцать – обет нарушишь. И они с радостью говорят «минимум шестнадцать кругов», но я-то знаю, что минимум – это значит, что больше повторять они не будут. (Смех в зале.) Потому что вера слабая! Если вера сильная, если я понимаю, что святое имя мне все может дать, я буду день и ночь повторять, даже на этом уровне, и очень быстро этот процесс будет происходить. Если за счет общения, за счет понимания логики, за счет всего остального у меня будет сильная вера, тогда этот процесс будет быстрее проходить. Вера – она такая, какая она есть, но ее можно усилить и, собственно, я вчера говорил, что нужно делать, чтобы эту веру, эту связь усилить. Связь и вера – это, в сущности, одно и то же. Вопрос: А вот адхикар… Нам нужно его опять подтвердить у кого-то, чтобы свыше получить следующую садхану? Ответ: Не обязательно. Все это описано, так или иначе, и мы обо всем этом слышим. Нужно просто понимать последовательность, и понимать последовательность – значит, в том числе, слушать то, что соответствует нашему уровню. Потому что иногда люди начинают слушать какие-то маха-маха-лилы, еще что-то такое… Но это не совсем то слушание. На каждом уровне есть свое слушание, и это часть практики. Нет, подтверждать не обязательно: это естественный процесс, который естественным образом будет проходить. Но если мы видим эти вещи, видим эти этапы, мы можем яснее сфокусироваться на цели, и они быстрее будут проходить. Вопрос: Какова моя собственная роль в этом, если я, например, хочу разобраться в том, на каком уровне я нахожусь и что нужно делать дальше? Я же могу это делать, опираясь на шастры и на эти описания? Ответ: Конечно! Для этого описания и есть. Собственно, наша главная практика в том, чтобы укрепить шраддху. Особенно поначалу! Укрепить нашу веру, не разрушать. Наша важная практика – избегать оскорблений, смотреть, откуда оскорбления приходят. Еще раз: вначале наша главная ценность – это садху-санга, санга вайшнавов, и я должен очень ценить это общество, понимая, что без него я дальше не продвинусь, очень правильно относиться к этому. Поначалу нужно какой-то фокус вот на этом делать. Когда мы поймем, что, в общем, что-то отпустило, что какие-то вещи ненужные отвалились, тогда настоящая практика смирення, терпения, уважения будет очень глубокой, и она очень быстро приведет к вкусу. В сущности, сложный этап – вот этот, до ништхи; после ништхи – с песнями, все легко… Я пытаюсь сейчас размышлять именно над этим, – над тем, как должен быть построен образовательный процесс: на каком этапе что человек должен слушать… Потому что у нас хаотично все. Мы очень много знаем, много какой-то непереваренной информации: бхава, стхайи-бхава, вйабхичари–бхава, саттвика–бхава, еще что-то… Очень несистематическое обучение. И я пытаюсь осмыслить это, уложить и представить в одну систему, как это максимально правильно сделать. И мы поняли, что система образования – она, в общем-то, от шраддхи до ништхи; потом все естественно. Главное – довести человека до ништхи. Я делился этим в Москве, на нашей санге лидеров, она у нас была не так давно. И я говорил, что это – тот максимум, до которого мы можем довести человека, потому что дальше человек уже идет сам; это то, до чего его нужно тянуть, а потом он сам других будет тянуть. До ништхи трудно, потому что там препятствия есть, тормоза какие-то, и его нужно подталкивать, нужен наставник… На уровне ништхи он сам должен становиться наставником и других тянуть. И тут Ангира Муни, он так обрадовался тому, чтобы внести позитивные моменты. Он сказал: «Да, мы синхронно мыслим! Я тоже сейчас думаю над системой образования в бхакти-врикшах: от шраддхи до премы…» (Смех в зале.) Реплика из зала: За сорок пять минут! (Смех в зале.) «…но я дальше ништхи не иду». На мой взгляд, если здраво, правильно подходить, то это – уровень наставника, реальный уровень наставника. Собственно, с этого начинается «Нектар наставлений», «Упадешамрита» Рупы Госвами. Он говорит, что когда человек полностью научился владеть своими чувствами, тогда он может стать гуру и принимать учеников повсюду: сарвам апимам притхивим са шишйат (Упадешамрита, 3). Вопрос: А в нашем случае, мы же все равно чьи-то наставники? Даже несмотря на то, что не достигли ништхи… Ответ: Ничего страшного. Если мы отчетливо понимаем свой уровень … Наставник должен быть честным. Честный – значит ясное понимание своего уровня: мы не притворяемся кем-то, не пытаемся говорить… Это значит, что мы можем человека довести как минимум до этого уровня, и мы можем помочь ему в любом случае. На любом уровне мы можем ему помочь, если он находится на каком-то другом этапе. Ничего страшного нет. Вопрос: То есть, получается, что первый этап – он как фундамент, и он может где-то лет двадцать занять? Ответ: Не обязательно. Может и быстрее. На самом деле, реально может быстрее, если человек серьезно, искренне практикует, если у него наставник есть, который ему объясняет эти препятствия… Беда в том, что очень много препятствий, и поэтому человек все время откатывается назад. Естественно, есть какая-то нестабильность в уме, которая мешает, шраддха слабая и так далее… Но если все делать правильно, то в идеале все может гораздо быстрее пройти. Вопрос: Если оптимистично, то лет пять? Лет пять, в самом лучшем случае. Даже вполне лет за пять можно этот этап пройти. Естественно, когда есть наработки какие-то, человек быстрее этот этап пройдет, когда у него нет таких сильных самскар, которые его оттягивают назад. Вопрос: А вот говорят, что анартха-нивритти пойдет только после того, как человек принял посвящение у духовного учителя. Ответ: Строго говоря, первое посвящение на этапе садху-санги находится… Бхаджана-крийа значит, что уже посвящение есть, а это до анартха-нивритти. Анартха-нивритти – это уже выше немножко. Вопрос: То есть, получается, после полной дикши? Ответ: Да. Но оно может пройти и так. Естественно, что если есть посвящение, то это помогает. Вопрос: Скажите, а вот такая система является разработкой ИСККОН? Все-таки, в Матхах немного по-другому. Ответ: Почему? Вопрос: Ну, я сталкивался с подобными объяснениями, что там особый упор все-таки на ручи делается, а не на анартха-нивритти. Ответ: В то-то и дело, что это… Во-первых, это не во всех Матхах, а только в одном определенном Матхе. (Мы все знаем, в каком, но не будем называть его.) И это нечто, что выводит его за пределы традиции Бхактисиддханты Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати был очень консервативный в этом отношении человек, и он все эти вещи объяснял. То есть, они пытаются скороспело куда-то прыгнуть. Шрила Прабхупада очень смеялся над этим. Он любил цитировать один стих из какого- то смешного английского перевод «Рамаяны», или детского перевода. Шрила Прабхупада часто его цитировал: Вig-big monkey, Вig-big belly, Lanka, Jumping, Melancholy. Что означает: «Большая обезьяна с большим животом прыгнула на Ланку и оказалась в луже». Живот-то большой, куда там на Ланку прыгать! Чтобы прыгнуть на Ланку, нужен адхикар. Я хотел в связи с этим очень интересную вещь вам прочитать. Не прочитать, а рассказать. Прочитать – это я завтра прочитаю. Это воспоминания Прадьюмны прабху, санскриктского редактора. В связи с этим как раз. Спасибо, что напомнили мне об этом, я как раз хотел сказать о том, как Шрила Прабхупада очень четко, точно и честно подходил к определению адхикара. Прадьюмна прабху рассказывает, что когда они приехали в Лос-Анджелес, там завелся этот клуб, «Гопи-бхава». И они с пренебрежением относились к «Бхагавад-Гите», говорили, что» Бхагавад-Гита» – это все для неофитов, что это низшая вещь – Кришна, Арджуна… Что у них никакого вкуса к этому нет, и их интересует только Кришна и гопи, отношения Кришны с гопи. Прабхупада, когда ему рассказали об этом, сказал: «Кто это говорит об этом? Пожалуйста, приведите их сюда. Немедленно приведите их сюда!» И когда их привели, Шрила Прабхупада сказал: «Итак, вас интересует Кришна и гопи?» – «Да, нас интересуют гопи». В течение какого-то времени было какое-то обсуждение, и в процессе этого обсуждения кто-то из этого клуба «Гопи-бхава» сказал: «А разве не так, что на Голоке Вриндаване положение гопи – самое высшее? Что гопи выше, чем коровы, чем травинка?..» Шрила Прабхупада стал кричать: «Нет! Никакой разницы нет!» Прадьюмна прабху сказал: «Шрила Прабхупада, неужели нет никакой разницы между гопи и коровой?» Шрила Прабхупада повторил: «Никакой разницы! Для вас – никакой разницы!» И Прадьюмна прабху говорит, что для него это было как удар молнии: он вдруг понял, что Шрила Прабхупада имел в виду; он с такой непоколебимостью говорил об этом… Он говорил, что на самом деле, с нашего уровня, если мы начинаем судить о трансцендентном уровне, не обладая для этого никакой квалификацией, мы собираемся судить о том, кто тут выше… Как называется такое суждение, когда мы будем говорить о том, что гопи выше, чем коровы? Как это будет называться? Это апарадха. То есть, иначе говоря, у людей нет уровня, чтобы об этом судить. Там есть разница, но разница есть, когда ты там находишься, а если ты вне этого… Представьте себе: мы тут, и можем ли увидеть разницу в высоте между теми, кто находится гораздо выше тебя? Да нет же! Это настолько далеко за пределами нашего опыта, что для нас нет разницы никакой. И Шрила Прабхупада очень четко настаивал на этом. И это правильно, потому что… Еще раз: Шрила Джива Госвами говорит, что нарушение естественного порядка – это очень большая проблема на духовном пути. Есть естественный порядок, и этому естественному порядку нужно следовать. Его нужно уважать просто! И Шрила Прабхупада дальше сказал: «Так как неофиты проводят эти различия, они в конце концов отклоняются». Они, в сущности, отклонились от пути. И когда Шрила Прабхупада настаивал на этом, он хотел защитить нас от чего? От оскорблений. К сожалению, когда мы со своим свиным рылом в калашный ряд лезем, у нас очень большие проблемы возникают. Давайте сначала дойдем дотуда, научимся всех уважать, быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, и потом все остальное само придет. Вопрос: Я хочу тоже вопрос задать, но чтобы меня правильно поняли. Есть некоторые личности, которые в таком оскорбительном настроении отзываются об ИСККОН и говорят, что ИСККОН – это только первый этап, что Прабхупада дал только это, а дальше ничего не дал… Ответ: Ну, это их проблемы. Вопрос: И в связи с этим вопрос: когда личности находятся на третьем этапе, они же не будут это афишировать? Это же внутренние вещи какие-то? Ответ: Естественно. На самом деле, это неофитские споры. Это как дети в песочнице играются, и один там говорит: «Я такой! Я такой!..» Это все споры на уровне песочницы. Просто не нужно в них вовлекаться. Нужно понимать цель, ясно знать ее. Шрила Прабхупада нам дал все, он сам говорил об этом. У нас нет никаких оснований не видеть это, не верить в это. То есть, я не знаю… Нужно быть слепым, чтобы не понимать этого. Есть хорошая история про Шрилу Прабхупаду, я ее очень люблю. Однажды девушка-хиппи в Сан-Франциско узнала о том, что появился новый свами, что он учит каким-то вещам, любви к Богу, еще что-то такое… Она пришла в храм и ей сказали, что свами наверху, в комнате у себя, что можно к нему пройти. Она зашла и увидела такую картину: сидит Шрила Прабхупада, рядом с ним сидит Гарга Муни (Гарга Муни был казначеем); они читают бухгалтерскую книгу, и Шрила Прабхупада тщательно проверяет, на что потратилась каждая копейка. Эта девочка зашла, и Шрила Прабхупада дал ей знак подождать, посидеть. И они дальше идут: пятьдесят центов, двадцать центов, десять центов… доллар, два, доллара, три доллара, пять долларов… («На что пять долларов потрачено?!») Она сидит-сидит, внутри у нее поднимается возмущение все больше и больше, и в конце концов она вскакивает и начинает кричать: «Я пришла сюда, чтобы найти любовь к Богу!» И Шрила Прабхупада спокойно смотрит на нее и говорит: «Садись. Ты пришла куда надо». (Смех в зале.) Это естественная вещь: сначала нужно задействовать свою энергию куда надо, сначала нужно эту раджо-гуну потратить на какие-то полезные вещи, пройти через какие-то еще этапы… Все придет, не нужно волноваться. Хорошо. Мы с вами прошли одну роль и три четверти второй роли, на завтра у нас еще две с четвертью роли осталось. Спасибо большое.

2006.12.05 - Казахстан. Препятствия на духовном пути 1

Тема семинара: какие глубинные психологические проблемы у человека есть и каким образом он пытается решить их с помощью духовного знания. Махарадж проводит сравнительный анализ решения проблемы в БГ и с аюрведой. Описывает основные препятствия, с которыми сталкивается человек, когда встает на духовный путь
Тема семинара: какие глубинные психологические проблемы у человека есть и каким образом он пытается решить их с помощью духовного знания. Махарадж проводит сравнительный анализ решения проблемы в БГ и с аюрведой. Описывает основные препятствия, с которыми сталкивается человек, когда встает на духовный путь