2016.09.30 - Москва. Обзор Бхагавад-гиты. Глава 2.47-2.72

2016.09.28 - Коргашино. ШБ.1.6.5

«Нарада отвечает на вопросы Вьясадевы». Постепенность процесса бхакти. Три уровня рассказчика и слушателя Бхагаватам. Значение предания в момент дикши. Уровни на духовном пути.
«Нарада отвечает на вопросы Вьясадевы». Постепенность процесса бхакти. Три уровня рассказчика и слушателя Бхагаватам. Значение предания в момент дикши. Уровни на духовном пути.

2016.08.14 - Минск. БГ.3.31

О препятствиях на духовном пути, нужно действовать не создавая кармы, перестать привязываться к плодам своего труда, о вере в слова Кришны. Наша главная беда в том, что мы постоянно ищем недостатки, вместо благодарности к Богу
О препятствиях на духовном пути, нужно действовать не создавая кармы, перестать привязываться к плодам своего труда, о вере в слова Кришны. Наша главная беда в том, что мы постоянно ищем недостатки, вместо благодарности к Богу

2016.08.12 - Магдалиновка. Инициация

Лекция перед инициацией, в которой раскрывается суть отношений между духовным учителем и учеником, объясняется для чего вообще нужно принимать посвящение у духовного учителя и почему необходимо практиковать в обществе преданных. Также рассказывается почему так важно избегать осуждения вайшнавов и какие качества необходимо развивать в себе, чтобы успешно продвигаться по духовному пути.

Харе Кришна!

Сегодня мы провожаем в последний путь нескольких преданных, которые решили покончить со своим материальным существованием. И мы собрались все вместе по этому поводу, чтобы отпраздновать это событие.

Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает начало. И что само по себе посвящение– это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь, а посвящение—это путь, не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути. И путь этот не простой. Путь этот очень не простой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете, от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных– он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И глядя вовне я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда не правильным. Конечно, разумеется, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения. И вайшнаву иногда приходится это делать, оценивать, судить, определять статус какого-то другого человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем, и если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать это делать. Потому что, еще раз, это означает, что когда мы судим других, я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный. Если я не идеальный, я не буду судить себя, я не буду смотреть вовнутрь, я буду пытаться понять, что мне нужно делать, для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальный, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое, очень болезненное заблуждение. Это значит, что человек сошел с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идет по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником. Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаемся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненнее мы осознаем свое собственное несовершенство. И в тем большей степени сосредоточиваемся на том, чтобы стать совершенным, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне.

На самом деле путешествие духовное это путешествие вглубь себя. Никогда не путешествие вовне. И путешествие вглубь себя означает, что я все яснее и яснее вижу свои недостатки и все яснее и яснее вижу красоту и величие Кришны. И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения, или институт духовного учителя, гуру, институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то еще. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик, я получил посвящение от кого-то.

Посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал,- нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине, – спасти страны Запада от этой эпидемиинирвишеши и шуньявады, эпидемии имперсонализма. Когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов. Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том , что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берет и вводит нас, сопротивляющегося и упирающегося, в общество вайшнавов и говорит: «Это твое место. Только здесь ты можешь по-настоящему прогрессировать и если ты думаешь, что сможешь обрести сознание Кришны сам, ты просто бредишь. У тебя галлюцинации». Это буквально слова Шрилы Прабхупады. Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится под галлюциногенами. Я думаю, что Шрила Прабхупада не случайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены, и он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается. Потому что они думают—я сам обрету сознание Кришны. Человек узнает что-то и думает, что теперь мне все понятно, мне все стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну. Не сможете.

И да, не всегда просто находиться в обществе преданных. И общество преданных не идеально. Но даже проблемы общества преданных на самом деле надо понимать, что они устроены Кришной для нашего очищения. Мы должны видеть это именно таким образом, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся здесь, даже если эти проблемы связаны с какими-то ошибками других людей, в конечном счете нужны мне для того, чтобы очистить меня, для того, чтобы я лучше понял, что мне нужно делать и каким образом мне служить.

Духовный учитель, давая посвящение, тем самым берет ответственность за человека, вводит его в общество преданных. И мы должны всегда очень хорошо понимать эту ответственность, которая ложится на нас. Потому что отныне, с этого момента, люди будут судить о духовном учителе, о философии сознания Кришны, о всей гуру-парампаре по нам. Человек должен понимать, что он становится авторитетным представителем этого учения и этого пути. В этом смысл. Это всего лишь навсего один аспект отношений. Отношения всегда означает, что человек принимает на себя дополнительную ответственность. Поэтому люди часто избегают отношений или даже в отношениях пытаются действовать формально. Внешне они как бы приняли отношения, но при этом они стараются избежать отношений. Потому что не хотят принимать эту ответственность. И когда человек действует таким образом, еще раз, он замедляет свой путь, он отклоняется. Это значит, что инициация или посвящение по-настоящему еще не работает в его сердце.

На самом деле духовный путь очень простой, очень простой. Человек просто должен делать все то, что ему говорят, принимать на себя ответственность и очень быстро все проблемы с нашего пути уйдут. Но очень редко люди делают все то, что нужно. Это еще одна причина, почему мы практикуем сознание Кришны в обществе других. Потому что если мы практикуем в одиночестве, то впасть в эту иллюзию, что я все делаю правильно, очень легко. Если мы практикуем в обществе преданных, всегда найдется какой-нибудь сострадательный вайшнав или вайшнави, которые поднесут к нашему лицу зеркало и скажут: «Это ты». Которые объяснят, что мы действуем не так или не правильно. И надо с благодарностью принимать все эти вещи.

Посвящение—это очень хорошая вещь, если человек пользуется преимуществами посвящения. Лакшмидхара Пандит, которого цитирует Рупа Госвами и Сам Шри Чайтанья Махапрабху, великий пандит, который написал «Шри нама-каумуди», словарь, объясняющий смысл святых имен Кришны и могущество этой практики, говорит, что святое имя так могущественно, что оно не нуждается в посвящении. Что человек может повторять святое имя, даже если он не получил посвящение, и получить определенные блага. Но,ачарьи наши объясняют, что если человек никогда не получал или не получает посвящения, то святое имя, безусловно, даст ему благо, но он никогда не сможет вступить в личные отношения с Кришной. И более того, даже освобождение он толком получить не сможет, он останется здесь, в материальном мире. Ему все равно нужно пройти через эту школу, через школу личностных отношений с духовным учителем, который учит его этой науке взаимоотношений. Учит его отдавать, учит его предаваться, учит его по-настоящему служить.

Давая это напутствие сегодня перед вами всеми, кто получает посвящение, я очень хочу вас попросить по-настоящему идти по этому пути. И для того, чтобы идти по этому пути, первое, что мы должны делать, это не оскорблять вайшнавов и для этого я уже сказал, что нужно сделать. Нужно перестать быть судьей, нужно перестать судить других. Другие могут совершать какие-то ошибки, это их проблемы, это не мои проблемы. Если я замечаю их ошибки, указываю на эти ошибки, поправляю, рассказываю про эти ошибки, тогда эти ошибки становятся моей проблемой. Если я не хочу, чтобы их ошибки, чужие ошибки, становились моей проблемой, то мне нужно занимать смиренное положение. Я при этом могу понимать, что человек действует не правильно, я должен понимать, что человек действует не правильно, но при этом не мне судить, я не судья ему, не судья я ему. Это между ним и Кришной, между ним и духовным учителем. Пусть он действует как он действует,– я ему не судья, я ему друг. Я могу ему помочь, если он услышит меня, могу что-то ему сказать, если он готов услышать меня. Если он не готов, я стараюсь общаться с ним так, чтобы он все равно чувствовал воодушевление.

Очень часто люди судят не только своих духовных братьев, не только людей, кто ниже их, но и люд