2016.09.15 - Садху-санга. Семинар по стиху Кришнас ту бхагаван сваям #2

Необходимость изучения сиддханты. Третий способ обретения веры. Шримад Бхагаватам — объяснение в любви. Кришна — Бхагаван. Шесть вопросов мудрецов из первой главы Ш.Б. Обьяснение трех. Высшее благо.
Необходимость изучения сиддханты. Третий способ обретения веры. Шримад Бхагаватам — объяснение в любви. Кришна — Бхагаван. Шесть вопросов мудрецов из первой главы Ш.Б. Обьяснение трех. Высшее благо.

2016.05.26 - Джапа-ретрит #1. Израиль

Йога как процесс медитации. Проблемы, возникающие при медитации. Притча о четырех учениках как пример трудности сосредоточения Упражение на сосредоточение (в течение трех минут) Рассмотрение сутр первой части «Йога-сутр» Патанджали Пять стандартных реакций ума при начале медитативной практики (кшипта, мудха, викшипта, экагра, нируддха) Самадхи как состояние ума. Препятствия, возникающие на пути к самадхи. Что нужно делать на первой стадии медитации, цель медитации
Йога как процесс медитации. Проблемы, возникающие при медитации. Притча о четырех учениках как пример трудности сосредоточения Упражение на сосредоточение (в течение трех минут) Рассмотрение сутр первой части «Йога-сутр» Патанджали Пять стандартных реакций ума при начале медитативной практики (кшипта, мудха, викшипта, экагра, нируддха) Самадхи как состояние ума. Препятствия, возникающие на пути к самадхи. Что нужно делать на первой стадии медитации, цель медитации

2015.04.29 - 01.Бхакти Вигьяна Госвами

Махарадж дает настройку на повторение 64 кругов джапы, что это на самом деле очень просто. Просто если мы находимся в правильном настроении, мы делаем это, потому что хотим делать это, потому что это самое важное что может быть, хотим устранить внутрениие проблемы, которые мешают нашим отношениям с Богом.
Махарадж дает настройку на повторение 64 кругов джапы, что это на самом деле очень просто. Просто если мы находимся в правильном настроении, мы делаем это, потому что хотим делать это, потому что это самое важное что может быть, хотим устранить внутрениие проблемы, которые мешают нашим отношениям с Богом.

2015.04.18.Ш.Б.Обзор1песни.Лекция3.Вебинар.MP3

Цель и суть ШБ, метод познания АбсолютнойИстины, признаки АбсолютнойИстины, Материальная и действенная причины всего сущего, Транцендентность и имманентностьБога, всезнание, независимость. Цикличная природа творения. Смирение. Значение ШБ, желание наслаждаться, построчный обзор 1стиха.
Аннотация: Пословный разбор первого стиха «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина – причина творения, поддержания и разрушения; Бог – непосредственная и косвенная причина творения; только Бог полностью независим и свободен от иллюзии. *** Харе Кришна. Мы продолжаем наше изучение «Шримад-Бхагаватам». Сегодня мы попытаемся объяснить значение первого стиха и то, какие акценты в объяснении первого стиха расставляет Шрила Прабхупада. джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи В прошлый раз мы остановились на значении двух главных слов этого стиха: «Сатйам парам дхимахи». Мы размышляем об Абсолютной Истине, мы пытаемся постичь Абсолютную Истину. Всё это произведение посвящено постижению Абсолютной Истины и обретению живого опыта соприкосновения с Абсолютной Истиной. По сути дела, «Шримад-Бхагаватам» в этом первом стихе заявляет, что цель «Шримад-Бхагаватам» обрести абсолютное знание, совершенное знание во всех отношениях. То есть постичь полное целое, или, другими словами, выражаясь языком современной физики, «Шримад-Бхагаватам» описывает теорию всего сущего. Эта попытка нарисовать единую картину всего сущего весьма актуальна для современной физики. Современные физики пытаются создать единую теорию поля. В конечном счёте, суть в том, что они пытаются вложить всю реальность со всем её многообразием в очень короткую формулу, которая бы объясняла всё и была бы универсально приложима, то есть могла бы объяснить все явления и возвращалась бы к причине всех причин. По сути дела, этот синтез уже сделал «Шримад-Багаватам». «Шримад-Бхагаватам» является саманваей, то есть синтезом синтеза: синтезом всего сущего и объяснением всего сущего. Более того, «Шримад-Бхагаватам» здесь, в этом стихе предлагает метод постижения этой Абсолютной Истины. То есть даёт возможность человеку понять, каким образом мы можем соприкоснуться с Богом, каким образом мы можем Его почувствовать, за счёт чего. Давайте с вами посмотрим, как Шрила Вьясадева объясняет этот процесс. Он говорит: «Сатйам парам дхимахи». Совершенно очевидно, все комментаторы согласны с этим, что слово дхимахи относится к гаятри мантре и является аллюзией гаятри мантры, напоминает нам о гаятри мантре. Иначе говоря, Шрила Вьясадева хочет сказать здесь, что «Шримад-Бхагаватам» начинается с того места, где кончаются Веды. По всеобщему мнению, гаятри мантра из «Риг-Веды» является высшим проявлением смысла Вед, но «Шримад-Бхагаватам» начинается с того момента, где Веды закончились, с вершины Вед, чтобы повести нас ещё дальше к постижению самого поразительного аспекта Абсолютной Истины, личностного аспекта Абсолютной Истины. Сначала мне хотелось объяснить общую логику этого стиха. Разумеется, эту логику можно толковать по-разному. Однако в самом общем виде, логика этого стиха будет примерно следующей. В первой строке этого стиха: «Джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат», объясняется развитие Абсолютной Истины, начиная с джанмы. Вернее, эволюционное проявление Абсолютной Истины в этом мире. Разумеется, нельзя утверждать, что Абсолютная Истина развивается, иначе Она не была бы Абсолютной Истиной. Но наше с вами развитие, как относительных истин в этом мире, в своих попытках постичь Абсолютную Истину, и углубление проявления Абсолютной Истины в этом мире со всей очевидностью описаны в этом стихе. Давайте посмотрим, что говорит в первой строке этого стиха Шрила Вьясадева. Джанмади асйа йато, то из чего исходит всё. Ади означает, естественно, поддержание и разрушение всего. Анвайад итараташ йато нвайад итараташ, после того, как живое существо появляется в этом мире и постепенно начинает расти, в какой-то момент у него формируется разум. Анвайа и вйатирека – это термины логики. Логика признак сформировавшегося разума. Человек начинает постигать этот мир логически, с помощью логического обоснования. Поэтому, появившись здесь, джанма развивается дальше. На следующей ступени это уже разумное живое существо, способное мыслить логически и понимать причинно-следственные связи этого мира. Далее, артхешу вигья. Слово артха очень многозначное в санскрите, прежде всего, конечно же, напоминает нам о четырёх пурушартхах, или четырёх целях человека. Мы можем увидеть на примере нашей собственной жизни, на примере жизни других людей, что, появившись на свет и развив в себе разум, или логическое понимание этого мира, человек начинает ставить перед собой цели. Эти цели расположены в иерархическом порядке: дхарма, артха, кама и мокша. В конце концов, они приводят его к поискам освобождения. Начиная с праведности, как основы человеческого бытия, мы пытаемся заработать некое материальное благополучие, обрести материальное благополучие. После этого мы пытаемся наслаждаться достигнутым благополучием, а разочаровавшись, устремляемся на поиски мокши. Это – атхештв абхигйа, человек начинает последовательно ставить перед собой определённые цели, пока не ставит перед собой цель освобождения. Если жизнь его заканчивается успехом, то тогда – сварат: он осознаёт свою независимость, или отдельность от материального мира, или от материальных целей, которые он перед собой ставил. Он реализует себя как чистую душу. В конечном счёте, это также описание некой эволюции постижения Абсолютной Истины. Все люди, живущие в этом мире, сначала постигают Абсолютную Истину как Бога, или творца этой вселенной. Потом, когда они достигают цивилизованного состояния, они видят в Боге того, кто может исполнить их желания, то есть помочь им достичь их целей. После того, как их разум естественным образом развивается, они начинают понимать на втором этапе, что Бог является разумным живым существом, и что у Его творения есть цель. Естественная логика подсказывает им, что цель творения сделать их счастливыми. Поэтому они обращаются к Богу за исполнением своих желаний, но в конце концов они понимают, что Бог есть сварат, Он независим от всего, что у Него есть существо для Него Самого. Иначе говоря, вся психология развития как человека, так и понимания человеком Абсолютной Истины, представленной в этом мире, даётся в первой строке первого стиха «Шримад-Бхагаватам». Вслед за этим, тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Шрила Вьясадева объясняет, что эта Абсолютная Истина постижима только в процессе откровения. Мы все знаем, что это одно из основных положений нашей философии, что Абсолютную Истину невозможно постичь своими собственными усилиями, или своим собственным разумом. Абсолютная Истина, как говорится в этом стихе, – это акт откровения самой Абсолютной Истины в сердце поэта, йа ади-кавайе. Ади-кави, изначальный поэт, или изначальный творец. Неслучайно Брахма назван здесь поэтом, потому что поэты творят в соответствии с вдохновением. Вдохновение, которое нисходит на них свыше, является источником их творения. Разные люди творят по-разному, и в этом мире есть множество творений, лишённых соприкосновения с истиной, лишённых вдохновения. Уродливые дома, которые творят бесталанные архитекторы, не соприкасающиеся с вдохновением, нисходящим свыше. Странные статьи, которые пишут бесталанные люди, и так далее. Есть много разных творений, но не всё это есть отражение Абсолютной Истины. Абсолютная Истина отражается в творческом акте человека, соприкасающегося с ней. Поэтому здесь говорится: «Тене Брахма». Он вложил Брахму, или Веды, или истину, понимание истины, хридайа ади-кавайе, в сердце первого живого существа. Дальше начинается объяснение – мухйанти йат сурайаха, причины заблуждения живого существа, или иллюзии живых существ, здесь, в этом мире. Абсолютная Истина, безусловно, проявляет себя в этом мире – это первая строка. По-настоящему понять Абсолютную Истину могут только те люди, которые служат этой Абсолютной Истине, движимые естественным желанием, или вдохновением, исходящим из сердца. Для них Она раскроет себя. Все остальные введены в заблуждение, даже если они очень праведные, сурайаха. Сурайа – значит полубоги. Даже живые существа, находящиеся под влиянием гуны благости, мухйанти, не понимают Абсолютной Истины. Иначе говоря, гуна благости не является автоматически трамплином, или дверью в Абсолютную Истину. Каким образом происходит это заблуждение. Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша. Эти три элемента, упомянутые в третьей строке первого стиха «Шримад-Бхагаватам», со всей очевидностью указывают на три гуны материальной природы. Почему мы не можем постичь Абсолютную Истину, потому что наше зрение застилает завеса из трёх гун материальной природы. Три гуны материальной природы, постоянно перетекая одна в другую, соперничая за превосходство, скрывают от нас Абсолютную Истину. Теджо, или теджах, безусловно, указывает на гуну благости, потому что гуна благости даёт некоторый проблеск знания, даёт человеку некоторое понимание о вечности его природы. Гуна благости не является гарантией того, что живое существо, или человек, сможет постичь Абсолютную Истину, но гуна благости подсказывает человеку, что он вечен, что универсальный закон этого мира, закон рождения и смерти не должен распространяться на него. Вари, вода означает, или указывает на гуну страсти, которая делает человека очень эмоционально вовлечённым и обеспокоенным, как вода. И мридам, или земля, – это, безусловно, гуна невежества. Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша. По сути дела, здесь Шрила Вьясадева объясняет, что человек не может постичь Абсолютную Истину, потому что сосредотачивается на относительных, переменчивых истинах этого мира. Теджо, огонь превращается в воду. Вода превращается в землю. Иногда человек видит какие-нибудь иллюзорные творения, состоящие из этих элементов. Он видит воду в огне, он видит землю в воде, иногда он видит воду в пустыне. Всё это миражи три-сарги, или творения материального мира. Следующее слово мриша, в соответствии с правилами санскрита, можно в равной степени перевести как нереальное. Всё это творение переменчивое, постоянно изменяющееся, не имеет отношения к реальности. Но слово мриша может также переводиться как амриша, то есть нечто реальное, нечто реально существующее. Иначе говоря, дальше в этой строке первого стиха Шрила Вьясадева говорит, что хотя творения этого мира нереальные, в силу своей изменчивости, у них есть реальная основа, или реальный субстрат. И каким образом постичь эту истину, собственно, объясняется в четвёртой строке этого стиха. Сатйам парам дхимахи. С помощью процесса медитации мы можем постичь сатйам парам, Высшую Истину. Почему? Потому что она – дхамна свена сада нираста-кухакам. Потому что Она самосветящаяся, потому что Она самопроявленная, Она не нуждается ни в чём другом, чтобы мы постигли её. Подобно тому, как Солнце обладает эти свойством самопроявленности, или самосветящести, светоносности. Для того чтобы увидеть Солнце, мы не нуждаемся ни в чём, кроме Солнца. Подобно этому Абсолютная Истина есть дхамна. Дхамна – значит самосветящаяся, излучающая свет. Сада нираста-кухакам – в Ней нет места для лжи, для иллюзии, для ошибок. Когда человек пытается медитировать на эту Абсолютную Истину, он получает живой опыт соприкосновения с Абсолютной Истиной. В какой-то момент Абсолютная Истина раскрывает Себя, в зависимости от степени искренности, или сосредоточенности живого существа на этом процессе медитации. Такова, в двух словах, внутренняя логика этого стиха, который, в общем-то, объясняет процесс постижения Абсолютной Истины и описывает Абсолютную Истину. Этот стих есть васта-нирдеша, определённая форма мангалачараны, где объясняется тема книги. Здесь описывается главный предмет книги, то, что будет объясняться, или раскрываться на протяжении всего произведения. Давайте чуть-чуть более подробно остановимся на каждом из этих определений, или признаков Абсолютной Истины. Прежде всего, обращаясь к комментарию Шрилы Прабхупады, сразу же хочется отметить, что Прабхупада в своём комментарии, хотя и упомянул немного о других аспектах этого стиха, описанных во второй, третьей и четвёртой строках, в основном, объясняет именно первую строку этого стиха. Весь огромный комментарий, который он написал к этому стиху, в общем-то, посвящён объяснению первой строки этого стиха: «Джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат». Итак, джанма ади – значит джанма, стхити и лайа: рождение, появление на свет, поддержание этого мира, лайа – значит разрушение, уничтожение этого мира. Это очень важное понимание, которое сразу же указывает на отличие философии «Шримад-Бхагаватам», философии Веданты от ведической философии, в целом, и от многих других религиозных философий этого мира. Потому что в других философиях, или в других теологических представлениях Богу отводится роль творца, тогда как роль разрушителя стыдливо отдаётся каким-то другим силам. Иначе говоря, вводятся дуалистические представления о природе этого мира и природе творения. В соответствии с философией «Бхагаватам» и философией «Бхагавад-гиты» как сотворение, так и разрушение этого мира исходит от Самого Бога. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я есть время, я пришёл сюда, чтобы разрушить все эти миры». Иногда люди, которые не очень понимают духовную философию и смысл «Бхагавад-гиты», пытаются представить Кришну как некоего страшного разрушителя. Но мы должны очень отчётливо понимать, что на самом деле, всё исходит из Абсолютной Истины. Не только сотворение, не только хорошее, что мы понимаем, но и всё дурное: процессы разрушения, уничтожения и смерть, – это тоже изначально исходит из Самого Бога. Потому что люди, которые не понимают этого, пытаются оправдать Бога очень наивным образом. Они, в сущности, косвенно хотят сказать, что Бог сотворил этот мир для нашего наслаждения. Но Бог сотворил этот мир не для нашего наслаждения. Он сотворил этот мир, чтобы научить нас. На это указывается здесь сразу же. Поймите, пожалуйста, что Бог поддерживает этот мир, Он творит этот мир, и Он разрушает этот мир. В соответствии со стихом из Упанишад: «Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати», если мы постигнем Его, или Абсолютную Истину, источник всего сущего, мы постигнем всё остальное. Следующее утверждение, или следующий эпитет Абсолютной Истины, анвайам итартах. Анвайам – это, в общем-то, – я уже говорил, – логический термин, имеющий очень много значений в санскрите. Итаратах – значит нечто противоположное. В первом приближении анвайа итаратах будет означать анвайа и вйатирека, то есть прямой и косвенный. Шрила Прабхупада относит эти слова к абхигйах. Анвайад итарташ чартхешв абхиджнах. Абхешу – значит тот, кто знает всё прямо и косвенно. Объяснение Шрилы Прабхупады замечательное. Он говорит, что Бог знает всё об этом творении как прямо, так и косвенно. Он сравнивает Его с конструктором, главным инженером большой стройки. Он говорит, что верховный инженер этого космического творения знает в нём каждый уголок, несмотря на то, что все работы в этом мире выполняют другие. Иначе говоря, он возводит всю эту цепочку эпитетов к слову сварат. Только Бог по-настоящему независим, даже творя в этом мире. В одной из лекций Шрила Прабхупада приводит любопытный пример, объясняя слова анвайа – прямо и итараташ – косвенно. Он говорит, что когда мы едим, мы прямо знаем, что мы едим. Иначе говоря, мы понимаем этот процесс, мы до какой-то степени ощущаем этот процесс, но при этом нас нельзя называть верховными знающими. Потому что мы толком не знаем всего, что связано с этим процессом: мы не знаем, каким образом пища переваривается, каким образом она превращается в наше тело, становится тканями нашего тела, кровью и так далее. Поэтому про нас максимум можно сказать, что мы знаем что-то прямым образом, воспринимая это до какой-то степени. Мы не знаем подоплёки всего того, что происходит. В отличие от нас Бог знает всё абхигйа, прямо и косвенно. Он знает внешнюю картину вещей, Он знает внутренние пружины того, что происходит в этом мире: внутренние пружины кармы и глубокие причины. Другое объяснение словам анвайа итиратах наоборот будет означать, что Бог является анвайа, прямой причиной всего сущего, то есть материальной причиной. И Он же является действенной причиной всего сущего. В соответствии с теорией причинности есть упадана-карана и нимитта-карана. Упадана-карана – это вещественная причина, собственно, вещество, из которого создан этот мир. Как вещественной причиной горшка является глина. Косвенной, или действенной причиной является гончар. Так вот про Бога, Абсолютную Истину в этом стихе Шрила Вьясадева говорит, что Он есть анвайа итараташ, что Он творит этот мир прямо, то есть, из Самого Себя. Когда мы творим что-то, мы творим это не из самого себя. Мало кто, желая сварить суп, отрезает кусок плоти от самого себя. Не думаю, что есть хоть кто-то в этом мире, кто поступал бы таким образом. Мы берём ингредиенты для своих творений извне. В отличие от нас, Бог творит этот мир из Самого Себя. Это очень существенная особенность философии «Шримад-Бхагаватам» и ведической философии в целом, что Бог есть упадана-карана. Он также есть косвенная причина творения, то есть, собственно, непосредственный творец, действенная причина творения. Нимитта-карана – значит косвенная причина, или в данном стихе на это указывает слово итаратах. Он есть и та, и другая причина творения: упадана-карана и нимитта-карана. В сущности, Сам Кришна показал, или проиллюстрировал этот момент в Своей замечательной лиле, которую Он провёл на Брахманда-гхате во Вриндаване. Когда Он показал маме Яшоде, что всё находится внутри Него. Когда Яшода попыталась обвинить Его в том, что Он ест глину, Он, открыв рот и показав там вселенскую форму, как бы сказал: «Как же Я могу есть глину, если всё уже и так находится во Мне?» Эти слова анвайа итараташ также означают нечто другое. Анвайа может означать, что Он входит во всё. Мы знаем, что Бога называют Вишну. Вишну – значит Тот, Кто буквально вошёл в каждый атом творения. Бог пронизывает Собой всё. Он вездесущий, и поэтому Он творит этот мир, поддерживает и разрушает его, но одновременно с этим Он находится в этом мире. Анвайа – Он непосредственно доступен нашему восприятию через вещи этого мира, потому что здесь нет ничего, что было бы отлично от Бога, или отделено от Него. Он находится во всём, в каждом атоме творения. В данном случае слово итаратах будет означать, что, несмотря на то, что Он входит во всё, Он также находится за пределами всего. Он не сводится к этому миру. Он не теряет Себя в этом мире. В ведическом гимне «Пуруша-сукте» говорится, что Он на два пальца выходит за пределы этого мира. Иначе говоря, Бог трансцендентен по отношению к этому миру. Он не только имманентен, то есть не просто находится в этом мире. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» нельзя обвинить в философии Спинозы, который утверждает, что Абсолютная Истина утратила Своё существование: независимое, отдельное существование, превратившись в этот мир. Нет, Он есть анвайа, но Он есть также н