2016.01.10 - Обзор Бхагавад-гиты. Введение. Москва

Аннотация: Рассматривается введение в «Бхагавад-гиту» и дается обзор книги в целом, доказывается, что «Бхагавад-гита» – это универсальная наука. Обсуждается концепция души. Излагается суть глав и их связь, а также основной урок «Бхагавад-гиты». *** Харе Кришна! Я приветствую вас всех здесь, в храме Шри Шри Даял Нитай Шачисута в новом году. И, как вы знаете, этот год особенный. В этом году исполняется 50 лет со дня основания ИСККОН. Пятьдесят лет – это серьезный срок. Обычно люди живут первую часть своей жизни, не очень задумываясь – им кажется, что впереди еще много всего, что все можно исправить. К пятидесяти годам они понимают, что уже ничего не исправишь. И, естественным образом, когда люди живут в этом мире, они совершают какие-то ошибки. И пятьдесят лет – это хороший срок, когда нужно провести ревизию, посмотреть что произошло, как мы действовали. И я думаю, что это в той же степени относится и к нам, как к организации. И это хорошее время для того, чтобы вернуться к каким-то корням. Очень часто человек убегает куда-то, погружается в какую-то бурную деятельность и забывает какие-то изначальные идеи, с которыми он пришел в этот мир. Мы все пришли с какой-то целью , с какой-то миссией и мы все предчувствуем, что эта миссия есть, но очень часто в суете мы забываем об этом. И мне хотелось сегодняшней лекцией открыть некоторую такую тему движения назад к истокам. Что мне хочется сделать? Я надеюсь, что я проведу в Москве достаточно времени, чтобы дать 18 или 19 лекций. Мне хочется вернуться к нашим духовным истокам, то есть, к «Бхагавад-гите, как она есть», и вместе с вами прочитать всю эту книгу от начала до конца. И сегодня мы начнем с введения в «Бхагавад-гиту». Я прочитаю часть и расскажу о каких-то вещах, и в целом попытаюсь дать обзор этой книги. И потом последовательно в следующие воскресенья мы будем давать обзор первой, второй, третьей главы, и так до восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты». И «Бхагавад-гита» - удивительная книга, потому что она абсолютно неисчерпаема. Ее можно читать снова и снова, и снова и находить какие-то новые вещи, которые мы никогда раньше не слышали или не понимали, не чувствовали. Она в каком-то смысле живет вместе с нами. По мере того, как у нас появляется какой-то новый духовный опыт, она также раскрывается пропорционально этому. Поэтому сейчас я что сделаю? Я прочитаю чуть больше одной странички – полторы странички из введения к «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады и потом попытаюсь рассказать или сказать несколько каких-то вещей, связанных с этим. И в конце мне хочется дать вам задание практическое, чтобы на протяжении всего того времени, которое будет отделять одну лекцию от другой, вы могли практиковаться. Итак, мы начинаем. Это очень важный отрывок из введения, где Шрила Прабхупада говорит о, в высшей степени, важных вещах. Это всего три абзаца, но очень важных абзаца. «Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое реальное положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну, и вместе с Арджуной и нас с вами, от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо избавиться, освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить мукти, или освобождение, – значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти – значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель – пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь твое сознание. Обладать чистым сознанием – значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Бога, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и индивидуальными крошечными душами. Что же такое сознание? (Слушайте, тут начинается самое важное) Сознание – это прежде всего самосознание: «Я существую». Иначе говоря, сознание всегда несет на себе это местоимение «я». Сознание всегда имеет эго. Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Если вдруг сейчас все перестанут мнить, Земля перестанет вращаться. Смысл в том, что мир происходит, потому что есть некий драйв. Этот драйв в этом – «Я господин» и «Я творец». Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я – творец» и «Я – наслаждающийся». Однако подлинным творцом и подлинным наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела – в деятельности всего тела. Руки, ноги, глаза и многие другие органы – все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее – таким образом, все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу, прежде всего, нам самим, подобно тому, как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет жестокое разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу и подобию Верховного Господа – творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром. Таким образом, читая «Бхагавад-гиту», мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, – обо всем этом рассказывается на страницах этой великой книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, так как Он есть полное целое. Шрила Прабхупада ки – джай! [Махарадж читает мантры] Мне хотелось, чтобы мы с вами заново открыли для себя эту книгу. Это – поразительная книга, не знающая себе равных. И нет смысла ее прославлять. Нужно ее открыть и попытаться погрузиться в те идеи, которые описывает Кришна на ее страницах. В сущности Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь, которую мы часто забываем. Не здесь, но он достаточно часто повторяет одну и ту же вещь: то, что «Бхагавад-гита» – это духовная наука. И мне хотелось сегодняшнюю лекцию начать с того, чтобы объяснить, чем наука отличается от некоего сектанского учения. Когда я говорю, что нам нужно вернуться к истокам, я имею в виду, что нам нужно попытаться снова прочесть «Бхагавад-гиту» не просто как кришнаитскую книгу, не просто как кришнаитское Писание, (как иногда говорится «Библия кришнаизма»), не просто как Библию кришнаизма. Чтобы попытаться прочесть Бхагавад-гиту, как науку и понять в чем, собственно, ее научность. Почему это не есть некая сектанская книга для какой-то определенной группы людей, для какой-то определенной категории людей, которые сошли с ума определенным образом. О чем Кришна хочет нам сказать? И мы начнем именно с этого. На мой взгляд, есть три вещи, которые отличают некое сектантское учение от настоящей науки. Три характеристики. И первая из них – это рациональный подход к подаче материала. Если мы возьмем любое, скажем так, мистическое или религиозное учение, то там всегда есть некая примесь чего-то, что нужно принимать на веру. И если нам нужно нечто принимать на веру, слепо, и если вера является условием принятия этого учения и вхождения в эту вещь, то это не наука. Наука заключается в том, что там все рационально. Все основано на каких-то вещах , которые в высшей степени рациональны. Так вот в «Бхагавад-гите» Кришна подает материал, и я сейчас расскажу вам сюжет «Бхагавад-гиты», историю «Бхагавад-гиты». Не предысторию, а именно сюжет «Бхагавад-гиты». Именно таким образом Кришна ничего не предлагает принимать на веру. И соответственно «Бхагавад-гита» не требует от человека фанатизма. Фанатизм порождается или возникает, когда человек, так или иначе, отключает разум. Когда на него давит некое представление: «Ты должен поверить! Ты должен поверить! Чтобы спастись ты должен поверить!». И для этого мне нужно выключить разум. Для этого я должен, так или иначе, заставить себя забыть о неких вещах, которые как бы очевидны, не задавать этот вопрос. Но не в этом дело. Дело в том, что «Бхагавад-гита» – это универсальная наука. Универсальная наука, значит, она справедлива всегда и везде. Когда мы принимаем лекарство, нас же не очень интересует, в какой стране было произведено это лекарство. Мы знаем, что лекарство на то и лекарство, что оно должно подействовать на нас. Когда речь идет о каких-то религиях, то люди спрашивают: «Откуда это? Это не наше». Но если речь идет о чем-то, что универсально, то это подход неправильный. И первая вещь, которую мы должны помнить, читая «Бхагавад-гиту», – это то, что каждое из положений «Бхагавад-гиты» имеет рациональную основу. Человек должен, не просто может, а должен подумать над этим и проверить это. И должен усомниться. И должен задать себе вопрос: «А так это или не так?». Подтверждает ли это мой опыт и моя жизнь? Или это нечто, что мне, как лапшу очередную, на уши вешают? Кришна не просто позволяет это – Кришна требует этого. Шрила Прабхупада говорит, что в конце Кришна спросит: «Ну, теперь твое сознание очистилось? Теперь ты услышал? Ты понял это?». Это первая вещь, и мы должны думать об этом, помнить об этом. Когда разум работает, это значит, что у нас должны быть сомнения. И мы должны пытаться свои сомнения рассеять, а не просто загнать под ковер. Это первая характеристика. Вторая характеристика – это практичность. Экспериментальная проверяемость. Возможность верификации этого всего. И Кришна сам говорит об этом. Сначала, с одной стороны, учение «Бхагавад-гиты» дает некие универсальные логические основания. Оно не основано на каких-то аксиомах, которые нужно принять просто на веру. Оно основано на логике, на рациональном понимании того, что мы видим вокруг. И второе – Кришна дает нам способы проверить это. Он говорит: «Не нужно ничему просто верить. Попробуй. Сделай это». Поэтому «Бхагавад-гита» называется йога-шастрой. Стандартный колофон, которым заканчивается каждая глава «Бхагавад-гиты», стандартное завершение каждой главы на санскрите звучит именно так «йога шастре» – так в йога-шастре заканчивается такая-то глава «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» относится к йога-шастре. И что значит «йога» на санскрите? ( Ответ из зала: «Связь») Все говорят: «Связь». Йога безусловно означает связь. Но на самом деле у глагола [йудж], от которого происходит слово «йога», есть три значения. И одно очень важное значение, про которое мы забываем, когда в «Бхагавад-гите» каждая глава называется йогой. Так? Первая глава «вишада-йога», вторая глава «санкхья-йога», третья глава «карма-йога». В данном случае «йога» не означает «связь». В данном случае слово «йога» означает «метод». Иначе говоря, «Бхагавад-гита» представляет собой описание неких процессов или методов. «Бхагавад-гита» дает методологию проверки всех этих положений. Именно поэтому она называется йогой. Мы чуть позже будет говорить, о каких йогах говорит «Бхагавад-гита». Это второй аспект, то есть, первый – это рациональность, второй – проверяемость или практичность. И третий аспект, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии, который также отличает некое сектантское учение от научного учения, – это то, что сектанское учение всегда неполно. Само по себе слово «секта» означает «часть целого». Секта не потому секта, что она проповедует не истину. Секта потому секта, что она проповедует частичную истину. Когда некую частичную истину выдают за что-то полное… В чем разница между частичной истиной и полной? Как правило, многие вещи, о которых говорится в различных сектантских учениях, они правильны. Беда в том, что не складывается полноты. Если у нас нет полноты, то очень велика вероятность того, что поняв какую-то часть истины, мы не сможем соблюсти равновесие в своей жизни. Полная истина поможет нам функционировать полноценно в этом мире. Если мы понимаем эту истину. Если мы восприняли эту истину духовную, то признаком этого, тестом на то, что я действительно воспринял эту истину, является то, что я нормально функционирую в этом мире. Полноценно. Я соприкасаюсь со всеми аспектами. Я не пытаюсь обрезать что-то. Как некоторые люди сходят с ума, когда встречаются с какой-то духовной наукой, начинают бросать все, убегать от семьи, еще что-то такое… и становятся абсолютно дисфункциональными. Но это признак того, что они не поняли полноты истины. Даже если они читают «Бхагавад-гиту». Это значит, что они взяли какую-то часть, и эта часть приводит к тому, что их жизнь становится уродливой. Некая кособокость, которая возникает в нашей жизни, некий дисбаланс – это результат того, что мы не поняли полноты, поэтому не можем правильно функционировать в этом мире. И мы можем видеть это. В сущности, люди которые не понимают реально полноты истины, они, очень однобокие. Они никак не могут совместить это. У них нет этой гармонии или многосторонности. Т.е., на мой взгляд, эти три вещи, их вполне достаточно для того, чтобы описать различия между наукой и неким сектантским учением. И нам нужно обязательно помнить, когда мы читаем «Бхагавад-гиту», об этом. Что нам нужно подвергнуть сомнению все то, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Нам нужно попытаться применять на практике то, что Он говорит, а не просто довольствоваться тем, что мы отчитали какое-то количество страниц или, что мы выучили какие-то шлоки. Нам нужно понять – а что это значит? Стал ли я счастливей или нет? И, в конечном счете, самый главный тест или самая главная вещь – это то, что в результате освоения этой науки я должен стать гармоничнее. Моя жизнь должна стать уравновешенней. Я должен почувствовать опору. Я должен почувствовать, что у меня под ногами появилась опора, и я должен избавиться от страха. Потому что когда человек живет неполноценной жизнью, его всегда преследует страх. Он всегда не уверен. Он всегда боится, так или иначе. Это три вещи, о которых человек должен помнить, когда он читает «Бхагавад-гиту». И, собственно, первая вещь, о которой говорит здесь Шрила Прабхупада, в этом введении в «Бхагавад-гиту», это природа обусловленного сознания. Шрила Прабхупада говорит об этой природе обусловленного сознания, обусловленного живого существа с эго. И мне хотелось сейчас, чтобы мы с вами поняли одну очень важную вещь, о которой Шрила Прабхупада говорит здесь и которую, к сожалению, люди не понимают. Шрила Прабхупада повторяет вещь, которую мы слушали, я не знаю, сколько раз – в зависимости от того, сколько вы сюда ходите. Сколько раз сюда приходили, столько раз наверняка это слышали – «мы не это тело». Это некая, скажем так, расхожая формула. И от того, что мы слишком часто ее повторяем, мы забыли, что она значит. И тут мне хочется, во-первых, чтобы мы подвергли это сомнению – а правда ли, что я не это тело? А практично ли пытаться отделить свое «я», расщепить свое «я»? Очень часто люди делают эту ошибку. Слушайте внимательно, это очень интересный момент. И я хочу бросить вам некий вызов в данный момент. Замечательные мои кришнаиты, любимые, которые не есть это тело! А насколько эта философия практична? Ну, хорошо, я не есть это тело. А есть-то все равно надо. Кому надо есть? Душе нужно есть? Душе не нужно есть. Вот там уже готовится пир. И меня уже предупредили, что в шесть часов нужно закончить, потому что все эти сказки хорошие, но тело хочет есть! И более того, очень часто человек, когда его сбивают с толку… Он как – бы живет, он понимает «ну вот я это тело», он вроде как бы обустроился в этой жизни, он понимает, что нужно делать. Приходит кришнаит, бьет его по голове «Бхагавад-гитой» и говорит: «Ты не есть это тело». Он говорит: «Есть!». Берет под козырек и не понимает – что теперь нужно делать. Что это значит реально? Так вот, о чем мне хотелось с вами поговорить? Мне хотелось с вами поговорить… Во-первых, мне хотелось сказать, что, строго говоря, наше «я» единое. И не совсем правильно говорить, что «я не есть это тело». Я в том числе это тело. Потому что это хорошая философия кончится в тот самый момент, когда нас кто-то ущипнет. Я уж не говорю о печальной судьбе того, кто попытается сказать нам, что он о нас думает. Эта душа, которая не есть тело, начнет изрыгать что-то в общем не очень свойственное душе. Что я хочу сказать? Я надеюсь, это будет ясно. И Шрила Прабхупада очень четко говорит, что это различение духовного «я» и материального «я» – это всего лишь на всего первый шаг в духовной жизни. Нужно понимать, что это некое условное различение. Это некое представление, которое мы должны получить, потому что в реальности наше «я», оно, очень четко сжато или связано с этим телом. И в реальности мы должны понять, что я существую вне этого тела и, когда я пойму это, я начну функционировать в этом мире по-другому. Это ложное эго или обусловленность, оно, заставляет меня действовать определенным образом. Шрила Прабхупада объясняет это. Что такое это сознание? Сознание, прежде всего – самосознание, «я существую». И что это значит? Я господин всего того, что я вижу вокруг. Я сейчас объясню, что я хочу сказать. Слушайте, это самое важное, что мне хотелось сегодня сказать. Что мы поверхностно воспринимаем эту идею «я не есть это тело». И так как мы привыкли проявлять себя через это тело, мы, на самом деле, в реальности не понимаем, что значит функционировать, не будучи этим телом. Что происходит в результате? Человек теоретически принимает эту концепцию, но на практике он ее не принимает. У него происходит некий внутренний разрыв. Более того, т.к. нам нужно проявить себя, свое «я», а мы можем проявлять себя только через тело, мы, на самом деле, реально боимся перестать быть этим телом. Что значит, что я душа? Хорошо, я душа. Самое важное, что тут Шрила Прабхупада объясняет, это то, что душа, в конечном счете, должна иметь тело – будь то духовное тело или материальное тело. Почему? Потому что, душа сама по себе, если мы возьмем абстрактную душу, когда нам говорят: «ты душа», то естественным образом представления, которые у нас возникают при этом – это «я душа, и я (пролистав или перечитав «Бхагавад-гиту») знаю, что я одна десятитысячная часть кончика волоса». И кому хочется стать одной десятитысячной частью кончика волоса, поднимите руку? Хорошо, ладно. И что? Что дальше? Что из этого? И тут очень любопытная вещь. Душа на санскрите как называется? (Ответ из зала: «Атма»). Атма. Еще как? Джива. И в переводе с санскрита слово «джива» что значит? Да, «живое». Это атом жизни, частица жизни. Концепция души, о которой говорит Кришна, очень простая. На самом деле, концепция души, которая изложена здесь в «Бхагавад-гите»– это то, что носителем жизни является не тело. Тело обречено на смерть, тело уже мертвое. Материя мертвая. В материи нет сознания. Жизнь значит сознание. Сознание значит жизнь. И джива есть носитель или атом этого сознания. И все здесь в этом мире, так или иначе, пронизано этой энергией сознания. Но эта энергия имеет кванты, как любая энергия. Энергия делится на частицы. И джива – это маленький квант сознания. Однако это представление неполное по очень простой причине. Потому что джива – это носитель «я». Шрила Прабхупада здесь объясняет что значит «индивидуум», что значит «частица сознания», что значит «сознание», что значит «джива». Джива значит «я». Это значит, что есть нечто, что считает себя «я», что воспринимает весь опыт, который происходит. Но просто «я» может существовать? Просто «я». Чистое «я». Может? Да нет, не может. Потому что «я» подразумевает, что «я» что-то делает. Почему нам так сложно и так страшно представить себя этой одной десятитысячной частью кончика волоса? А то, что одна десятитысячная часть кончика волоса, она, даже, как инфузория-туфелька, не может делиться. Очень скучно быть одной десятитысячной частью кончика волоса. Потому что «я» или индивидуальность, носителем которой является душа, требует деятельности. А действовать можно только через тело. Деятельность может проявляться только через тело. Шрила Прабхупада объясняет это здесь, в комментарии. Он говорит, что есть два аспекта этого «я». Это эго имеет два аспекта, неотделимых от эго. В тот момент, когда есть «я», когда есть джива, когда есть живое существо, всегда есть эти два аспекта: «я наслаждающийся» и «я контролирующий», я повелитель всего того, что я вижу, я творец. Т.е. «я творец» значит «я действую, я создаю что-то». В сущности, у эго есть два аспекта. Если быть более точным, то у эго есть три аспекта. На санскрите они называются «картритва», «гьятритва» и «бхоктритва». «Картритва» значит «я действующий». Шрила Прабхупада переводит здесь: «я творец». Ведь в этом же есть удивительная радость жизни – сделать что-то. Маленький ребенок, он, ничего толком не может делать, но он нарисовал какую то каляку-маляку и он абсолютно счастлив. Почему? Потому что это природа души. Ему нужно что-то сотворить. Он сотворил эту уродину. Но, если он ребенок преданных, то он нарисовал и говорит: «Это Кришна». Уже хорошо, уже творит не независимо. В другой ситуации он пулемет какой-нибудь нарисует. Первая вещь – я действующий. И я могу действовать только через тело, я могу проявлять свою индивидуальность только через тело. Шрила Прабхупада начинает с этого: «сознание значит «я»». А «я» должно себя проявлять. Если «я» не проявляет себя, то его нет. Это равносильно самоубийству. Оно всегда должно будет себя проявлять. Первое – «я действующий». Второе: «я знающий». Человек хочет расширять свою сферу познания. И третье: «я наслаждающийся». Правильно? «Я», значит, я наслаждаюсь. «Я», значит, я живу, я чувствую, я испытываю, у меня есть какое-то счастье. Правильно? И поэтому очень часто, когда мы не понимаем, а мы часто не понимаем этой простой философии. Это простая, но фундаментальная философия, о которой мне хотелось вам напомнить, или те основы, к которым мне хочется возвратиться сегодня. И эта простая философия означает, что есть «я» и это «я» вечное, и это значит, что деятельность души вечна. И наслаждение вечно. Единственная проблема, которая у нас есть или ошибка, которую мы допустили – это то, что сейчас мы пытаемся проявить это «я» через материю. Мы пытаемся проявить свою индивидуальность. Нет ничего плохого в том, что мы проявляем свою индивидуальность. Мы – индивидуальность, мы должны ее проявлять. Беда заключается в том, проблема заключается в том, что мы пытаемся проявлять ее через материю, и это сопряжено с бесконечным множеством бед, проблем. Мы занимаем ложное положение. Это ложное эго в материи означает, как Шрила Прабхупада объясняет: я смотрю вокруг себя и думаю: «Это все мое. И только я должен этим наслаждаться». Если сейчас перед вами поставят ведро с сабджи, то вы естественным образом захотите все это ведро съесть. Но, к сожалению, не получится ничего. И вы от широты душевной поделитесь со всеми остальными. Но в принципе, если б могли съесть сами, съели бы сами. Потому что это природа «я» – я наслаждаюсь, значит все здесь мое, все принадлежит мне, я самый лучший, я способен это сделать. Это все аспекты эго. В «Санкхья-карике» Ишвара Кришны, это самый древний трактат по ведической философии, философии сакхьи, объясняется эта природа эго. Природа эго всегда думает: «Я способный». Кто-то про себя думает, что он способный? Непонятно на что очень часто, но то, что способный – да. Как правило, на гадости. У нас у всех есть это – «я способный». Это природа души, это природа сознания, это природа жизни. Джива – носитель этого всего. И, так как человек имеет это, ему нужно как-то проявлять себя. Он хочет действовать. Он должен действовать. Это замечательно, что он действует. Теперь ему нужно просто понять, что эту вечную деятельность не нужно пытаться реализовать в материальном мире, где все временно, через постоянно меняющееся обреченное на смерть материальное тело. И то же самое с наслаждениями. Нет ничего дурного в том, чтобы наслаждаться. Сколько раз вас бедных измученных запрограммированных кришнаитов били по голове этими вещами «нельзя наслаждаться», «чувственные наслаждения – это плохо». Да хорошо! (смех в зале, аплодисменты). Ну, заслужил популярность! Чувственные наслаждения – это плохо! Но наслаждения – это хорошо. Потому что это природа «я», это природа жизни. Живое существо должно наслаждаться. Нужно просто быть хитрым достаточно, чтобы понимать, как наслаждаться, чтобы не страдать. Кришнаиты учат, как наслаждаться, чтобы не страдать, вот и все. Они не учат не наслаждаться. Но для этого, еще раз, нужно тело. Душа проявляет себя через тело. Этот атом сознания, взятый в чистом виде, просто носитель чистого «я» не может ни действовать, ни наслаждаться, ни творить, ни знать. Может быть, знать и может, но очень печальное знание у него будет в этот момент. Слушайте, это очень важная вещь, потому что из нее идут очень серьезные следствия, практические для нашей жизни. Очень часто мы, слыша это все, и пытаясь спроецировать свои представления на какую-то духовную науку, не можем толком на себя это примерить. И мы делаем печальный вывод, что я в общем-то все понял, нужно хорошо жить, нужно быть благочестивым, нужно придерживаться саттва-гуны, но нужно жить здесь. Беда заключается в том, что, на самом деле, очень мало кто в реальности понимает, каким образом проявлять свое «я» духовно и каким образом это духовное «я» сформировать. И люди даже верящие в духовную жизнь, даже понимающие ограниченность тела и страдания, которые доставляет тело, им очень сложно поменять свою концепцию или направление своей жизни. Я хотел отважиться сегодня перед вами и прочитать одно стихотворение довольно длинное. И дать свой комментарий к этому стихотворению. Это стихотворение не из «Бхагавад-гиты» и не из «Шримад-Бхагаватам». Это стихотворение русского поэта. И потом расскажу историю, которая, в общем-то, до какой-то степени иллюстрирует то, о чем говорится в этом стихотворении. Это очень серьезная вещь, которую мы зачастую недопонимаем, когда мы по привычке повторяем «я не это тело». А кто такой я? И то, что это «я» сохранится и ему нужно будет духовное тело, через которое он будет проявлять свою склонность творить и свою склонность наслаждаться. И единственная разница будет заключаться только в том, что, во-первых, я буду делать это вечность, и я буду делать это в гармонии с Кришной, в отношениях с Кришной. Я не буду делать это самостоятельно, пытаясь заставить весь мир вращаться вокруг себя. Я буду делать это там для Него, вместе с Ним. Единственное, что нам нужно понять – это эту вещь. Но мне хотелось, чтобы мы сейчас с вами прочитали стихотворение. И стихотворения, они, тем и хороши, что они раскрывают какие-то вещи для нас, которые мы сами можем не осознавать. Стихотворение Арсения Тарковского, которое я очень люблю. Я его в свое время, давным-давно, услышал в фильме «Зеркало», где он рассказывает про душу. И в этом стихотворении очевиден некий разлад или то самое непонимание того, что есть душа, и неправильный вывод, который человек делает. Слушайте внимательно. Начало хорошее. Начало кришнаитское. Кришнаиты начало любят, потом они не понимают, что там происходит. Но потом он им всю правду про них говорит. А они не понимают, что речь идет о них. «У человека тело одно, как одиночка… » Одиночка значит одиночная камера. И человек на протяжении своей жизни очень часто, особенно, когда ему перевалило за пятьдесят, осознает, что он находится в этой одиночной камере. Пока тело еще молодое, ему так не кажется. То есть это философия больше для пенсионеров, но, тем не менее, вы все рано или поздно ими станете. Так что неплохо об этом знать заранее. Так вот совершенно не запятнанный причастностью к кришнаизму человек говорит об этом. «У человека тело одно, как одиночка, Душе осточертела сплошная оболочка С ушами и глазами величиной в пятак И телом – шрам на шраме, надетом на костяк» У тех, у кого еще машина новая, свежая, без шрамов и царапин, вернее с не очень большим количеством шрамов и царапин, они могут пренебречь этим. Но пройдет время, вам сделают несколько операций, вы пройдете через несколько кризисов и вы поймете, что имеется в виду. Что душе осточертела сплошная оболочка, тело шрам на шраме, надетое на костяк. То есть очень кришнаитское начало. И одновременно с этим дальше он говорит очень важную вещь. И эту важную вещь обычные люди, в сущности, тоже воспринимают. То, что есть что-то ненормальное или неестественное в том, что я живу в этом теле. Потому что меня все время уносит куда-то. Я стремлюсь к чему-то. Все время есть какие-то странные вещи. И он дальше объясняет. В следующей строфе он объясняет эти порывы души: «Летит сквозь роговицу…» Представьте себе эту душу, которая сидит в этой оболочке, в тюрьме, и она летит сквозь роговицу, т.е. сквозь наши глаза. Она смотрит на этот мир, и ей хочется улететь куда-то. Хотелось кому-то улететь куда-то? «Летит сквозь роговицу в небесную криницу» Небесная криница значит источник, колодец, то место, откуда мы с вами пришли. Мы все понимаем: «Я не отсюда. Я инопланетянин какой-то». И иногда другие тоже понимают, что вы инопланетяне. Но это ощущение есть. Некий порыв духовный. «Летит сквозь роговицу в небесную криницу На ледяную спицу, на птичью колесницу И слышит сквозь решетку живой тюрьмы своей Лесов и нив трещотку, трубу семи морей». То есть он в следующей строфе описывает этот порыв – почему, собственно, мне осточертела сплошная оболочка. Шрила Прабхупада начинает с этого, что это обусловленное нашим телом «я» означает несвободу. Правильно? Душе хочется летать. А тело, в лучшем случае, ходит. В начале ползает, под конец просто сидит или лежит. А душа-то не понимает вообще что происходит, душе-то все равно хочется летать, неважно восемьдесят лет телу или девяносто, или три месяца, она – душа. У нее есть этот потенциал. Она свободна. А тело, обусловленность значит «несвобода». И поэтому он говорит здесь, что «живой тюрьмы своей». «И слышит сквозь решетку живой тюрьмы своей лесов и нив трещотку, трубу семи морей». Она смотрит на этот мир, и ей хочется вобрать его в себя. Правильно? Хочется же? Хочется куда-нибудь полететь подальше отсюда. Хочется уйти. Но, слава Богу, сейчас можно сесть на самолет, куда-нибудь улететь. Раньше нельзя было. Можно было только на кляче какой-нибудь поехать куда-то. Но душа понимает – нужно большее. Дальше он говорит поразительную вещь. Слушайте. Дальше он спохватывается. Дальше он пугается этого. С одной стороны, он понимает – тело ограничивает. Он понимает, что тело обрекает на страдания. Он чувствует некий разрыв, когда душе хочется вернуться в свой небесный источник, в небесную криницу. Но дальше он спохватывается и говорит: «Душе грешно без тела, как телу без сорочки, - Ни замысла, ни дела, ни помысла, ни строчки. Загадка без разгадки: кто возвратится вспять, Сплясав на той площадке, где некому плясать?» Он говорит поразительную вещь, которая является очень большим тормозом на духовном пути. Он говорит: «А что я буду делать без тела-то? Грешно. Я ж не смогу ничего делать. Ни замысла, ни дела, ни помысла, ни строчки. И непонятно что там будет, и что я на этой площадке буду делать». Он понимает, что, в конце концов, надо будет хороводы с Кришной водить, но он почему-то думает, что ему одному придется на этой площадке плясать. Возникает это ощущение: «Если я стану душой, что я там буду делать? Что я там буду плясать? Я не смогу вернуться. Ну ладно, если б я смог вернуться сюда и рассказать, как я там побывал и сюда вернулся – это нормально. А так – страшно». Поэтому он говорит: «Душе грешно без тела». Он выражает определенную духовную философию, последователем которой он был. Это представление о том, что полный разрыв с телом грешен. И дальше новое сопротивление внутри у него идет. Еще две строфы. Вам интересно слушать, да? (Ответ из зала: «Да!») Новая мысль у него появляется. Арсений Александрович Тарковский – замечательный совершенно поэт, поразительный, и у него была первая любовь. Эта первая любовь, она, умерла, эта женщина, с которой он простился рядом. И следующая строфа об этом. Она ушла. Всё стихотворение называется «Эвридика», и я потом чуть попозже расскажу, в чем дело. Следующая строфа загадочная, но если немножко знать о чем речь, то понятно о чем идет речь. Дальше он как бы приводит новый аргумент: а может быть, все-таки неплохо получить другое духовное существование? Почему? Потому что там, в этом духовном существовании, я встречусь с тем, кого я любил. И он пишет об этом в четвертой строфе: «Но снится мне другая душа, в другой одежде: Горит, перебегая от робости к надежде Огнем, как спирт без тени, уходит по земле, На память гроздь сирени, оставив на столе». Человек, который вообще не понимает, он подумает: «Бред какой-то». На самом деле, о чем он говорит в этой строфе? Об очень простой вещи. То, что снится мне другая душа, в другой одежде. Душа, которая горит, как спирт без тени. Мы отбрасываем тень, правильно? Наше тело отбрасывает тень. Он говорит об этом бестелесном, скажем так, духовном каком-то ином существовании. И он говорит: «Может быть, ради этого стоит соединиться с этим?». Но, при этом, он отмечает, что эта тень, которая пришла к нему, оставила гроздь сирени на память ему на столе. И поэтому разрешение, последняя строфа, очень грустная, на самом деле. Хотя ему кажется, что она очень жизнеутверждающая. Для нас, кришнаитов, она должна быть очень грустной. Потому что тот вывод, к которому он пришел, и к которому, к сожалению, большая часть духовных искателей приходит, грустный. Вывод его в последней строфе такой: «Дитя, беги, не сетуй над Эвридикой бедной И палочкой по свету гони свой обруч медный, Пока хоть в четверть слуха в ответ на каждый шаг И весело и сухо земля гудит в ушах». Что он хочет сказать нам в этой загадочной последней строфе – это то, что «дитя, не сетуй над этой Эвридикой, она ушла, она там – в царстве теней». И если вы помните миф об Орфее и Эвридике, то проблема этого мифа заключалась в том, что в какой-то момент Орфей перестал слышать шаги Эвридики. Эвридика не шагала, как командор из другой трагедии – шаги не были тяжелы. Она была бесплотная. Орфей мог бы немножко подумать: в общем – то от ее шагов не должно быть слишком большого шума. Что он хочет сказать нам? Послушайте, тут переплелись эти две вещи – аллюзия с этим мифом: когда в ответ на каждый шаг – и весело и сухо земля гудит в ушах. Он хочет нам сказать: «Ладно, хорошо, я буду здесь. Я выбираю это земное существование, я готов гнать этот обруч медный по кругу». Что такое этот обруч медный? Это самсара, это колесо времени, которое дитя бежит и гонит его здесь. Я готов рождаться здесь снова и снова, пока в ответ на каждый шаг «и ве