2016.01.10 - Обзор Бхагавад-гиты. Введение. Москва

Аннотация: Рассматривается введение в «Бхагавад-гиту» и дается обзор книги в целом, доказывается, что «Бхагавад-гита» – это универсальная наука. Обсуждается концепция души. Излагается суть глав и их связь, а также основной урок «Бхагавад-гиты». *** Харе Кришна! Я приветствую вас всех здесь, в храме Шри Шри Даял Нитай Шачисута в новом году. И, как вы знаете, этот год особенный. В этом году исполняется 50 лет со дня основания ИСККОН. Пятьдесят лет – это серьезный срок. Обычно люди живут первую часть своей жизни, не очень задумываясь – им кажется, что впереди еще много всего, что все можно исправить. К пятидесяти годам они понимают, что уже ничего не исправишь. И, естественным образом, когда люди живут в этом мире, они совершают какие-то ошибки. И пятьдесят лет – это хороший срок, когда нужно провести ревизию, посмотреть что произошло, как мы действовали. И я думаю, что это в той же степени относится и к нам, как к организации. И это хорошее время для того, чтобы вернуться к каким-то корням. Очень часто человек убегает куда-то, погружается в какую-то бурную деятельность и забывает какие-то изначальные идеи, с которыми он пришел в этот мир. Мы все пришли с какой-то целью , с какой-то миссией и мы все предчувствуем, что эта миссия есть, но очень часто в суете мы забываем об этом. И мне хотелось сегодняшней лекцией открыть некоторую такую тему движения назад к истокам. Что мне хочется сделать? Я надеюсь, что я проведу в Москве достаточно времени, чтобы дать 18 или 19 лекций. Мне хочется вернуться к нашим духовным истокам, то есть, к «Бхагавад-гите, как она есть», и вместе с вами прочитать всю эту книгу от начала до конца. И сегодня мы начнем с введения в «Бхагавад-гиту». Я прочитаю часть и расскажу о каких-то вещах, и в целом попытаюсь дать обзор этой книги. И потом последовательно в следующие воскресенья мы будем давать обзор первой, второй, третьей главы, и так до восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты». И «Бхагавад-гита» - удивительная книга, потому что она абсолютно неисчерпаема. Ее можно читать снова и снова, и снова и находить какие-то новые вещи, которые мы никогда раньше не слышали или не понимали, не чувствовали. Она в каком-то смысле живет вместе с нами. По мере того, как у нас появляется какой-то новый духовный опыт, она также раскрывается пропорционально этому. Поэтому сейчас я что сделаю? Я прочитаю чуть больше одной странички – полторы странички из введения к «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады и потом попытаюсь рассказать или сказать несколько каких-то вещей, связанных с этим. И в конце мне хочется дать вам задание практическое, чтобы на протяжении всего того времени, которое будет отделять одну лекцию от другой, вы могли практиковаться. Итак, мы начинаем. Это очень важный отрывок из введения, где Шрила Прабхупада говорит о, в высшей степени, важных вещах. Это всего три абзаца, но очень важных абзаца. «Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое реальное положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну, и вместе с Арджуной и нас с вами, от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо избавиться, освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить мукти, или освобождение, – значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти – значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель – пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь твое сознание. Обладать чистым сознанием – значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Бога, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и индивидуальными крошечными душами. Что же такое сознание? (Слушайте, тут начинается самое важное) Сознание – это прежде всего самосознание: «Я существую». Иначе говоря, сознание всегда несет на себе это местоимение «я». Сознание всегда имеет эго. Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Если вдруг сейчас все перестанут мнить, Земля перестанет вращаться. Смысл в том, что мир происходит, потому что есть некий драйв. Этот драйв в этом – «Я господин» и «Я творец». Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я – творец» и «Я – наслаждающийся». Однако подлинным творцом и подлинным наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела – в деятельности всего тела. Руки, ноги, глаза и многие другие органы – все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее – таким образом, все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу, прежде всего, нам самим, подобно тому, как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет жестокое разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу и подобию Верховного Господа – творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром. Таким образом, читая «Бхагавад-гиту», мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, – обо всем этом рассказывается на страницах этой великой книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, так как Он есть полное целое. Шрила Прабхупада ки – джай! [Махарадж читает мантры] Мне хотелось, чтобы мы с вами заново открыли для себя эту книгу. Это – поразительная книга, не знающая себе равных. И нет смысла ее прославлять. Нужно ее открыть и попытаться погрузиться в те идеи, которые описывает Кришна на ее страницах. В сущности Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь, которую мы часто забываем. Не здесь, но он достаточно часто повторяет одну и ту же вещь: то, что «Бхагавад-гита» – это духовная наука. И мне хотелось сегодняшнюю лекцию начать с того, чтобы объяснить, чем наука отличается от некоего сектанского учения. Когда я говорю, что нам нужно вернуться к истокам, я имею в виду, что нам нужно попытаться снова прочесть «Бхагавад-гиту» не просто как кришнаитскую книгу, не просто как кришнаитское Писание, (как иногда говорится «Библия кришнаизма»), не просто как Библию кришнаизма. Чтобы попытаться прочесть Бхагавад-гиту, как науку и понять в чем, собственно, ее научность. Почему это не есть некая сектанская книга для какой-то определенной группы людей, для какой-то определенной категории людей, которые сошли с ума определенным образом. О чем Кришна хочет нам сказать? И мы начнем именно с этого. На мой взгляд, есть три вещи, которые отличают некое сектантское учение от настоящей науки. Три характеристики. И первая из них – это рациональный подход к подаче материала. Если мы возьмем любое, скажем так, мистическое или религиозное учение, то там всегда есть некая примесь чего-то, что нужно принимать на веру. И если нам нужно нечто принимать на веру, слепо, и если вера является условием принятия этого учения и вхождения в эту вещь, то это не наука. Наука заключается в том, что там все рационально. Все основано на каких-то вещах , которые в высшей степени рациональны. Так вот в «Бхагавад-гите» Кришна подает материал, и я сейчас расскажу вам сюжет «Бхагавад-гиты», историю «Бхагавад-гиты». Не предысторию, а именно сюжет «Бхагавад-гиты». Именно таким образом Кришна ничего не предлагает принимать на веру. И соответственно «Бхагавад-гита» не требует от человека фанатизма. Фанатизм порождается или возникает, когда человек, так или иначе, отключает разум. Когда на него давит некое представление: «Ты должен поверить! Ты должен поверить! Чтобы спастись ты должен поверить!». И для этого мне нужно выключить разум. Для этого я должен, так или иначе, заставить себя забыть о неких вещах, которые как бы очевидны, не задавать этот вопрос. Но не в этом дело. Дело в том, что «Бхагавад-гита» – это универсальная наука. Универсальная наука, значит, она справедлива всегда и везде. Когда мы принимаем лекарство, нас же не очень интересует, в какой стране было произведено это лекарство. Мы знаем, что лекарство на то и лекарство, что оно должно подействовать на нас. Когда речь идет о каких-то религиях, то люди спрашивают: «Откуда это? Это не наше». Но если речь идет о чем-то, что универсально, то это подход неправильный. И первая вещь, которую мы должны помнить, читая «Бхагавад-гиту», – это то, что каждое из положений «Бхагавад-гиты» имеет рациональную основу. Человек должен, не просто может, а должен подумать над этим и проверить это. И должен усомниться. И должен задать себе вопрос: «А так это или не так?». Подтверждает ли это мой опыт и моя жизнь? Или это нечто, что мне, как лапшу очередную, на уши вешают? Кришна не просто позволяет это – Кришна требует этого. Шрила Прабхупада говорит, что в конце Кришна спросит: «Ну, теперь твое сознание очистилось? Теперь ты услышал? Ты понял это?». Это первая вещь, и мы должны думать об этом, помнить об этом. Когда разум работает, это значит, что у нас должны быть сомнения. И мы должны пытаться свои сомнения рассеять, а не просто загнать под ковер. Это первая характеристика. Вторая характеристика – это практичность. Экспериментальная проверяемость. Возможность верификации этого всего. И Кришна сам говорит об этом. Сначала, с одной стороны, учение «Бхагавад-гиты» дает некие универсальные логические основания. Оно не основано на каких-то аксиомах, которые нужно принять просто на веру. Оно основано на логике, на рациональном понимании того, что мы видим вокруг. И второе – Кришна дает нам способы проверить это. Он говорит: «Не нужно ничему просто верить. Попробуй. Сделай это». Поэтому «Бхагавад-гита» называется йога-шастрой. Стандартный колофон, которым заканчивается каждая глава «Бхагавад-гиты», стандартное завершение каждой главы на санскрите звучит именно так «йога шастре» – так в йога-шастре заканчивается такая-то глава «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» относится к йога-шастре. И что значит «йога» на санскрите? ( Ответ из зала: «Связь») Все говорят: «Связь». Йога безусловно означает связь. Но на самом деле у глагола [йудж], от которого происходит слово «йога», есть три значения. И одно очень важное значение, про которое мы забываем, когда в «Бхагавад-гите» каждая глава называется йогой. Так? Первая глава «вишада-йога», вторая глава «санкхья-йога», третья глава «карма-йога». В данном случае «йога» не означает «связь». В данном случае слово «йога» означает «метод». Иначе говоря, «Бхагавад-гита» представляет собой описание неких процессов или методов. «Бхагавад-гита» дает методологию проверки всех этих положений. Именно поэтому она называется йогой. Мы чуть позже будет говорить, о каких йогах говорит «Бхагавад-гита». Это второй аспект, то есть, первый – это рациональность, второй – проверяемость или практичность. И третий аспект, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии, который также отличает некое сектантское учение от научного учения, – это то, что сектанское учение всегда неполно. Само по себе слово «секта» означает «часть целого». Секта не потому секта, что она проповедует не истину. Секта потому секта, что она проповедует частичную истину. Когда некую частичную истину выдают за что-то полное… В чем разница между частичной истиной и полной? Как правило, многие вещи, о которых говорится в различных сектантских учениях, они правильны. Беда в том, что не складывается полноты. Если у нас нет полноты, то очень велика вероятность того, что поняв какую-то часть истины, мы не сможем соблюсти равновесие в своей жизни. Полная истина поможет нам функционировать полноценно в этом мире. Если мы понимаем эту истину. Если мы восприняли эту истину духовную, то признаком этого, тестом на то, что я действительно воспринял эту истину, является то, что я нормально функционирую в этом мире. Полноценно. Я соприкасаюсь со всеми аспектами. Я не пытаюсь обрезать что-то. Как некоторые люди сходят с ума, когда встречаются с какой-то духовной наукой, начинают бросать все, убегать от семьи, еще что-то такое… и становятся абсолютно дисфункциональными. Но это признак того, что они не поняли полноты истины. Даже если они читают «Бхагавад-гиту». Это значит, что они взяли какую-то часть, и эта часть приводит к тому, что их жизнь становится уродливой. Некая кособокость, которая возникает в нашей жизни, некий дисбаланс – это результат того, что мы не поняли полноты, поэтому не можем правильно функционировать в этом мире. И мы можем видеть это. В сущности, люди которые не понимают реально полноты истины, они, очень однобокие. Они никак не могут совместить это. У них нет этой гармонии или многосторонности. Т.е., на мой взгляд, эти три вещи, их вполне достаточно для того, чтобы описать различия между наукой и неким сектантским учением. И нам нужно обязательно помнить, когда мы читаем «Бхагавад-гиту», об этом. Что нам нужно подвергнуть сомнению все то, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Нам нужно попытаться применять на практике то, что Он говорит, а не просто довольствоваться тем, что мы отчитали какое-то количество страниц или, что мы выучили какие-то шлоки. Нам нужно понять – а что это значит? Стал ли я счастливей или нет? И, в конечном счете, самый главный тест или самая главная вещь – это то, что в результате освоения этой науки я должен стать гармоничнее. Моя жизнь должна стать уравновешенней. Я должен почувствовать опору. Я должен почувствовать, что у меня под ногами появилась опора, и я должен избавиться от страха. Потому что когда человек живет неполноценной жизнью, его всегда преследует страх. Он всегда не уверен. Он всегда боится, так или иначе. Это три вещи, о которых человек должен помнить, когда он читает «Бхагавад-гиту». И, собственно, первая вещь, о которой говорит здесь Шрила Прабхупада, в этом введении в «Бхагавад-гиту», это природа обусловленного сознания. Шрила Прабхупада говорит об этой природе обусловленного сознания, обусловленного живого существа с эго. И мне хотелось сейчас, чтобы мы с вами поняли одну очень важную вещь, о которой Шрила Прабхупада говорит здесь и которую, к сожалению, люди не понимают. Шрила Прабхупада повторяет вещь, которую мы слушали, я не знаю, сколько раз – в зависимости от того, сколько вы сюда ходите. Сколько раз сюда приходили, столько раз наверняка это слышали – «мы не это тело». Это некая, скажем так, расхожая формула. И от того, что мы слишком часто ее повторяем, мы забыли, что она значит. И тут мне хочется, во-первых, чтобы мы подвергли это сомнению – а правда ли, что я не это тело? А практично ли пытаться отделить свое «я», расщепить свое «я»? Очень часто люди делают эту ошибку. Слушайте внимательно, это очень интересный момент. И я хочу бросить вам некий вызов в данный момент. Замечательные мои кришнаиты, любимые, которые не есть это тело! А насколько эта философия практична? Ну, хорошо, я не есть это тело. А есть-то все равно надо. Кому надо есть? Душе нужно есть? Душе не нужно есть. Вот там уже готовится пир. И меня уже предупредили, что в шесть часов нужно закончить, потому что все эти сказки хорошие, но тело хочет есть! И более того, очень часто человек, когда его сбивают с толку… Он как – бы живет, он понимает «ну вот я это тело», он вроде как бы обустроился в этой жизни, он понимает, что нужно делать. Приходит кришнаит, бьет его по голове «Бхагавад-гитой» и говорит: «Ты не есть это тело». Он говорит: «Есть!». Берет под козырек и не понимает – что теперь нужно делать. Что это значит реально? Так вот, о чем мне хотелось с вами поговорить? Мне хотелось с вами поговорить… Во-первых, мне хотелось сказать, что, строго говоря, наше «я» единое. И не совсем правильно говорить, что «я не есть это тело». Я в том числе это тело. Потому что это хорошая философия кончится в тот самый момент, когда нас кто-то ущипнет. Я уж не говорю о печальной судьбе того, кто попытается сказать нам, что он о нас думает. Эта душа, которая не есть тело, начнет изрыгать что-то в общем не очень свойственное душе. Что я хочу сказать? Я надеюсь, это будет ясно. И Шрила Прабхупада очень четко говорит, что это различение духовного «я» и материального «я» – это всего лишь на всего первый шаг в духовной жизни. Нужно понимать, что это некое условное различение. Это некое представление, которое мы должны получить, потому что в реальности наше «я», оно, очень четко сжато или связано с этим телом. И в реальности мы должны понять, что я существую вне этого тела и, когда я пойму это, я начну функционировать в этом мире по-другому. Это ложное эго или обусловленность, оно, заставляет меня действовать определенным образом. Шрила Прабхупада объясняет это. Что такое это сознание? Сознание, прежде всего – самосознание, «я существую». И что это значит? Я господин всего того, что я вижу вокруг. Я сейчас объясню, что я хочу сказать. Слушайте, это самое важное, что мне хотелось сегодня сказать. Что мы поверхностно воспринимаем эту идею «я не есть это тело». И так как мы привыкли проявлять себя через это тело, мы, на самом деле, в реальности не понимаем, что значит функционировать, не будучи этим телом. Что происходит в результате? Человек теоретически принимает эту концепцию, но на практике он ее не принимает. У него происходит некий внутренний разрыв. Более того, т.к. нам нужно проявить себя, свое «я», а мы можем проявлять себя только через тело, мы, на самом деле, реально боимся перестать быть этим телом. Что значит, что я душа? Хорошо, я душа. Самое важное, что тут Шрила Прабхупада объясняет, это то, что душа, в конечном счете, должна иметь тело – будь то духовное тело или материальное тело. Почему? Потому что, душа сама по себе, если мы возьмем абстрактную душу, когда нам говорят: «ты душа», то естественным образом представления, которые у нас возникают при этом – это «я душа, и я (пролистав или перечитав «Бхагавад-гиту») знаю, что я одна десятитысячная часть кончика волоса». И кому хочется стать одной десятитысячной частью кончика волоса, поднимите руку? Хорошо, ладно. И что? Что дальше? Что из этого? И тут очень любопытная вещь. Душа на санскрите как называется? (Ответ из зала: «Атма»). Атма. Еще как? Джива. И в переводе с санскрита слово «джива» что значит? Да, «живое». Это атом жизни, частица жизни. Концепция души, о которой говорит Кришна, очень простая. На самом деле, концепция души, которая изложена здесь в «Бхагавад-гите»– это то, что носителем жизни является не тело. Тело обречено на смерть, тело уже мертвое. Материя мертвая. В материи нет сознания. Жизнь значит сознание. Сознание значит жизнь. И джива есть носитель или атом этого сознания. И все здесь в этом мире, так или иначе, пронизано этой энергией сознания. Но эта энергия имеет кванты, как любая энергия. Энергия делится на частицы. И джива – это маленький квант сознания. Однако это представление неполное по очень простой причине. Потому что джива – это носитель «я». Шрила Прабхупада здесь объясняет что значит «индивидуум», что значит «частица сознания», что значит «сознание», что значит «джива». Джива значит «я». Это значит, что есть нечто, что считает себя «я», что воспринимает весь опыт, который происходит. Но просто «я» может существовать? Просто «я». Чистое «я». Может? Да нет, не может. Потому что «я» подразумевает, что «я» что-то делает. Почему нам так сложно и так страшно представить себя этой одной десятитысячной частью кончика волоса? А то, что одна десятитысячная часть кончика волоса, она, даже, как инфузория-туфелька, не может делиться. Очень скучно быть одной десятитысячной частью кончика волоса. Потому что «я» или индивидуальность, носителем которой является душа, требует деятельности. А действовать можно только через тело. Деятельность может проявляться только через тело. Шрила Прабхупада объясняет это здесь, в комментарии. Он говорит, что есть два аспекта этого «я». Это эго имеет два аспекта, неотделимых от эго. В тот момент, когда есть «я», когда есть джива, когда есть живое существо, всегда есть эти два аспекта: «я наслаждающийся» и «я контролирующий», я повелитель всего того, что я вижу, я творец. Т.е. «я творец» значит «я действую, я создаю что-то». В сущности, у эго есть два аспекта. Если быть более точным, то у эго есть три аспекта. На санскрите они называются «картритва», «гьятритва» и «бхоктритва». «Картритва» значит «я действующий». Шрила Прабхупада переводит здесь: «я творец». Ведь в этом же есть удивительная радость жизни – сделать что-то. Маленький ребенок, он, ничего толком не может делать, но он нарисовал какую то каляку-маляку и он абсолютно счастлив. Почему? Потому что это природа души. Ему нужно что-то сотворить. Он сотворил эту уродину. Но, если он ребенок преданных, то он нарисовал и говорит: «Это Кришна». Уже хорошо, уже творит не независимо. В другой ситуации он пулемет какой-нибудь нарисует. Первая вещь – я действующий. И я могу действовать только через тело, я могу проявлять свою индивидуальность только через тело. Шрила Прабхупада начинает с этого: «сознание значит «я»». А «я» должно себя проявлять. Если «я» не проявляет себя, то его нет. Это равносильно самоубийству. Оно всегда должно будет себя проявлять. Первое – «я действующий». Второе: «я знающий». Человек хочет расширять свою сферу познания. И третье: «я наслаждающийся». Правильно? «Я», значит, я наслаждаюсь. «Я», значит, я живу, я чувствую, я испытываю, у меня есть какое-то счастье. Правильно? И поэтому очень часто, когда мы не понимаем, а мы часто не понимаем этой простой философии. Это простая, но фундаментальная философия, о которой мне хотелось вам напомнить, или те основы, к которым мне хочется возвратиться сегодня. И эта простая философия означает, что есть «я» и это «я» вечное, и это значит, что деятельность души вечна. И наслаждение вечно. Единственная проблема, которая у нас есть или ошибка, которую мы допустили – это то, что сейчас мы пытаемся проявить это «я» через материю. Мы пытаемся проявить свою индивидуальность. Нет ничего плохого в том, что мы проявляем свою индивидуальность. Мы – индивидуальность, мы должны ее проявлять. Беда заключается в том, проблема заключается в том, что мы пытаемся проявлять ее через материю, и это сопряжено с бесконечным множеством бед, проблем. Мы занимаем ложное положение. Это ложное эго в материи означает, как Шрила Прабхупада объясняет: я смотрю вокруг себя и думаю: «Это все мое. И только я должен этим наслаждаться». Если сейчас перед вами поставят ведро с сабджи, то вы естественным образом захотите все это ведро съесть. Но, к сожалению, не получится ничего. И вы от широты душевной поделитесь со всеми остальными. Но в принципе, если б могли съесть сами, съели бы сами. Потому что это природа «я» – я наслаждаюсь, значит все здесь мое, все принадлежит мне, я самый лучший, я способен это сделать. Это все аспекты эго. В «Санкхья-карике» Ишвара Кришны, это самый древний трактат по ведической философии, философии сакхьи, объясняется эта природа эго. Природа эго всегда думает: «Я способный». Кто-то про себя думает, что он способный? Непонятно на что очень часто, но то, что способный – да. Как правило, на гадости. У нас у всех есть это – «я способный». Это природа души, это природа сознания, это природа жизни. Джива – носитель этого всего. И, так как человек имеет это, ему нужно как-то проявлять себя. Он хочет действовать. Он должен действовать. Это замечательно, что он действует. Теперь ему нужно просто понять, что эту вечную деятельность не нужно пытаться реализовать в материальном мире, где все временно, через постоянно меняющееся обреченное на смерть материальное тело. И то же самое с наслаждениями. Нет ничего дурного в том, чтобы наслаждаться. Сколько раз вас бедных измученных запрограммированных кришнаитов били по голове этими вещами «нельзя наслаждаться», «чувственные наслаждения – это плохо». Да хорошо! (смех в зале, аплодисменты). Ну, заслужил популярность! Чувственные наслаждения – это плохо! Но наслаждения – это хорошо. Потому что это природа «я», это природа жизни. Живое существо должно наслаждаться. Нужно просто быть хитрым достаточно, чтобы понимать, как наслаждаться, чтобы не страдать. Кришнаиты учат, как наслаждаться, чтобы не страдать, вот и все. Они не учат не наслаждаться. Но для этого, еще раз, нужно тело. Душа проявляет себя через тело. Этот атом сознания, взятый в чистом виде, просто носитель чистого «я» не может ни действовать, ни наслаждаться, ни творить, ни знать. Может быть, знать и может, но очень печальное знание у него будет в этот момент. Слушайте, это очень важная вещь, потому что из нее идут очень серьезные следствия, практические для нашей жизни. Очень часто мы, слыша это все, и пытаясь спроецировать свои представления на какую-то духовную науку, не можем толком на себя это примерить. И мы делаем печальный вывод, что я в общем-то все понял, нужно хорошо жить, нужно быть благочестивым, нужно придерживаться саттва-гуны, но нужно жить здесь. Беда заключается в том, что, на самом деле, очень мало кто в реальности понимает, каким образом проявлять свое «я» духовно и каким образом это духовное «я» сформировать. И люди даже верящие в духовную жизнь, даже понимающие ограниченность тела и страдания, которые доставляет тело, им очень сложно поменять свою концепцию или направление своей жизни. Я хотел отважиться сегодня перед вами и прочитать одно стихотворение довольно длинное. И дать свой комментарий к этому стихотворению. Это стихотворение не из «Бхагавад-гиты» и не из «Шримад-Бхагаватам». Это стихотворение русского поэта. И потом расскажу историю, которая, в общем-то, до какой-то степени иллюстрирует то, о чем говорится в этом стихотворении. Это очень серьезная вещь, которую мы зачастую недопонимаем, когда мы по привычке повторяем «я не это тело». А кто такой я? И то, что это «я» сохранится и ему нужно будет духовное тело, через которое он будет проявлять свою склонность творить и свою склонность наслаждаться. И единственная разница будет заключаться только в том, что, во-первых, я буду делать это вечность, и я буду делать это в гармонии с Кришной, в отношениях с Кришной. Я не буду делать это самостоятельно, пытаясь заставить весь мир вращаться вокруг себя. Я буду делать это там для Него, вместе с Ним. Единственное, что нам нужно понять – это эту вещь. Но мне хотелось, чтобы мы сейчас с вами прочитали стихотворение. И стихотворения, они, тем и хороши, что они раскрывают какие-то вещи для нас, которые мы сами можем не осознавать. Стихотворение Арсения Тарковского, которое я очень люблю. Я его в свое время, давным-давно, услышал в фильме «Зеркало», где он рассказывает про душу. И в этом стихотворении очевиден некий разлад или то самое непонимание того, что есть душа, и неправильный вывод, который человек делает. Слушайте внимательно. Начало хорошее. Начало кришнаитское. Кришнаиты начало любят, потом они не понимают, что там происходит. Но потом он им всю правду про них говорит. А они не понимают, что речь идет о них. «У человека тело одно, как одиночка… » Одиночка значит одиночная камера. И человек на протяжении своей жизни очень часто, особенно, когда ему перевалило за пятьдесят, осознает, что он находится в этой одиночной камере. Пока тело еще молодое, ему так не кажется. То есть это философия больше для пенсионеров, но, тем не менее, вы все рано или поздно ими станете. Так что неплохо об этом знать заранее. Так вот совершенно не запятнанный причастностью к кришнаизму человек говорит об этом. «У человека тело одно, как одиночка, Душе осточертела сплошная оболочка С ушами и глазами величиной в пятак И телом – шрам на шраме, надетом на костяк» У тех, у кого еще машина новая, свежая, без шрамов и царапин, вернее с не очень большим количеством шрамов и царапин, они могут пренебречь этим. Но пройдет время, вам сделают несколько операций, вы пройдете через несколько кризисов и вы поймете, что имеется в виду. Что душе осточертела сплошная оболочка, тело шрам на шраме, надетое на костяк. То есть очень кришнаитское начало. И одновременно с этим дальше он говорит очень важную вещь. И эту важную вещь обычные люди, в сущности, тоже воспринимают. То, что есть что-то ненормальное или неестественное в том, что я живу в этом теле. Потому что меня все время уносит куда-то. Я стремлюсь к чему-то. Все время есть какие-то странные вещи. И он дальше объясняет. В следующей строфе он объясняет эти порывы души: «Летит сквозь роговицу…» Представьте себе эту душу, которая сидит в этой оболочке, в тюрьме, и она летит сквозь роговицу, т.е. сквозь наши глаза. Она смотрит на этот мир, и ей хочется улететь куда-то. Хотелось кому-то улететь куда-то? «Летит сквозь роговицу в небесную криницу» Небесная криница значит источник, колодец, то место, откуда мы с вами пришли. Мы все понимаем: «Я не отсюда. Я инопланетянин какой-то». И иногда другие тоже понимают, что вы инопланетяне. Но это ощущение есть. Некий порыв духовный. «Летит сквозь роговицу в небесную криницу На ледяную спицу, на птичью колесницу И слышит сквозь решетку живой тюрьмы своей Лесов и нив трещотку, трубу семи морей». То есть он в следующей строфе описывает этот порыв – почему, собственно, мне осточертела сплошная оболочка. Шрила Прабхупада начинает с этого, что это обусловленное нашим телом «я» означает несвободу. Правильно? Душе хочется летать. А тело, в лучшем случае, ходит. В начале ползает, под конец просто сидит или лежит. А душа-то не понимает вообще что происходит, душе-то все равно хочется летать, неважно восемьдесят лет телу или девяносто, или три месяца, она – душа. У нее есть этот потенциал. Она свободна. А тело, обусловленность значит «несвобода». И поэтому он говорит здесь, что «живой тюрьмы своей». «И слышит сквозь решетку живой тюрьмы своей лесов и нив трещотку, трубу семи морей». Она смотрит на этот мир, и ей хочется вобрать его в себя. Правильно? Хочется же? Хочется куда-нибудь полететь подальше отсюда. Хочется уйти. Но, слава Богу, сейчас можно сесть на самолет, куда-нибудь улететь. Раньше нельзя было. Можно было только на кляче какой-нибудь поехать куда-то. Но душа понимает – нужно большее. Дальше он говорит поразительную вещь. Слушайте. Дальше он спохватывается. Дальше он пугается этого. С одной стороны, он понимает – тело ограничивает. Он понимает, что тело обрекает на страдания. Он чувствует некий разрыв, когда душе хочется вернуться в свой небесный источник, в небесную криницу. Но дальше он спохватывается и говорит: «Душе грешно без тела, как телу без сорочки, - Ни замысла, ни дела, ни помысла, ни строчки. Загадка без разгадки: кто возвратится вспять, Сплясав на той площадке, где некому плясать?» Он говорит поразительную вещь, которая является очень большим тормозом на духовном пути. Он говорит: «А что я буду делать без тела-то? Грешно. Я ж не смогу ничего делать. Ни замысла, ни дела, ни помысла, ни строчки. И непонятно что там будет, и что я на этой площадке буду делать». Он понимает, что, в конце концов, надо будет хороводы с Кришной водить, но он почему-то думает, что ему одному придется на этой площадке плясать. Возникает это ощущение: «Если я стану душой, что я там буду делать? Что я там буду плясать? Я не смогу вернуться. Ну ладно, если б я смог вернуться сюда и рассказать, как я там побывал и сюда вернулся – это нормально. А так – страшно». Поэтому он говорит: «Душе грешно без тела». Он выражает определенную духовную философию, последователем которой он был. Это представление о том, что полный разрыв с телом грешен. И дальше новое сопротивление внутри у него идет. Еще две строфы. Вам интересно слушать, да? (Ответ из зала: «Да!») Новая мысль у него появляется. Арсений Александрович Тарковский – замечательный совершенно поэт, поразительный, и у него была первая любовь. Эта первая любовь, она, умерла, эта женщина, с которой он простился рядом. И следующая строфа об этом. Она ушла. Всё стихотворение называется «Эвридика», и я потом чуть попозже расскажу, в чем дело. Следующая строфа загадочная, но если немножко знать о чем речь, то понятно о чем идет речь. Дальше он как бы приводит новый аргумент: а может быть, все-таки неплохо получить другое духовное существование? Почему? Потому что там, в этом духовном существовании, я встречусь с тем, кого я любил. И он пишет об этом в четвертой строфе: «Но снится мне другая душа, в другой одежде: Горит, перебегая от робости к надежде Огнем, как спирт без тени, уходит по земле, На память гроздь сирени, оставив на столе». Человек, который вообще не понимает, он подумает: «Бред какой-то». На самом деле, о чем он говорит в этой строфе? Об очень простой вещи. То, что снится мне другая душа, в другой одежде. Душа, которая горит, как спирт без тени. Мы отбрасываем тень, правильно? Наше тело отбрасывает тень. Он говорит об этом бестелесном, скажем так, духовном каком-то ином существовании. И он говорит: «Может быть, ради этого стоит соединиться с этим?». Но, при этом, он отмечает, что эта тень, которая пришла к нему, оставила гроздь сирени на память ему на столе. И поэтому разрешение, последняя строфа, очень грустная, на самом деле. Хотя ему кажется, что она очень жизнеутверждающая. Для нас, кришнаитов, она должна быть очень грустной. Потому что тот вывод, к которому он пришел, и к которому, к сожалению, большая часть духовных искателей приходит, грустный. Вывод его в последней строфе такой: «Дитя, беги, не сетуй над Эвридикой бедной И палочкой по свету гони свой обруч медный, Пока хоть в четверть слуха в ответ на каждый шаг И весело и сухо земля гудит в ушах». Что он хочет сказать нам в этой загадочной последней строфе – это то, что «дитя, не сетуй над этой Эвридикой, она ушла, она там – в царстве теней». И если вы помните миф об Орфее и Эвридике, то проблема этого мифа заключалась в том, что в какой-то момент Орфей перестал слышать шаги Эвридики. Эвридика не шагала, как командор из другой трагедии – шаги не были тяжелы. Она была бесплотная. Орфей мог бы немножко подумать: в общем – то от ее шагов не должно быть слишком большого шума. Что он хочет сказать нам? Послушайте, тут переплелись эти две вещи – аллюзия с этим мифом: когда в ответ на каждый шаг – и весело и сухо земля гудит в ушах. Он хочет нам сказать: «Ладно, хорошо, я буду здесь. Я выбираю это земное существование, я готов гнать этот обруч медный по кругу». Что такое этот обруч медный? Это самсара, это колесо времени, которое дитя бежит и гонит его здесь. Я готов рождаться здесь снова и снова, пока в ответ на каждый шаг «и весело и сухо земля гудит в ушах». Почему мне хотелось вам рассказать об этом? Потому что она к нам непосредственно имеет отношение. От того, что мы не понимаем, что в духовной жизни, в духовном мире, мы будем наслаждаться гораздо больше, чем здесь. И мы будем творить гораздо лучше, чем здесь. Мы будем абсолютно свободны. Мы практикуем духовную жизнь не совсем правильно. И, в сущности, мы хотим остаться здесь. Человек, который отдает себе отчет, который честен перед самим собой, он говорит: «Да ладно, хорошо, я тут поповторяю мантру, чтобы в следующей жизни уже как следует родиться и сделать что-то крутое». Мы не понимаем, что все то же самое, что мы хотим сделать, что есть в нашей душе, в нашей индивидуальности, мы можем делать там, в духовном мире. Если вы хотите стать художником, не получилось у вас здесь, вы художник от слова «худо», вы можете стать художником в духовном мире. И вы будете писать потрясающие картины! Там удивительные краски! И там удивительные вещи можно делать. Там можно творить. Там можно наслаждаться. Через духовное тело, через другую одежду, которую мы должны здесь, в процессе духовной практики, развить. И, в сущности, «Бхагавад-гита» об этом. «Бхагавад-гита» дает нам эту реалистичную теорию, каким образом я могу осознать себя и каким образом я могу не просто осознать себя – реализовать себя в отношениях с Кришной. И мне хотелось рассказать историю. Показать, что, в сущности, Арсений Тарковский по-своему сказал об этом, и у нас у каждого есть какая-то своя история, своя молитва. Когда мы говорим с Кришной, когда повторяем Харе Кришна мантру – «Кришна, я к тебе не хочу». Подумайте над этим. Теоритически мы эту концепцию приняли. Поняли мы ее до конца или нет – большой вопрос. И история печальная из Пуран или из Махабхараты. Я не обнаружил пока ее источника, но она авторитетная абсолютно. Это когда Нарада ходил-ходил по миру, видел-видел страдания и пришел на Вайкунтху к Кришне, к Господу Вишну, и сказал: «Господь мой, люди страдают! Страдают все! Страдают. Как Ты не понимаешь этого?». Кришна сказал: «Не до этого мне». Нарада опять: «Страдают все!». Кришна: «Если хочешь, я даю тебе право – можешь вернуться в материальный мир и любого, кого ты захочешь, можешь взять прямо сразу на Вайкунтху. Любого. У тебя есть это право. Ему не нужно ничего делать, не нужно повторять мантру, ничего не нужно делать. Просто он должен тебе сказать «я согласен с тобой идти». Ты можешь забрать его в духовный мир». И Нарада обрадовался бесконечно! Обрадовался до предела. Он подумал: «Сейчас я приду и освобожу всех. Я приду в эту тюрьму материального мира. Я скажу: «Двери открыты! Отныне двери темницы открыты. Вы можете выйти на свободу. Нужно просто в нужную сторону дверь потянуть. Я сейчас вам открою его»». К его необычайному удивлению на него никто не обратил внимания, никто не захотел пойти. Он сначала собрал всех на площади базарной. Он кричал: «Души! Друзья мои! Пойдемте в духовный мир. Любого из вас заберу». Все посмотрели – посмотрели и пошли по делам своим. Никто не захотел. Он стал идти и стучаться от двери к двери. Он стучался, он падал на колени перед каждым. Он говорил: «Пожалуйста». Ему говорили: «Не до тебя! Не нужно. Не об этом речь». Никто не хотел. Никто. Нарада уже подумал: «Полное фиаско. Как я вернусь обратно к Господу Вишну? Он у меня спросит: «Ну как? Кого ты привез?». Я скажу: «Никого». Вот позору-то будет. Потому что я, на мою старую седую голову, сказал: «Все страдают, все хотят к Тебе». Оказывается, никто не хочет. Он решил, во что бы то ни стало хотя бы одного спасти. В конце концов, он нашел старого человека. Этот старый человек ему сказал: «Нарада, я все понял. Ты все хорошо говоришь. Я пойду с тобой. У меня просто одна маленькая вещь осталась – мне нужно сына женить. Он у меня полный идиот. Если я сейчас уйду с тобой в духовный мир, то он не женится. Я просто должен этот последний долг выполнить. Несколько дней уже осталось – я его поженю и пойду с тобой». Нарада обрадовался. Он сказал: «Ну ладно, хорошо. Несколько дней. Поженишь сына и потом со мной пойдешь». Приходит он через месяц : «Поженил?» – «Поженил!». «Ну как, пойдешь?» Он говорит: «Слушай, Нарада, ну только что он женился. Ну, дай мне хотя бы внучка своего посмотреть. Очень хочется на него посмотреть – и всё! Только посмотрю и сразу с тобой в духовный мир в тот же момент. Больше никаких дел не осталось». Нарада говорит: «Ну ладно, хорошо. Через год приду». Через год приходит и говорит: «Ну как, родился внучек?» – «Родился! Такой красивый!». Нарада говорит: «Ну что, пошли? На Вайкунтху? В духовный мир?» – «Ой, слушай, ну дай ну немножко поиграть с ним. Оторваться невозможно – пузыри пускает, красивый, удивительный! Ну как я сейчас его брошу? Чуть-чуть! Я пойду с тобой точно. Я хочу, я решил! Я обязательно пойду. Харе Кришна!». Нарада говорит: «Ну ладно, хорошо». Через несколько лет он приходит, спрашивает: «Где человек в этой деревне?» – «Да помер». Он погружается в медитацию, как настоящий йог, пытается понять, где человек. Видит: человек родился собакой у этого дома и сторожит этот дом. Он подходит к нему и говорит: «Ну что? Готов? Теперь-то готов?». Он говорит: «Нет. Мой сын, он, полный растяпа! Если я сейчас не буду заботиться о нем, тут такое начнется! Он никогда не закрывает дверь. Такое произойдет! Он ребенка оставляет одного. Я сторожу. Тут все от меня зависит. И, в конце концов, я должен исполнять свой долг собаки. Люди говорят: “Верный, как собака”. Как я могу нарушить эту верность? Нет, нет, нет, Нарада. Не пора, не пора еще». Нарада махнул на него рукой. Через несколько лет он пришел – не увидел собаки. Опять погрузился в медитацию и нашел эту бедную душу в виде червяка в канализации. Он обращается к этому червяку и говорит: «Ну что? На Вайкунтху пойдешь?». Он говорит: «А зачем? Мне и тут хорошо! Ты посмотри, как у меня тут все благоухает. Тут вообще идеально». В истории говорится, что Нарада решил его насильно взять, потому что ему перед Вишну стыдно было. Он взял палку и стал этого червяка из испражнений выковыривать. Он подцепил этого червяка из испражнений, червяк извился и упал обратно. Нарада опять его подцепил, он опять туда упал. В конце концов, Нарада сказал: «Хватит. Всё. Идем на Вайкунтху». О ком эта история? Это история о ложном эго. О том, что ложное эго в высшей степени привязано к этой своей концепции: «Я хочу наслаждаться так, как я хочу наслаждаться. Я хочу творить так, как я хочу творить. Дайте мне эту площадку. Дайте мне эту сцену, чтобы я делал тут то, что я хочу делать. А не то, что Кришна хочет делать. Мне хотелось рассказать вам сам сюжет «Бхагавад-гиты». Потому что Кришна говорит эту философию или постулирует эту философию. Причем, опять же, не постулирует, не просто слепо говорит о том, что «ты не тело» – Он приводит пример в высшей степени логичный, рациональный пример: «дехино смин ятха дехе каумарам яуванам джара». Вторая глава «Бхагавад-гиты», с которой начинается сама «Бхагавад-гита». Он говорит: «Смотри, ты же не тело по очень просто причине: потому, что ты можешь видеть изменения, которые происходят с телом. И сам тот факт, что ты видишь эти изменения и, более того, не просто видишь эти изменения – ужасаешься этим изменениям, означает, что ты неизменный. Потому что, если бы ты менялся, то ты не видел бы этих изменений. Правильно? Чтобы видеть движение, нужно быть неподвижным. Правильно? Находясь в той же самой системе координат, двигаясь, невозможно увидеть изменения. И Кришна говорит: «Это значит, что ты отличаешься от тела и от изменений этого тела. Это значит, что в момент смерти ты тоже будешь наблюдать за своей смертью. И ты будешь наблюдать свое тело и видеть это тело. И удивляться: «Куда же? Как? Что с ним делают? Зачем его заколачивают в гроб? Зачем его закапывают? Это мое тело». Кришна говорит об этой философии, в высшей степени рациональной: «Пойми, что душа отдельна от тела». Но дальше он не довольствуется этим. Он понимает, что Арджуна ничего не понял. Он не понял, как это применять. Как мы с вами – мы слышали эту вещь, мы даже приняли это. Арджуна тоже это принял. В принципе, почему не принять? Разумно? Разумно. Дехино смин ятха дехе каумарам яуванам джара. Приняли мы это? Приняли. Боимся мы смерти? Боимся. Боимся. Боимся мы заболеть? Если вам сейчас сказать, что у вас рак, вы скажете: «Джай! Харибол! Скоро убежусь в том, что Кришна говорит правду»? Да нет, вы не так скажете. И ничего удивительного в этом нет. Арджуна тоже не понял. Кришна не ожидает, что мы поймем. Если бы этого было достаточно, Кришна закончил бы «Бхагавад-гиту» на второй главе, потому что самое главное он уже сказал. Этого мало. Поэтому «Бхагавад-гита» продолжается. Арджуна не понял, каким образом жить с этим, что это значит реально и каким образом действовать, исходя из этого. Поэтому Кришна начинает третью главу. И в третьей главе Он объясняет карма-йогу. И карма-йога, которую объясняет Кришна, это особая форма карма-йоги. На самом деле, чтобы понять «Бхагавад-гиту», нужно очень хорошо понимать, что Кришна дает там не классические варианты существующих путей, а универсальные, универсализованные варианты этих путей. Потому что, что такое классическая карма-йога? Классическая карма йога – это то, что я выполняю обязанности, какие обязанности? Да, варны и ашрама. У нас есть какая-нибудь варна? «Мой адрес не дом и не улица»… И моя варна примерно такая же. У нас есть какой-нибудь ашрам? Ну, условно говоря, Кришна говорит: «Нет-нет-нет». Он объясняет суть карма-йоги. Слушайте внимательно, потому что нам нужно сейчас всю «Бхагавад-гиту» увидеть, что Кришна делает с нами, что Он хочет нам сказать. Он говорит: «Хорошо. Ты не понял это. И я знаю, ты хочешь по-прежнему быть счастливым в этом мире. У тебя есть желания». Есть у нас желания? Есть. «Хорошо, ладно. Если у тебя есть желания, то тогда тебе нужно просто-напросто правильно жить в этом мире. Правильно жить в этом мире значит жить с благодарностью. Жить, понимая, что ты обязан кому-то». Вот и всё. Карма-йога, которую объясняет Кришна, она очень простая. Он говорит: «Делай то, что ты делаешь, но при этом понимай, что, так или иначе, ты должник». Ты делаешь что-то, потому что ты должен что-то делать. Кришна объясняет нам этот цикл, экологический цикл – как он может стать счастливым в этом мире? Если он будет правильным звеном в этом цикле. Если мы посмотрим на этот мир, то этот мир – равновесная система. Кто нарушает равновесие в этом мире? Один единственный вид жизни. По недоразумению этот единственный вид жизни называется как? «Homo sapiens» – «человек разумный». Тот самый «разумный человек» больше всего проблем создает в этом мире. Все проблемы в этом мире только от «homo sapiens». Никто другой проблем не создает. Все остальные живут в мире и гармонии. Это понятно. Кришна даже это понимает. Он говорит: «У тебя есть желания». Желания значит то, что будет выводить из равновесия всю систему. Что выводит из равновесия всю систему? Наши желания, правильно? И он говорит, как выполнять свои желания: «Выполняй свои желания, понимая, что ты должен платить, что ты должен отдавать что-то». Он объясняет этот принцип ягьи. То, что наша жизнь должна быть ягьей. Ягья значит: «я не просто беру – я отдаю». Как любой нормальный хозяин, у которого есть какой-то цикл сформировавшийся. Нормальный хозяин будет все время вынимать всё из этого цикла? Он будет вынимать какую-то небольшую часть для себя, правильно? И Кришна объясняет этот гигантский цикл творения. И Он говорит: «Ты будь ответственный! Твое дело вкладывать в этот цикл». Если хозяин будет все время только вынимать и не вкладывать, что станет с циклом? Цикл разорвется. Правильно? И Кришна объясняет этот простой момент. Он говорит: «Если ты будешь вкладываться, жить, вкладываясь, то тогда ты будешь счастливым, ты исполнишь все свои желания и, более того, желания не будут у тебя размножаться в сердце. И ты сможешь подойти к следующей ступени или принять следующий путь – гьяна-йоги. Теперь вопрос: кто из нас постоянно делает это? Кто из нас отдает себе отчет в том, что он должен все время отдавать? Если мы хотим начать реализовывать «Бхагавад-гиту», мы должны задать себе вопрос: «А я достаточно отдаю? Или я пытаюсь взять все время?». Ложное эго все время берет. «Я достоит этого». У кого из нас есть это представление внутри, эта концепция «я достоин большего»? Харе Кришна! Поздравляю вас! Вы еще в материальном мире. «Я достоин большего! Мне нужно больше!». Никто не думает: «А я даю столько, сколько нужно?». У Пастернака есть эти стихи: «И белому этому царству, Бросавшему мысленно в дрожь, Я тихо шепчу: «Благодарствуй, Ты больше, чем просят, даешь». Кто-то шепчет Богу: «Ты больше, чем просят, даешь»? Шепчет кто-то Богу это или нет? Или все говорят: «Мне мало, мало, мало»? Кто в молитве говорит: «Мне нужно больше»? «Харибол» крикните. Карма-йога начинается с того, что я думаю, что мне нужно отдать. «Что я могу отдать?». И это третья глава «Бхагавад-гиты», которая объясняет эту вещь. И дальше, четвертая глава. Мы с вами дальше первой-то обычно не движемся. Четвертая глава – это гьяна-йога, когда человек в результате того, что он правильно действует, ощущает, что сердце его очистилось от желаний, и что он может действовать, ничего не ожидая. Это гьяна-йога. Это гьяна-йога в определении Кришны. Точно также, как его определение карма-йоги нестандартное, его определение гьяна-йоги тоже нестандартное. Потому что обычно гьяна-йога, значит, ничего не делать. А Кришна говорит: «Нет, гьяна-йога – это когда ты действуешь, но при этом ты абсолютно не привязан». Это четвертая глава. Об этом четвертая глава, правильно? Когда я действую, но при этом мое эго не вовлечено в это. Я наблюдаю в большей степени. Это важный этап – научиться наблюдать. И человек может научить наблюдать только тогда, когда его желания до какой-то степени уменьшились. Если у нас слишком много желаний, они постоянно возбуждают нас. Мы никогда не сможем наблюдать. Нам нужно будет все время действовать. Как знаете в этом анекдоте про студента и обезьяну, когда банан нужно было сбить. И обезьяна села, подумала, взяла палку и сбила банан. Студент просто тряс пальму. Ему сказали: «А ты сядь, подумай». А он говорит: «Что думать-то? Действовать надо! Трясти надо». Точно также мы. Человек не думает, не смотрит: что он делает, что у него в уме происходит, что у него в сердце происходит. Он действует, действует. Он полностью вовлечен в этот водоворот деятельности. Почему? Потому что третья глава не сделана. Потому что ошибка там. Это звено пропущено. Но если человек делает третью главу, он может перейти на уровень четвертой главы. И на уровне четвертой главы он немножечко отстранится от всего этого, и он сможет наблюдать. И пятая глава целиком об этом – как человек наблюдает, как человек находится в городе тела с девятью вратами и наблюдает над деятельностью этого тела. Это випасана. Это удивительная медитация випасаны, когда человек начинает ощущать жизнь внутри, независимую от тела. Это практический способ проверить философию второй главы. Практический способ, который Кришна вместе с Арджуной отвергнут в шестой главе. Потому что Кришна говорит: «Хорошо. Сейчас я тебе систематически изложу эту йогу, каким образом ты сможешь постичь себя, отделив себя от ума». Это шестая глава – «дхьяна-йога», где Кришна учит этой медитации Арджуну, а Арджуна говорит: «Не, Кришна, это не для меня». И Кришна говорит: «Ну, Арджуна, ну попробуй!». Арджуна говорит: «Да нет! Даже пробовать не буду». Кришна говорит: «Ну, может, попытаешься?». Он говорит: «Да нет! Не буду. Не получится все равно. Я уже понял – не получится. Не для меня». Ну, потому что не для нас, друзья мои. Ну не для нас эта йога. И это всё нужно только для того, чтобы мы с легкой совестью сказали, что вся эта йога не для нас. Для нас – другая йога, которая начинается в седьмой главе. И теперь слушайте. Теперь то, что для нас. То, что Кришна для нас говорит. Как Он нам предлагает действовать дальше. Все эти пути тоже нужно применять. На самом деле, не нужно отвергать. До какой-то степени нужно понимать, что это так. Я должен задавать себе вопрос: «Является ли жертвой моя жизнь?». То есть я должен отрешаться, наблюдать со стороны. Это все нужно делать. Но главное начинается с седьмой главы, где Кришна объясняет то, что Бог, в конечном счете, Личность. Что отличает личность от неличности? Кто-то задавался себе вопросом: а кто такая личность? Что значит личность? Что значит, что Бог – Личность? Желания, правильно. Желания. Но представьте себе личность, у которой есть желания, и при этом эта личность ничего не может сделать. Будет она проявлена полностью? Помимо желаний что еще у личности есть? Да, энергия. Способность что-то сделать. Правильно? Еще что у личности есть? Знание, чтобы сделать это. Правильно? Каким образом личность проявляется? Личность проявляется в деятельности, в энергиях. И Кришна в седьмой главе объясняет: «Я – Личность. Посмотри вокруг: всё то, что ты видишь – это Мои энергии. Вода, которую ты пьешь, – это Моя энергия. Я – звук в эфире. Я – вкус воды. Я – сила сильных. Я – тепло в огне». Кришна объясняет эту вещь: «Это всё – Мои энергии». И всё нанизано на все эти энергии. Энергии действуют. И это первый шаг по направлению к Богу, к пониманию Бога. Потому что до этого наши представления о Боге были какие? Кто такой был Бог до этого для нас? Если Он был для нас. Кто? «Дай, дай, дай, дай». Кришна говорит: «Я уже дал. Что тебе еще надо? Сила у тебя есть? Вода есть? Свет есть? Солнце есть? Луна есть?» – «Мне мало». Кришна говорит эту вещь, смотрите, вот она: «Я – Личность». И дальше, в восьмой главе, Он учит нас. Каким образом мы должны, находясь в этом мире и видя то, что мы видим, вспоминать о Нем. Как мы должны медитировать о Нем. Восьмая глава – это наука медитации на Бога, как на Личность, проявленную здесь. Не то, что Бог непонятно где и непонятно когда, непонятно что он делает… Он говорит с нами, Он «Бхагавад-гиту» для нас произнес. Эта восьмая глава, она, учит нас медитации того, каким образом мы реально можем на своем опыте понять Кришну. И дальше, следующий шаг, который мы должны сделать с вами, если мы хотим приблизиться к Богу… После того, как мы поняли, что Бог обладает всеми этими энергиями, услышали об этом. Да, и очень важный аспект седьмой главы. Кришна постоянно говорит в седьмой главе о чем? Какая еще сквозная тема седьмой главы? Очень важная. Это первый шаг на пути к бхакти-йоге. Какой первый шаг на пути к бхакти-йоге? Слышать. Совершенно верно. И? Предание. Правильно? Слушание должно порождать предание. И Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «чатур-видха бхаджанте мам», что «четыре вида людей предаются и четыре вида людей не предаются Мне». И Он говорит: «даиви хй эша гуна-майи /мама майа дуратйайа /мам эва йе прападйанте / майам этам таранти те» – тот кто предается Мне… Это тема седьмой главы, это начало бхакти. Предание значит, что я отказываюсь от своей независимости. В чем разница между предыдущим и последующим? В том, что тут пролегает эта граница или водораздел. Тут я должен отказаться от своей независимости. Я понимаю, что я во всем зависим от Бога. Чтобы исполнить свои желания, я целиком зависим от Него. До этого я действовал независимо в этих первых шести главах. И поэтому седьмая, восьмая и девятая глава… В девятой главе Кришна говорит: «Я – не просто энергия. Я еще и сознательная сила, которая за всем этим стоит». «Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам» – «всё под Моим надзором». Человек вдруг, если он правильно действует, то он понимает: «Все неслучайно. Судьба не случайна. Не просто так всё произошло». Он начинает понимать, каким образом Бог проявляется в его жизни уже сейчас. И он понимает: «Да, всё так оно и есть». Он понимает, что «Бог меня защищает». Защищал он нас до этих пор? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это девятая глава: Бог в Его форме айшварьи. Там в конце немножко мадхурьи или бхакти в самом сладком виде есть. Но, в основном, девятая глава – это некая такая жесткая сила, предопределенность, Бог есть уже сейчас. Десятая глава. Тут Кришна начинает проявлять самое удивительное. Он говорит: «А на самом деле, кто Я? Да я – это красота, которая тебя окружает. Вся та красота, которую ты видишь – это всё Я. Это искра Моего великолепия». И Он проявляет следующую ипостась. То есть, иначе говоря, в этих трех главах, в седьмой, девятой и десятой, которые очень похожи друг на друга, так что человек даже не понимает, зачем Кришне нужно все время говорить: «Это – я, это – я, это – я»? Но Он о разных вещах говорит. Он говорит об углублении понимания того, каким образом Бог реально проявляется сейчас в нашей жизни, и как мы сможем постепенно, в процессе духовной практики, ощутить степень Его проявления в моей жизни так, что, в конце концов, мы увидим, что всё есть красота Бога и всё есть Его любовь. Это десятая глава. И что такое одиннадцатая глава? Одиннадцатая глава – практикум. Кришна показывает на опыте: «А вот теперь смотри». И Он, последовательно, то же самое Арджуне показывает. Сначала энергии. Правильно? Арджуна сначала видит всю Вселенную со всеми этими бесконечными энергиями. Вдруг он видит Кришну каким? В виде чего? Времени. Времени, которое управляет всем, которое кладет всему конец. Потом Кришна проявляется в каком облике? В четырехруком. И потом, в конце концов, Арджуна говорит: «Ну ладно, хватит. Уже давай с флейтой. Я всё понял. Хочу флейту твою». То есть, иначе говоря, всё то, что Кришна до этого рассказывал, Он показывает ему – вот оно. И это реально означает, что мы всё это увидим тоже. Что мы сможем это увидеть – все эти ипостаси Бога, если будем идти путем бхакти. А путь бхакти значит предание, подчинение, отказ от независимости, добровольный отказ от независимости. И поэтому Кришна подводит итог всему этому в двенадцатой главе, объясняя бхакти-йогу и разные этапы бхакти-йоги. Он описывает лестницу бхакти-йоги и говорит: «На самом деле, по-настоящему достичь сути бхакти-йоги ты сможешь только тогда, когда научишься постоянно думать обо Мне – не раньше этого. Раньше этого ты, может быть, получишь что-то, но, на самом деле, бхакти-йога – не такая простая вещь. Ты должен научиться думать обо Мне». Это двенадцатая глава. «Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру». «Ты должен научиться думать обо Мне постоянно в этом прекрасном облике. Ты должен видеть этот прекрасный облик повсюду и думать обо Мне. Тогда ты вернешься ко Мне. Тогда ты будешь жить со Мной. Наверняка». Он гарантирует это. Это двенадцатая глава. И дальше начинаются последние шесть глав, где Кришна объясняет этот большой механизм, эту мышеловку, в которую мы попали, состоящую из трех гун. Тринадцатая глава. Он еще раз повторяет эту философию, только более полно. Я сказал, что Он сначала объяснил ее в начале, во второй главе, где Он сказал, что есть наблюдающий и есть тело. Есть материя, и есть сознание. Это начало духовной жизни. Но, на самом деле, если мы хотим полностью понять духовную жизнь, нам нужно понять третий компонент. Какой третий компонент? Тело, сознание и Бог – Сверхсознание. Тело, индивидуальное сознание и Сверхсознание, которое пронизывает все сознания. И это тринадцатая глава. Четырнадцатая глава – объяснение всей этой структуры. Пятнадцатая глава. Кришна после того, как Он нарисовал всю эту картину, постоянно соперничающих между собой гун… Он объясняет баньяновое дерево, аллегорию баньянового дерева. Мы с вами на этом дереве баньян. И Он говорит: «Нужно его срубить. Оно иллюзорное. Оно отражается здесь. Это отраженное дерево, оно вверх ногами растет». И как мы это можем понять? Через сокровенные части Священных Писаний. В пятнадцатой главе (слушайте, это очень важно) Кришна говорит, что есть духовный мир. Есть материальный мир, который мы все знаем, по которому мы ползаем, по разным ветвям. Но есть духовный мир, который не освещает ни солнце, ни луна. Это значит, что его нельзя просто наскоком взять, познать просто так. Что есть этот духовный мир, Он там говорит. И Он объясняет этот процесс перевоплощения. И дальше Он говорит, что «ты поймешь самую суть, если ты поймешь Меня, как Личность, в этом духовном мире – как Я проявляюсь». И это можно сделать, но это недоступно всем. Это есть только в самых сокровенных частях Священных Писаний. Обычные разделы Священных Писаний просто нужны для того, чтобы развлечь людей, помочь им праведную жизнь жить, постепенно пододвигаться к чему-то. Это некая постепенная-постепенная лестница возвышения. Но понять истинную суть можно из Священных Писаний. И это пятнадцатая глава. А что бывает с теми, кто отвергает Священные Писания, об этом какая глава? Шестнадцатая (Б.-г., 16.13 – 15). Вот они – эти люди, близкие нам, родные. асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи ӣшваро ’хам ахам бхогӣ сиддхо ’хам балаван сукхӣ «Я – Повелитель!» – «Ишваро ‘хам!». «Ахам бхоги!» - Я- наслаждающийся!». «Сиддхо ‘хам!» – «Я замечательный! Я столько достиг! Посмотрите на меня – сколько у меня талантов!». «Сиддхо ‘хам!» «Балаван!» – «Я сильный!». «Сукхи!» – «Я счастливый! Джай! Харибол!». Так думает демон. И Кришна говорит (Б.-г., 16.23): йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим Люди, которые отвергают Священные Писания, в конечно счете, они не достигнут никакого успеха, не достигнут счастья и никогда высшего рождения не получат. Они просто будут деградировать. Это шестнадцатая глава. Семнадцатая глава – «Разновидности веры». И восемнадцатая глава. Кришна подводит всему итог и, в конце концов, спрашивает Арджуну: «Твое сознание очистилось?» И дальше говорит: «Ты свободен, Арджуна». Он говорит: «Ты все понял? Подумай, как следует. Не торопись. Обдумай. Но ты свободный». И этот удивительный стих из конца 18-ой главы «Бхагавад-гиты» очень важный, потому что Кришна объясняет нам, каким образом и на основании чего можно строить отношения. Потому что это самая большая проблема здесь, в материальном мире. Все хотят отношений, правильно? Все хотят любви. Правильно? Кто-то получает это? Большую часть людей постигает разочарование за разочарованием, за разочарованием, за разочарованием, за разочарованием. Почему? По очень простой причине. Потому что мы не понимаем этого урока «Бхагавад-гиты». Отношения возможны только на основании свободы. Я должен оставить другого человека свободным. Кришна хочет отношений с Арджуной, он хочет его любви. Но Он понимает, что любовь возможна только в свободе. И Арджуна говорит: «Кришна, я все понял. Я буду действовать, как Ты хочешь». И Кришна говорит (Б.-г., 18.65): «Ну тогда послушай, что Я тебе скажу: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме. Я торжественно объявляю тебе: если ты будешь думать обо Мне, если ты станешь Моим преданным, если ты будешь делать что-то для Меня, ты, в конце концов, придешь ко Мне. Но это значит, что ты уже сейчас, здесь, в этой жизни должен поменять свое эго. Ты должен отказаться от своей независимости. «Ман-мана» значит: ты должен думать обо Мне, понимая, что ты – частица целого». То, что Шрила Прабхупад объясняет здесь, в предисловии, когда он рассказывает эту аллегорию с желудком – то, что мы служим желудку. Часть служит целому. Кришна объясняет этот основополагающий принцип в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» и заканчивает это все, отдает эту сокровенную истину нам на поругание. И теперь от нас зависит – воспользуемся мы этой драгоценностью или нет? Поймем мы по-настоящему, что Он хочет нам сказать или нет? И будем ли мы жить в соответствии с этими вещами? И станем ли мы по-настоящему счастливы здесь? Как я уже говорил, Шрила Прабхупада в той части, в которой мы завершили чтение введения, в этой части Шрила Прабхупада говорит, что Кришна – полное целое. Это полное целое означает, что когда мы действительно, реально, не теоритически соприкоснулись с Ним, мы ощущаем ту же самую полноту. И, соответственно, мы счастливы. Человек несчастен, потому что ему все время чего-то не хватает. Пожалуйста, поднимите руки, кому здесь чего-то не хватает? Это значит, что мы еще не соединились с Кришной. Это значит, что у нас нет полноты и нет этого счастья. И «Бхагавад-гита» может дать нам эту полноту, если мы ее реализуем честно, искренне, не по-сектантски. Не боясь задавать вопросов – самых резких! Не боясь проверять любые сомнения. Не пытаясь просто стать непонятно кем. Оставаясь свободным. Пытаясь проверять. Честно пытаясь практиковать все то, что Кришна говорит, мы, в конце концов, сможем реализовать эту полноту, о которой идет речь, к которой мы все так стремимся. И тогда мы научимся функционировать, как духовное эго. В этом речь. Мы поймем, что духовная жизнь динамична. И мы не будем унизительно привязаны к этому телу, потому что мы будем понимать: «Я же действую, и я всегда буду действовать. Любить я могу всегда. И я всегда буду любить. И никто мне не сможет запретить любить, потому что это природа души.» Никто не может помешать вам любить. Люди обвиняют других: «Мне не дают любить! Мне помешали любить. Моя жена от меня ушла – она помешала мне ее любить». Зря смеетесь, люди так говорят. Любить невозможно помешать – это природа души. Вы не можете любить сейчас. И нам нужно реализовать это эго, и тогда мы не будем бояться духовной жизни. Тогда мы не будем бояться ничего. Мы побежим к Кришне. Мы не будем бояться. В Махабхарате есть другая история, замечательная. Тоже про Нараду. Рассказать, да? Маленькая история, хорошая. Однажды Нарада сам стал червем. Бывает. Это было еще до того, как он стал чистым преданным. С кем не бывает? Думаете, с вами такого не было? Да было! Вообще никаких проблем. Были себе червяком, никому не мешали, проблем никаких не было – «Харе Кришна» повторять не надо. Но, тем не менее, Нарада был таким особым червяком – он сохранил какую-то свою память. Что с ним случилось? Маленькая история произошла. Царь ехал на карете своей. Карета ехала, царь наслаждался, смотрел вокруг, птицы пели. И вдруг его взгляд упал на этого червяка, и он увидел, что этот червяк просто изо всех сил убегает от колесницы, боясь, что она его раздавит. Видит: едет колесница в медленном таком прогулочном темпе, и тут червяк утекает… Царь от неожиданности, от шока, остановил колесницу, стал смотреть на этого червяка, который утекает, и, в конце концов, разразился хохотом. Он подумал: «Ну, надо же! И этот хочет жить!». И когда он смеялся, глядя на этого червяка, червяк посмотрел на него и сказал: «Зря смеетесь! Над кем смеетесь? Над собой смеетесь. Я привязан к телу, но в этом смысле я мало чем отличаюсь от вас, ваше величество. Более того, вы привязаны к своему телу гораздо больше, чем я». И в этом проблема. Об этом Шрила Прабхупад пишет. Нам нужно сформировать свое духовное «я» в отношениях с преданными, в отношениях с Божествами, со Святым Именем, с Кришной. Нам нужно реально понять, о чем нам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», и нужно практиковать всё то, о чем Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Не нужно бояться. Эго наше останется. Эго вечное. Потому что эго – это признак жизни. Жизнь значит эго. Шрила Прабхупада об этом говорит: «Жизнь значит я. Сознание значит я». И так как мы вечны, это сознание у нас всегда останется. Нам нужно только научиться правильно это «я» или это сознание проявлять. Здесь. И «Бхагавд-гита» учит нас этому. И Шрила Прабхупада учит нас этому. И об этом была наша лекция и всё Сознание Кришны. Спасибо большое. Я обязательно дам задание. Давайте попытаемся быстренько ответить на вопросы, потому что мне хотелось как-то восстановить эту забытую традицию. Вопрос: Как же практиковать Сознание Кришны правильно? Ответ: Отличный вопрос. Ответим позже. Вопрос: То есть душа не может находиться вне тела? Либо духовное, либо материальное, но тело должно быть. Правильно ли я вас понял? Ответ: Да, совершенно верно. Душа может находиться вне тела, когда она растворяется в брахмаджьоти, но как объясняет Шрила Прабхупада, это в высшей степени неестественное состояние, и человеку там становится скучно. Душе становится скучно. И об этом Кришна говорит (Ч.-ч., Мадхья, 22.30): Йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах Люди с помощью огромных усилий достигают этого «парам падам». «Парам падам» значит духовного состояния. Имеется в виду, имперсоналисты. «Арухйа криччхрена» значит «с ужасными усилиями». Парам падам татах. «Татах» – после этого. «Патантй адхо ‘надрита» – опять падают вниз. Почему? Потому что они не обрели эго в служении с Кришной. Поэтому либо духовное тело, либо материальное тело у человека должно быть. Есть еще тонкоматериальное тело – это привидение. Но привидение не самый лучший способ существования, потому что там точно ничего хорошего нет. Потому что оно не может себя выразить до конца, поэтому ищет, как выразить, что сделать. Вопрос: Как служить духовному учителю не так, как хочешь этого ты, а как хочет этого он? Ответ: А спросите у него. Он вам скажет. Не пытайтесь ему сказать, что вы лучше знаете, как ему служить. Я с этим очень часто сталкиваюсь. Вопрос: Дорогой Махарадж , объясните пожалуйста, вы сказали, что мы еще лучше сможем реализовать свой творческий потенциал в духовном мире. А как же мы сможем прекрасно рисовать или играть на сцене, если наша сварупа вдруг окажется травинкой или камушком. Ответ: Если ваша сварупа – травинка или камушек, вам не захочется рисовать. Вам захочется проявлять себя творчески, как травинке или камушку. Но, на самом деле, в духовном мире не станете вы камнем. Не станете. Станете служить Кришне активно. Точно, если вы будете следовать по пути Чайтаньи Махапрабху, вы не станете ни травинкой, ни камнем. Потому что Чайтанья Махапрабху нейтральных отношений не признает с Кришной. И Он дает нам возможность реализовать в гораздо большей степени любовь. Так что не бойтесь, пожалуйста. Но если даже станете, вы будете очень даже счастливой травинкой и очень счастливым камнем. И Кришна вас будет прижимать к груди и говорить: «Родной мой камень! Я так долго ждал, когда ты вернешься в духовный мир». Нормально. Не бойтесь. Вот это всё сомнения, которые мешают нам вернуться в духовный мир и держат нас. «Дитя, беги по свету и палочкой по свету гони свой обруч медный». Потому что мы хотим некой осязаемости здесь. Мы не понимаем, что это значит. А, на самом деле, там, в этом духовном мире, как говорит тот же самый Тарковский: «и снится мне другая душа в иной одежде, горит, перебегая, от робости к надежде». Там есть и роб