2016.08.15 - Минск. Встреча с учениками

Об опыте духовного счастья, вере, о материальном и духовном сознании, ответы на вопросы

Аннотация:

Сознание Кришны – определенная настройка сознания; шраддха – предчувствие истины; пари Паскаля; рай или ад прямо сейчас; человек достигает какого-то уровня в соответствии со своей верой.

Истории:

- как Кришна проверял Майорадваджа

Вопросы:

- как относиться к тому, что иногда проявляется духовная реальность и как ей делиться с другими, чтоб она не пропадала, а углублялась

- если все религии в основе одинаковы, но расходятся по верхам, может ли христианин достичь Кришналоки

- как правильно проповедовать людям, общаясь с ними 10-20 минут

- в комментарии ко вчерашнему стиху Шрила Прабхупада говорит, что даже если вы не можете следовать всем принципам, но у вас есть твердая вера в сознание Кришны, вы все равно дойдете к цели. В какой мере это утверждение справедливо для начинающих?

- как реагировать на проявление зависти к нам в отношениях старший-младший и в дружеских

- были ли примеры, когда преданные уходили из ИСККОН, а потом возвращались

- можно искренне не бояться испытаний на пути к Богу

- про зависимость от демонического правительства

- нужна ли финансовая независимость

- нужно ли бояться, что по мере приближения к финансовой независимости с сознанием Кришны может стать то, что стало в странах Запада

- есть ли список наставников школы джапа-медитации? Можно ли учащемуся самому выбрать личного наставника?

- где будут проходить ретриты школы джапа-медитации

- возможно ли применение политики сочетать с простотой вайшнава?

- как мы можем реально оценить человека, которому даем рекомендацию на пранаму или инициацию

- как объяснять людям, которые воспринимают актив учеников как забор, некое препятствие между ими и духовным учителем, что это не так

***

Харе Кришна!

Я скажу несколько слов, потом у нас будет возможность пообщаться, вы сможете задать какие-то вопросы, которые у вас есть. Но я хотел сказать несколько слов вдогонку к тому, что я говорил вчера, какие-то вещи, которые можно было бы сказать в связи с темой вчерашнего нашего разговора.

Кришна говорит о двух вещах, которые мешают нам настроить свое сознание должным образом. По сути дела, что такое сознание Кришны? Сознание Кришны – это метод, с помощью которого мы настраиваем свое сознание так, чтобы в конечном счете увидеть, почувствовать, ощутить, получить реальный опыт другой реальности, духовной реальности. Сейчас наше сознание очень грубое, это грубое сознание воспринимает грубый мир. И это ограниченное восприятие, ограниченная сфера восприятия, в которой мы живем, находимся, и какая-то часть нас все равно не удовлетворена этим, даже если все хорошо. Даже если так или иначе наши отношения с этой грубой материальной реальностью строятся идеальным образом, чего не бывает в принципе, но предположим гипотетически, что наши отношения идеальны с ней, но все равно удовлетворения нет. Удовлетворения в принципе не может быть, потому что какая-то часть, пусть даже задавленная, пищит и говорит: «Хочу чего-то еще»! Не хватает просто вот этого, и, собственно, любая духовная практика – это способ настроить свое сознание по-другому. Сознание – это приемник определенный, подобно тому, как телевизор или радиоприемник, чтобы он получал какую-то информацию, нужно настроить его на волну. И мы пытаемся настроить наше сознание на духовную волну, чтобы эту духовную информацию получить. Эта духовная информация, в соответствии с утверждениями священных писаний и в соответствии с опытом людей, которым удалось настроить свое сознание, она исполнена счастья. Когда мы получим этот поток ананды, счастья, этих духовных вибраций, и даже сейчас, когда нам иногда удается до какой-то степени настроить свое сознание на эту волну, мы чувствуем беспричинное счастье. Вдруг накрывает человека, и он ходит как пьяный. Но потом это проходит, он опять протрезвевает и опять возвращается к обычной форме взаимодействия с этим миром. Но в сущности речь идет о совершенно реальном процессе перестройки своего сознания на более тонкий лад, чтобы сознание стало восприимчивым к той реальности, которую мы сейчас не воспринимаем.

И поэтому совершенно не случайно в стихе «Шримад Бхагаватам», основополагающем стихе «Шримад Бхагаватам» (1.2.6),

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата ,

йайатма супрасидати, где говорится, что в конечном счете бхакти дает опыт самого полного счастья, ахаитукй апратихата йайатма супрасидати, опыт, когда атма, душа абсолютно счастлива, супрасидати, абсолютно светлая, счастливая, со светлым сознанием, там употребляется слово адхокшадже. Йато бхактир адхокшадже, там говорится, что этот способ называется бхакти по отношению к адхокшадже, то есть к Богу, которого мы сейчас не воспринимаем, это некая реальность, которая сейчас не доступна нашим чувствам, но это не значит, что она всегда будет недоступна. В конце концов смысл духовной практики в том, чтобы эту недоступную нашему восприятию реальность сделать доступной. И ровно в той степени, в которой человеку удается сонастроиться с этой реальностью он получает какой-то духовный опыт или опыт духовного счастья, позволяющий ему отказываться от каких-то самых сложных привычек.

И я вчера пытался объяснить, что первым шагом туда, в неизвестность, эту пропасть является шраддха или вера. Но шраддха в нашем понимании – это скажем так, некое предчувствие истины, это не есть некая слепая вещь, это некое интуитивное ощущение того, что эта реальность есть. И она есть у всех, до какой-то степени вера есть у всех, все чувствуют, что все на так просто. Кто-то пытается забить, полностью заглушить свое предощущение этой реальности, но суть-то в том, что эта духовная, более тонкая реальность является фундаментом, на котором грубая находится. И в этом фокус, это интересная вещь, мне хотелось вам об этом сказать. Когда человек отрицает существование духовной реальности, одновременно с этим он по сути дела материальную реальность тоже отрицает. Потому что если духовной реальности нет, то материальная реальность без нее, без этого плана становится абсолютно бессмысленной, потому что в соответствии с этой гипотезой, не доказанной никем абсолютно, никто никогда не доказал, что духовной реальности нет, но тем не менее, если человек слепо принимает эту гипотезу, то тогда получается, что мы с вами – это некий, абсолютно не имеющий никакого смысла высшего в своем существовании компьютер. Очень изощренный компьютер, со своими щупальцами, со своими сенсорами, но в принципе никому ни холодно ни жарко от того, существует этот компьютер – не существует, если его не будет, никому даже плакать об этом не нужно, потому что ну одним «макбуком» больше, одним «макбуком» меньше (смех). То есть сама по себе материальная реальность, представления о материальной реальности, они полностью обессмыслены. В чем ее смысл? В том, чтобы я просто так или иначе своими сенсорами как-то взаимодействовал с этим со всем? У этого нет вообще никакого смысла! И наоборот.

И в общем-то мы знаем, что человек, который живет, исходя из этой гипотезы, он в конечном счете отрицает свое собственное существование. Если человек говорит, что Бога нет, это равносильно тому, чтоб сказать, что меня тоже нет. И в чем это проявляется, в том, что такой человек, который отрицает Бога или какую-то духовную реальность, или высший смысл, смысл, который вложен в наше существование, который у нас есть, который мы все время ищем, если человек таким образом живет, если он отрицает это, то он начинает отрицать свое материальное существование тоже. Он ведет самоубийственный образ жизни. Он начинает убивать себя с помощью наркотиков, с помощью алкоголя, он начинает забивать свое сознание. Вместо того, чтоб прояснять свое сознание он отупляет себя. То есть по сути дела он приближает, он хочет приблизить смерть. Люди, которые курят, пьют, употребляют наркотики делают это из-за отсутствия смысла или от этого совершенно одержимого желания доказать, что ничего нет, кроме смерти. Это единственная реальность, которая у них есть, и они так или иначе инстинктивно пытаются ее приблизить.

И наоборот, человек, который понимает, что есть духовная реальность, его взгляд на мир, его отношение к себе гораздо более позитивное, он может в принципе относиться позитивно к этому миру, переживать сложности, которые проходят в этом мире. Иначе говоря, материализм жизнеотрицающ. Для материалиста в конечном счете единственная реальность – это смерть, только духовный человек может на самом деле жить строго говоря. Все остальные просто бегут к смерти, и они пытаются доказать, что в общем-то ничего нет, пытаются отчаянно доказать, что ничего кроме смерти тут нет, и ради этого, на это кладут всю свою жизнь! Всю свою жизнь кладут только на то, чтоб доказать, что нет ничего кроме смерти! И это некая логика.

И мне хотелось еще сказать в связи с этим о знаменитом пари Паскаля, можете посмотреть в «гугле», там есть как некие опровержения этого пари Паскаля, так и изначальная формулировка пари Паскаля. Паскаль, знаменитый математик французский, который был очень верующим человеком, он в частности занимался теорией игр. И он сформулировал свое пари Паскаля, которое исходит как раз из теории игр. И он говорит: «Вот представьте себе, в каком-то смысле выбор, который мы делаем, духовный выбор, или материальный выбор здесь, в этом мире – это некая игра. Мы находимся с вами с вечностью, и никто в общем-то, ну скажем так, не знает, есть Бог или нет. Условно говоря. Будем играть честную игру – есть Он или нету, – он говорит, – давайте теперь посмотрим с точки зрения теории игр все-таки на что ставить ставку. У нас есть с вами шанс либо поставить на то, что Бога нет, и, соответственно, прожить свою жизнь определенным образом, давайте посмотрим, или поставить на то, что Он есть. Как все-таки более правильно, как разумный игрок, на что он поставит»?

И его логика была такая: «Ну хорошо, предположим, что Бога нет, а вы поставили на то, что Он есть. Что вы потеряли», – спрашивает Паскаль. Говорит: «Ничего не потеряли, в сущности, прожили более чистую жизнь. Ну да, лишились так называемых, честно говоря, сомнительных каких-то удовольствий, но в принципе прожили долгую хорошую, счастливую спокойную жизнь. Ну ладно, хорошо, оказалось, что Его нет, в общем-то, потеряли немного, скажем так. Но теперь предположим, что все-таки Он есть. Рассмотрим этот вариант, Бога нет. Ну да, понятно, что человек, который исходит из этой предпосылки живет соответствующую жизнь, которая как я уже сказал, только приближает смерть. Теперь, – говорит он, – предположим, что все-таки Он есть. Что тогда выигрывает человек, который поставил на Бога? Выигрывает очень много! Он получает вечность, он получает все то, что все… Ну, в самом худшем случае – рай (смех). Что теряет человек, который поставил на то, что Бога нет, а оказалось, что есть… Он очень много теряет.

Иначе говоря, он пытается объяснить, что в общем-то, чисто с математической точки зрения, лучше поставить на то, что Бог есть. Теперь, против этого пари Паскаля и против этой логики есть очень серьезный аргумент, который выдвигают материалисты. Они говорят: «Хорошо, дорогой Паскаль. Предположим, что ты поставил на то, что Бог есть»… Ну то есть, аргумент против пари Паскаля звучит так, что невозможно попасть в рай одной религии, одновременно не попав в ад всех остальных (смех). Потому что все религии говорят, что только наш путь идет в рай, все остальные идут в ад. Но опять же, это совершенно глупый аргумент, это не аргумент. Для человека, который относится к духовному пути, как к науке, он понимает, что в общем-то все религии говорят об одних и тех же принципах. С точки зрения этики, с точки зрения того, как человек должен жить, с точки зрения того, как в целом правильную и здоровую жизнь прожить, все религии абсолютно одинаковы. И более того специально заглянул даже в Коран, чтобы выяснить, обещает ли сам Коран ад людям, которые, например, идут путем христианства. В Коране написано, хотите верьте, хотите нет, что праведные христиане попадут в рай и спасутся, что все у них хорошо, что их нужно уважать и любить. Это потом фанатики, которые не понимают ничего, они начинают накручивать все и всех остальных посылают в ад и думают, что рай зарезервирован только для людей с их членским билетом.

Потому что это наука. На самом деле, рай или ад с точки зрения философии «Бхагаватам» – это не только и даже не столько некие географические понятия, места где-то во Вселенной, где человек отрабатывает какую-то хорошую или плохую карму, рай или ад – это состояние сознания. И в «Шримад-Бхагаватам» четко говорится, что такое рай. Рай – это состояние, в котором у человека преобладает саттва-гуна или гуна благости. И, соответственно, райские места – это места, где преобладает саттва-гуна. Если у человека в сознании преобладает саттва-гуна, он живет в раю уже сейчас, он уже счастлив, он уже радуется. И наоборот, если у человека в сознании преобладает тамас, невежество, ему не надо далеко ходить, он во-первых вокруг себя создает маленький ад. Человек с сознанием тамаса, в какой атмосфере он живет – жуткой, в тамасичной, в грязи, со всем этим… Он живет в аду уже сейчас, он подстраивает внешнюю среду под свое сознание. Так что когда речь идет о каком-то духовном пути, то духовный путь есть не что иное, как набор правил, которые позволяют человеку ну как минимум повысить уровень своего сознания, сделать его более саттвичным. Это абсолютно беспроигрышная вещь. Человек, который живет в соответствии с принципами гуны благости, его жизнь будет лучше. Кришна говорит, Он формулирует этот принцип: саттва-гуна возвышает человека, тама-гуна приводит к деградации, раджа-гуна приводит к тому, что человек в больше й или меньшей степени топчется на месте. То есть, эволюция одна, эволюция только через саттву, через гуну благости. И любая религия учит человека с того уровня, на котором он находится жить несколько более саттвичную жизнь. Это беспроигрышная вещь, абсолютно беспроигрышная, чем в большей степени я веду чистую жизнь, тем лучше будет и сейчас и потом. И эту логику нужно очень хорошо понимать, что шраддха – это предощущение или понимание более высокой реальности, которую тем легче почувствовать, чем чище мое сознание. Если мое сознание чистое, то все это перестает быть предметом веры, это становится предметом моего опыта реального. И счастье – тоже опыт.

Поэтому есть замечательный афоризм, которым я хотел бы закончить это небольшое введение, его нужно очень хорошо понимать, смысл этого афоризма. Это стих, полстиха, одна строчка из «Брахма-самхиты»(10.61), но в принципе он достаточно ходячий в ведической культуре: «Йадриши йадриши шраддха сиддхир бхавати тадриши».

Какова ваша вера, йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши – ваше достижение будет соответствующим, ну, то есть, в сущности, то, что говорится в Евангелии: «По вере вашей вам и воздастся». Человек получит то, во что он верит. Если он верит в хорошие вещи… И у каждого человека есть эта инстинктивное, интуитивное различение, понимание: это хорошо, это плохо, это правильно, это неправильно. Для этого у нас сердце-то и есть, поэтому шраддха – это сердечная вещь. йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати, человек достигнет чего-то, уровня, которого он достигнет, он достигнет по силе своей веры, если вера сильная, то он достигнет более высокого положения, если вера слабая, он достигнет меньшего в конечном счете.

Ну, вот как бы несколько еще соображений в связи с темой того, о чем мы говорили. И поэтому Кришна говорит в следующем стихе, мы 31 прочли, в 32 стихе Он говорит, что люди, которые дают волю этим двум проблемам, которые как бы отпускают узду, и вместо того, чтобы усиливать, укреплять, углублять свою веру и работать над тем, чтобы убрать зависть из сердца, люди, которые наоборот живут, не опираясь на веру и опираясь на зависть, то есть, в сущности, опираясь на эго свое… Потому что два этих качества, отсутствие веры и зависть – это качества нашего эго, нашего ложного «я», аханкары. Когда человек живет, исходя из этого ложного «я», из гордыни ложной, аханкары, то вера его будет уменьшаться и зависть его будет возрастать в сердце. И Кришна говорит, что человек, который руководствуется этими двумя качествами, ашраддха, отсутствие веры, и асуя, зависть, такой человек, он гибнет, нашта. Иначе говоря, он деградирует, сознание его становится все более и более ниже, уровень сознания понижается, нет эволюции. Тогда как любой нормальный человек понимает, что жизнь-то мне дана для того, чтобы я рос, для того, чтобы мое сознание расширялось. И в конце концов самой высшей точкой расцвета сознания… Сознание либо скукоживается и превращается в нечто очень жалкое, либо оно раскрывается как цветок. И высшей точкой, кульминацией развития сознания является любовь или опыт любви в сердце, когда ничего другого нет кроме любви в сердце. И это то, что Кришна хочет. Поэтому Он говорит, что если ты закроешь свое сознание, то ты будешь деградировать. И наоборот, если ты попытаешься его раскрыть, то это самое лучшее, что может быть.

Ну вот это еще что пришло мне в голову, йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши.

Может вопросы?

(Вопрос: а когда вот эта вот духовная реальность, она проявляется короткими, какими-то маленькими моментами, то как к ней относиться и как ей делиться с другими, гухйам акхйати приччхати («Упадешамрита», 4), Рупа Госвами пишет, правильно, так, чтобы сохранялась и дальше явилась)?

Ну, торопиться делиться не нужно, потому что очень часто это проявление гордыни нашей, когда мы хотим поделиться крохой духовного опыта, который у нас есть, и в результате этого он уходит еще дальше. Но если мы понимаем, что кому-то это может помочь и при этом понимаем, что не гордыня наша нами движет… Как правило, человек это хранит для себя, это некие драгоценности между нами и Кришной. Выставлять все на продажу не нужно торопиться. Беда заключается в том, что когда к нам приходит какой-то опыт, мы так устроены, что нам хочется все отоварить, все превратить в какие-то преимущества, и человек пользуется этим. Поэтому если мы посмотрим на каких-то действительно реально великих святых, вайшнавов, они очень не торопятся с этим, не пытаются этим делиться. И если они хотят помочь другим, они в основном помогают другим, давая им на уровне разума некое понимание. Потому что даже если у человека появился какой-то опыт духовный, но при этом он не понимает внутри, на чем это основано, то он не задержится. Разум – это важная вещь. Нам разум дан. В конечном счете от разума надо будет отказаться. Разум – это хорошая вещь, но когда любовь будет, то разум уже не нужен, более того, он может помешать, но пока ее нет разум очень нужен.

И пытаясь помочь другому, смотри, тут можно по-разному помочь. С одной стороны, просто какое-то небольшое личное общение или опыт личного общения может помочь… Ну, то есть нужно десять раз подумать, прежде чем делиться каким-то опытом с кем-то. Вот. Торопиться не надо. Чем можно делиться – можно делиться своим счастьем, которое у тебя есть. Этим нужно делиться. Если у человека есть это счастье, которое переливается через край, надо им делиться. Есть чем делиться. Философией можно делиться, рассказами о Кришне можно делиться. Чудесами, которые с нами случаются… Лучше придерживать… Очень осторожными надо быть.

(Вопрос: Махарадж, Вы говорили, что все религии ведут к какому-то очищению и на уровне морали они все одинаково хороши, но вот по верхам в идеологии они все начинают потом расходиться. И может ли, например, христианин достичь Кришна-локи, не имея абсолютно никакого представления об этом? Это же абсурд).

Нет, христианин вряд ли достигнет Кришна-локи, потому что йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши (смех). Человек получает что-то в соответствии со своей верой, поэтому, естественно, мы не последователи какого-то такого экуменизма абсолютно уже или синкретизма, мы не говорим, что все одинаково, что все пути одинаковы. Нет, пути разные, но на каком-то уровне, на некоем базовом уровне есть очень большое подобие, и если глубже смотреть, то можно найти и дальше подобие, но еще раз, это факт, что в конечном счете сознание, высшая форма сознания, которую ставит целью перед собой сформировать та или иная духовная практика, оно все-таки будет отличаться, безусловно. И тут уже нужно, соответственно, научно смотреть, что реально выше, что ниже, и во что мы в конце концов верим. И вот тут разум нужен. Мы не говорим, что все одинаково, но опять же с точки зрения элементарной этики религии вполне совместимы. Хотя даже там, кто-то полностью запрещает мясо, кто-то не полностью запрещает мясо. Но морковку почему-то никто не запрещает (смех), за исключением Гаудия-матха (смех). Даже в этом есть сходство.

У меня спросили, мне задали этот вопрос, собственно, может ли христианин принять сознание Кришны и практиковать ведическую культуру. И опять же, все зависит от того, в каком объеме человек принимает что-то, и в каком объеме он реально практикует христианство. Большая часть людей, которые называют себя христианами, им дай Бог хотя бы этическим принципам своей религии следовать. Тут разницы нет.

(Продолжение вопроса: просто у них даже нет представления о сварупе)…

Нет, у них нет представления о сварупе, более того, как мне говорит сам отец Олег Стеняев, там есть имперсональная теология, и многие теологи считают, что именно имперсональный аспект выше. И отец Олег Стеняев мне лично говорил, что в соответствии с тайной доктриной за Богом стоит НЕЧТО невыразимое. (Из аудитории: Брахман). А Бог – это сагуна-брахман низшего порядка.

(Вопрос: Махарадж, по долгу службы приходится общаться с людьми многими в день, и пока мы едем 10-20 минут, люди слышат – святое имя звучит, или изображения какие-то видят и говорят: «Кришнаит»?

Я говорю: «Да».

- В Бога веришь?

- Да

- А я вот не верю.

И как можно, что лучше говорить, чтобы помочь человеку, или лучше просто выслушать молча. Очень часто люди говорят: «Я атеист, вообще не верю, зачем мне это»)?

Один умный человек хорошую вещь сказал. Он жил в Советском Союзе, он говорит: «Мне было очень подозрительно, почему мне все время говорят, что Бога нет, если Его нет (смех). Зачем нужно с такой параноидальной настойчивостью пытаться это внедрять» (смех). То есть, если человек говорит, что «я не верю в Бога», это значит, что он верит до какой-то степени, иначе бы он просто не говорил, реально. Потому что ну если чего-то нет, ну и хорошо. То есть, у каждого человека все равно внутри есть некое ощущение: «А вдруг! А вдруг есть»! И если человек заводит такой разговор: «А я вот не верю! Ты веришь, а я вот не верю», это значит, что он хочет что-то такое услышать. Чего-то он хочет услышать. Навязывать ничего не нужно. И очень важно занимать как бы такую позицию, что мы ничего не навязываем. И реально мы не можем ничего навязать человеку, у каждого человека своя вещь, но чем мы можем опять же поделиться – это неким опытом позитивным, который у нас есть. И тут нужно наверное говорить, что это не только и не столько вопрос веры. Это безусловно вопрос веры тоже, но это в большей степени вопрос некоего реального опыта, который у меня есть. И если говорить с человеком, отвечать ему, ну, можешь сказать: «Я тоже не верил, но вот поверил. Не жалею» (смех). То есть, тут нет смысла сильно что-то много говорить, но что надо – это чтобы человек почувствовал некое хорошее отношение, которое есть к нему и которое должно быть ко всем живым существам. И это гораздо могущественней любой проповеди, любых каких-то других вещей. Человек чувствует: «Ну вот, едет нормальный человек вроде бы, а оказывается кришнаит». Он задумается над чем-то.

(Вопрос: в комментарии ко вчерашнему стиху Шрила Прабхупада говорит, что даже если вы не можете следовать всем принципам, но у вас есть твердая вера в сознание Кришны, вы все равно дойдете к цели. В какой мере это утверждение справедливо для начинающих).

Оно справедливо полностью, потому что человек сразу всему не может следовать, и попытка следовать, она приведет к каким-то нежелательным последствиям. Но при этом человек не должен оправдывать себя этим. То есть, принцип какой, то, что я делаю то, что могу делать и чуть-чуть больше, чем я могу, чуть-чуть больше. Это как в любой тренировке. В любой тренировке человек всегда должен делать чуть-чуть больше, чем он может, правильно? Тогда будет прогресс. Если он делает меньше, если он ленится, то тогда никакого прогресса не будет, правильно? То есть, человек не должен делать слишком много, то есть пытаться сломать себя, не понимая, зачем, почему, подстраиваясь просто под общество, пытаясь мимикрировать или еще что-то такое, но с другой стороны он не должен делать слишком мало тоже, оправдывая себя и свою собственную лень: «Все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо, я же не святой»… Не святой, потому и страдаешь (смех), и чем скорее станешь, тем лучше, нет смысла откладывать это слишком надолго.

Я сегодня ехал на велосипеде, и мне пришло в голову такое сравнение, что есть некая минимальная скорость, с которой на велосипеде еще можно ехать, и если ее еще меньше сделать, то наверняка упадешь. Так вот в духовной практике у каждого человека есть некая минимальная скорость, и если он попытается еще немного медленнее ехать в силу одному ему известных причин (смех), то он потеряет равновесие и упадет. Поэтому нужно ехать, может, не слишком напрягаться, но ехать с какой-то скоростью надо. Слишком замедлять не стоит.

(Вопрос: скажите, пожалуйста, вот Вы говорили про зависть, препятствие в духовной жизни. А как нам поступать и что делать, если мы чувствуем, что эта зависть по отношению к нам? Нам завидуют, как-то нам подражают, слишком многого от нас ожидают? Как правильно строить отношения с такими людьми, в частности, если мы пытаемся заботиться об этих людях? Как-то тяжело, не хочется отдавать много)…

Это неизбежная вещь, и любой человек, любой родитель, любой учитель это знает и сталкивался с этим явлением, никто этого не избежал. И в сущности, нужно воспринимать это как стимул к тому, чтобы делать то, что мы делаем без привязанности. Понятно, что нам, когда мы делаем что-то заботимся о ком-то, хочется, чтобы отношения были идеальные. Чтобы мы с одной стороны делали то, что мы можем и должны делать в этих отношениях, и чтоб другие платили нам взаимностью, то есть вели себя соответствующим образом, как ожидается от них в той формуле что ли, которая была принята – я старший, он младший, я о нем забочусь, он меня слушает и смотрит мне в рот, и ценит, и делает то, что ему говорят. И эта идеальная ситуация, которая в реальности встречается, но не так часто (смех). Часто к этой идеальной ситуации примешивается, реальность вносит свои коррективы в эту идеальную ситуацию, и разные другие эмоции, чувства вмешиваются. Поэтому надо принимать это как некий повод для того, чтобы развить в себе отношение непривязанности к тому, что мы делаем. Мы делаем, мы заботимся о человеке, но при этом не расстраиваемся, если он ведет себя не совсем так, как нужно. Иногда будет боль, но ничего. Мы делаем это все равно, потому что мы делаем это для Кришны. Есть знаменитая эта молитва, делай это все, потому что это между тобой и Богом, все равно надо.

(Продолжение вопроса: А если вот эти же отношения, та же ситуация не в плане старший-младший, а в дружеских отношениях какую-то зависть чувствуешь. Как строить отношения в таком случае)?

Разные могут быть варианты. Если мы чувствуем зависть, то можно просто отойти на какое-то расстояние, потому что иногда именно на близком расстоянии зависть начинает проявляться сильнее. А если человек нам дорог, и мы сражаемся за него, то можно попытаться как-то вскрыть этот нарыв внутри, попытаться понять, почему это возникает. Часто из-за недоразумений. Самый простой и стандартный способ – отойти на какое-то другое расстояние, желать человеку добра на более безопасном расстоянии.

(Вопрос: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, были такие примеры, когда преданные уходили, а потом возвращались)?

Были. Все зависит от того, как человек уходит в Гаудия-матх. Я знаю много разных примеров, разных вариантов того, как это происходит. Как правило, человек… ИСККОН – это сложная организация в каком-то смысле, потому что тут все-таки требования гораздо более ясные, четкие с одной стороны, с другой стороны – тут много людей и людей разных самых. Там гораздо более расслабленная атмосфера, требований меньше к людям. Тут у нас вот этот вот идеал, он высокий и это настраивает людей очень требовательно, ожидания большие, мы волей или неволей чувствуем шкурой, что от нас ожидают что-то. Там в этом смысле легче. 4 круга, если можете… Ну, и так далее, там нет каких-то преданных… Если человек уходит, движимый такими соображениями, то конечно он не вернется. Есть другие причины, по которым люди уходят. То есть, не обязательно люди уходят движимые этими причинами, но иногда люди не находят в ИСККОН чего-то более высокого, они хотят найти нечто более высокое и поэтому они идут куда-то. Я не сторонник этого, но я так же могу понять, потому что иногда слишком большой акцент, который здесь делается на правилах, там, еще на чем-то, а люди ищут чего-то более высокого. Такое тоже может быть, это, скажем так, хороший вариант ухода. Я не говорю, что это правильная вещь, но это по крайней мере мотивация более чистая. Есть люди, которые искренне пытаются чего-то найти, но потом не находят там и понимают, что им лучше было тут. Ниранджана Махарадж мне рассказывал про одного своего ученика, который ушел не то, что в Гаудия-матх, он вообще на Радха-кунду ушел, а потом вернулся к нему, пал ему в ноги и сказал: «Махарадж, я никуда больше от Вас не уйду»! Всякие варианты есть, есть разные варианты. Не надо никого осуждать. Если человек искренне ищет…А если человек неискренний… В каком-то смысле это даже хорошо, потому что иногда если б не было… Ну ладно, не будем об этом думать (смех), но какие-то люди… Легче идти по духовному пути, если рядом идут люди с правильным сознанием. Иногда люди, которым нужно так или иначе себя оправдать, оправдать свои слабости, еще что-то такое, они не понимают, что ум просто обманывает их, что они попались на эту ловушку ума и что они там все ругаются, всем недовольны, и они уходят туда, и думаешь: «Очень хорошо, что он ушел туда, пусть, это же замечательно»! Легче же идти рядом с людьми, которые идут… Так что хорошо, отлично, все хорошо (смех). Кришна все знает.

(Вопрос: можно искренне не бояться испытаний на пути к Богу? Можно просто делать вид: «У меня огромная вера, я ничего не боюсь», а вот в сердце искренне не бояться испытаний)?

Историю рассказать страшную (смех)?

Я не буду наверно все подробности рассказывать, но история страшная. Про Кришну (смех). Кришна однажды увидел… Но там есть очень хорошее окончание в этой истории… Увидел, что Арджуна загордился, что он гордится, что он такой близкий, что Кришна рядом, что Он его друг и что Он с ним все время. И Он решил ему показать, что есть другие люди, которые готовы на гораздо большее и гораздо более искренние. И Арджуна, это было во время перед раджасуей или ашвамедха-ягьей, которую Юдхиштхира проводил, и Кришна с Арджуной путешествовали, завоевывали какие-то страны, и они пришли на север Индии. Арджуна, он вообще отправился на север, они пришли в Манипур. И в Манипуре правил тогда царь Майорадвадж, я рассказывал пару раз эту страшную историю, но там самый конец очень важный. Кришна, когда они пришли к его царству, Он говорит: «Знаешь, Я не хочу, чтобы мы воевали с этим царем Майорадваджем, Я просто ну как-то хочу тебя с ним познакомить. И для того, чтобы ты узнал его получше, давай мы переоденемся – Я стану санньяси-брахманом, а ты станешь Моим учеником». Они переоделись, одели, там, соответствующие тюрбаны, одежды, пришли ко дворцу, привратники спросили: «Чего хотите»? Майорадвадж в это время делал пуджу. И привратники побежали, сказали: «Какой-то садху, странствующий санньяси со своим учеником у дверей». Он сказал: «Пусть они немножко подождут, я сейчас закончу пуджу и выйду к ним», он был полностью поглощен своим поклонением. Привратники вышли и сказали об этом садху. Кришна сделал вид, что страшно разгневался, стал топать ногами, кричать: «Ах он негодяй! Не уважает садху! Я пошел! И тут привратники поняли, что им будет очень плохо, если садху сейчас уйдет, поэтому один из них побежал к царю и сказал, что садху не понравилось это, а другой стал заговаривать зубы садху и объяснять, что не надо никуда уходить, что все нормально, что вот сейчас вот-вот и еще что-то такое, стал спрашивать, задавать вопросы, как веру обрести (смех), знает, как с духовным человеком общаться. Майорадвадж выбежал, он завел Кришну с Арджуной, не зная, что это Кришна с Арджуной, в свою тронную залу, усадил их на почетное место, омыл им стопы, усадил на трон, поклонился. И вся семья, жена, сын, они вышли, чтобы почитать садху, и потом он сказал: «Что я могу сделать для вас? Для чего вы пришли»?

Сказал: «Ты можешь сделать, но только ты должен пообещать мне, что ты исполнишь свое слово».

-Ну конечно, я не нарушаю своего слова. Раз просил – я обязательно исполню.

- Точно обещаешь?

- Обещаю

- Ну, вот ты знаешь, мы когда к тебе шли, лев выбежал откуда ни возьмись из чащи леса и схватил моего ученика вот этого вот и хотел утащить. Я стал молить льва, говорить: «Ты, пожалуйста, не ешь моего ученика, лучше ты меня съешь», а лев говорит: «Нет, я старый уже, я тебе есть не буду, но вот если хочешь, то можешь принести мне половину тела нашего царя, правую половину принеси и тогда вот я не буду твоего ученика»… И я ему пообещал.

Тот говорит: «Конечно»! И тут жена его вышла и говорит: «Знаешь, вот я жена, она половина тела своего мужа, она лучшая половина мужа, лучше возьми меня»

Кришна сказал: «Ты знаешь, он конкретно сказал, что правую половину, а жена – левая половина, поэтому я тебя брать не буду».

Сын тогда сказал: «На самом деле сын является заместителем отца, продолжением отца. Возьми меня, дай меня».

Ну в общем, короче говоря, Кришна настаивал, что обязательно нужно Майорадваджа отдать, и более того, он сказал, что разрезать его напополам должны жена и сын (смех). Я сказал, что история страшная. Но когда они приступили, Он увидел, что слезы выступили у него на глазах. И Кришна говорит: «Нет-нет, постойте-постойте! Это не нужно. Ты плачешь, значит ты жалеешь… Лев не примет, нужно, чтобы с песнями» (смех). Он говорит: «Нет-нет, Ты меня извини, но слеза, она выступила на левом глазу, потому что отдадут льву правую половину, и левая половина плачет, что ее не отдадут» (смех).

Ну, короче, Кришна сказал: «Все, испытание ты выдержал. Я – Кришна, это – Арджуна. Шутка была» (смех). Арджуна чувствовал себя в высшей степени смущенным, когда он все это видел. И Кришна спросил: «Ну, хорошо, ты все это выдержал, это испытание, проси у меня, что хочешь». Тот говорит: «Нет-нет, ничего мне не нужно, мне не нужно ничего от Тебя». Но Кришна стал настаивать, настаивал, настаивал. Говорит: «Ну ладно, хорошо, если Ты так настаиваешь, я все-таки попрошу у Тебя одно благословение». Кришна говорит: «Какое? Попроси, пожалуйста»! Майорадвадж говорит: «Ты знаешь, вот сейчас Ты уйдешь, и настанет Кали-юга, так вот, у меня просьба к Тебе, Ты в Кали-югу таким образом Своих преданных не испытывай (смех), они не выдержат». Кришна сказал: «Татастху, будь по-твоему». То есть, слишком сильных испытаний Он не посылает. Посылает, но небольшие. Хорошая история? (смех)

(Вопрос: Гуру Махарадж, такой вот вопрос еще в связи с аспектом Кали-юги… Вчера в лекции Вы говорили, что тело человека накладывает какие-то обязанности на него. В том числе это же касается коллективной кармы, например, такой как карма страны. И тоже такой злободневный вопрос, Белоруссия – это не Россия, не Украина, не Индия, и то есть, есть своя специфика. И в недавнем семинаре «Варнашрама нашего времени» на Алтае Вы упоминали, что сдвиг к гуне благости серьезно не произойдет без переезда на землю. То есть, вот я хочу немножко раскрыть, специфика Белоруссии – висящая в воздухе тамагуна и пассивность, многие это подчеркивают. Просто дело в том, что многим людям вместо того, чтобы частичке служить целому, приходится служить целому стаду демонов по факту. И вот я хотел бы спросить – какое видение у Вас насчет вот такой вот обязанности, которую на нас накладывает то, что мы живем в Белоруссии. То есть, вот я спрашивал тоже у многих старших преданных, они говорят, что просто это трагедия, коллективная карма Белоруссии. И Вы также говорили, вышел недавно диск «Астрология, поиск своего предназначения», что в периоды сложной кармы максимум 15 секунд можно во время джапы думать о Кришне, да? Было такое. И вот в одной из рассылок тоже было такое наставление, превратить нашу миссию, наше служение в такую удивительную игру. Но вот допустим для Арджуны на Курукшетре эти события не были удивительной игрой. То есть, есть такая сфера жизни, в которой человек должен жить в полную силу. Это может быть, конечно, удивительной игрой, опять же, возвращаясь к испытаниям, не является это ли, не накладывает ли то, что мы живем в Белоруссии какую-то дополнительную обязанность, например, по тому, чтобы стать более финансово независимыми, потому что отношения друг с другом и с духовным учителем могут строить достаточно свободные личности, да? Не те, которые служат стаду демонов, а те, которые действительно обладают какими-то степенями свободы. Вот как в белорусских условиях… Какое бы Вы назвали… Вот и представьте себя, пожалуйста, на нашем месте (смех). Это самый острый вопрос, который мы должны задать Вам)…

Что касается самого принципа, про острый вопрос я попозже скажу. Что касается самого принципа, того, что человек должен в идеале стараться зависеть от Бога, потому что любая зависимость от людей с не очень высокими гунами, она стягивает нас вниз естественным образом. Чем в большей степени я независим, тем лучше в принципе. Мы не можем быть абсолютно независимыми и не нужно идеализировать эти вещи, и не нужно опять же какие-то резкие движения делать или еще что-то такое. Теоретически думать о том, как постепенно уменьшить свою зависимость можно, ну, в частности, какие-то занятия сельским хозяйством или жизнь более простая, более естественная, они помогают человеку почувствовать большее достоинство. Испокон веков люди, которые жили на земле, они в большей степени склонны к тому, чтобы реально ощущать Бога, понимают свою зависимость от Бога в большей степени, чем кто бы то ни было еще. Но это не значит, что сейчас нужно все бросать. Сейчас, к сожалению, очень сложная в целом экономическая ситуация, макроэкономическая ситуация, и она не позволяет людям как-то жить более естественной жизнью. Людей ставят в зависимость, людей превратили в общество таких рабов современным способом, так, что никто даже не задумывается над этим. Люди сейчас работают гораздо больше, чем… Я не знаю, как в Белоруссии, может до Белоруссии это не дошло… И много всего другого.

То есть, сам принцип того, что насколько можно я должен быть свободным, в меньшей степени зависеть, он справедлив не только для Белоруссии, для любого места в этом мире. Человек, который живет в каких-нибудь трущобах в Бомбее, он в еще большей степени зависим. (Из аудитории: там есть солнце). Ну да, солнце есть, в этом большое преимущество.

Поэтому я и говорю, нужно думать, каким образом реализовывать этот идеал. Но люди, которые живут в городах в Белоруссии, мало того, что солнца нет, у них еще и свежего воздуха нет и чистой воды нет, здоровой пищи нет. Но тут нужно очень здраво подходить и не торопиться, оценивать свои силы. Минимум, в конечном счете, можно хотя бы какой-нибудь небольшой огород сделать, потому что понятно, что продукты, которые выращены на удобрениях в каком-нибудь агропромышленном комплексе, где все автоматизировано, там никакой особо благости нет. В целом, нужно думать, как моя жизнь может быть более цельной и более естественной – это факт. Но каждый человек решает сам, и в городах есть свои преимущества, есть возможность проповедовать. Если человек уезжает куда-то в деревню и потом вся его жизнь сводится только к борьбе за существование, то, что он просто пытается поддержать себя, то тоже ничего хорошего нет, должен быть все равно какой-то более высокий смысл.

Что касается самого острого вопроса, то наверное, это самый острый вопрос, потому что конечно же, каким образом нам в конце концов жить и можем ли мы прогрессировать, тут много других аспектов. Потому что есть дети, которых нужно воспитывать, с этой страшной информационной агрессией, всем остальным, с этими школами… И много других проблем, с которыми мы сталкиваемся. В идеале, конечно, если люди могут жить какой-то более естественной жизнью, где-то недалеко от города, то это хорошо. Заглубляться куда-то совсем далеко в медвежий угол и потом там… Многие люди убежали от очередного конца света, который наступает примерно два раза в год в соответствии с календарем майи, они потом страдают, они там не могут, они сидят там в каких-то условиях… Но жить вместе – это хорошо, когда мы поддерживаем друг друга и помогаем друг другу.

(Вопрос: Гуру Махарадж, может ли быть такой более-менее коллективный переезд на землю и создание бизнеса на земле быть нашей теперешней Курукшетрой, то есть там надо прикладывать больше усилий)?

Может. В Москве была такая нама-хатта Радха Чарана, большая, процветающая, и они в какой-то момент взяли и все переселились на землю. И непростые трансформации, непростые процессы там происходят, но в принципе они очень довольны. Нужна решимость, и главное, нужна духовная энергия за всем этим, то есть некая духовная составляющая. Потому что есть люди, которые просто уезжают, и они в конце концов… Есть хорошее выражение, я не помню, кому оно принадлежит, какому-то классику – «идиотизм сельской жизни». Человек может переехать в этот идиотизм, лишиться чего-то существенного. Этого не произойдет, если есть сильный духовный лидер и сильная духовная составляющая. Если лидера нет, то люди просто… То есть, на любой Курукшетре должен быть свой военачальник, тогда это будет Курукшетра, тогда будет смысл у этого сражения, и будет какой-то хороший результат. Просто так переезжать, чтобы пасть на какой-то кшетре (смех) нет смысла.

(Продолжение вопроса: а нужно ли бояться, что по мере приближения к финансовой независимости с сознанием Кришны может стать то, что стало в странах Запада)?

Это реальная вещь. В странах Запада люди в гораздо меньшей степени восприимчивы к духовности или скажем так, к каким-то определенным формам духовности. Все равно потребность в духовности есть. И безусловно, вектор достаточно отчетливый туда есть. Я на что уповаю в этом смысле, на то, что все-таки люди Запада гораздо более рациональны. Русские, белорусы, украинцы – очень иррациональные живые существа и это их спасает, потому что именно западный рационализм убивает эту тягу к духовности и не позволяет человеку полностью посвятить себя чему-то более высокому, более высоким поискам, чем то, что подсовывает нам очевидная реальность, скажем так. Основа – рационализм, и хотя вектор очевидный и как бы мир, он развивается в этом направлении, Запад очень прогрессивно навязывает эту так называемую культуру материализма, основанную в конечном счете на рационалистическом подходе, потому что все это началось, в общем-то, с эпохи просвещения, поставившей человека в центр. И она в общем-то в высшей степени рационалистична. У меня есть надежа, что тут некий мистический элемент, который присутствует в русской душе и вне менее загадочной белорусской душе (смех), может оградить нас от такой…

(Вопрос: началось обучение в школе джапа-медитации, нам дали первое домашнее задание, он-лайн обучение будет проходить в группах и также будет личный наставник у каждого учащегося. Вопрос в том, можно ли заранее узнать список наставников этой школы? Можно учащемуся самому выбрать личного наставника, или наставники должны выбирать подопечных)?

Я думаю, там еще много неопределенных вещей, и по-моему, еще состав наставников не сформировался до конца. В любом случае, можно написать и сказать, что есть некое желание выбрать, потому что наставничество всегда основано на некоем свободном выборе. Я думаю, что проблем с этим не будет, но я сам не до конца знаю всю технику и механику этого процесса.

(Вопрос: и второй вопрос у меня: где будут проходить ретриты с участием Гуру Махараджа и можно ли их проводить в Москве? В Москву ближе ехать, чем в Анапу).

Он будет наверняка проходить в Москве, в Подмосковье, там же, где был первый ретрит в мае этого года.

(Вопрос: сам вопрос был от актива учеников на бумажке, может быть, матаджи Лиламрита может его повторить)?

(Я может быть не повторю сейчас всех деталей… Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках)?

Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории.

Я ответил на вопрос, или только запутал?

(Вопрос: мы хотели узнать в активе учеников, когда мы даем рекомендацию на пранаму, на инициацию, и с нашей точки зрения человек… Ну, как бы, насколько мы можем реально оценить его квалификацию? И чем руководствоваться помимо Ваших наставлений? И стоит ли открыто говорить, если человек спрашивает причину или)…

Причину нужно говорить, но нужно как говорить – нужно формулировать ее в позитивном ключе. Нужно говорить, во-первых, нужно, чтоб человек понимал, что видят его хорошие вещи, что реально ценят его искренность, его стремление, то, что у него есть, обязательно, чтоб он это видел. Потому что часто, ну, действительно у человека много всего хорошего, и мы воспринимаем это хорошее как нечто само собой разумеющееся. Оно не само собой разумеющееся, это тоже его достоинства, его достижения, и обязательно он должен знать, что это видят и ценят. Вторая вещь, дальше, если у него есть какие-то недостатки, можно всегда их сформулировать позитивно. «Тебе не хватает, там, скажем, общения или еще чего-то» или просто человеку нужно сказать: «Вот тут ты не дотягиваешь немного. Делай это и все будут рады. Есть некая сфера, в которой тебе нужно поработать», и конкретно ему сказать, вот что человеку нужно исправить. Потому что если мы просто будем отводить в сторону глаза: «Ну, ты хороший парень, но порекомендовать я тебя не могу» (смех), чтобы не ранить его, а человек не понимает, говорит: «Я хороший парень, а почему не могут порекомендовать хорошего парня? В чем проблема-то»? Ему нужно сказать: «Вот тут, тут немножко не дотягиваешь, вот сделай это и все будет хорошо». Вот у нас есть некое такое… Просто обсудить это честно, вот таким образом мы эти вещи воспринимаем. С одной стороны, у него будет шанс объяснить, почему он таким образом действует, и мы может быть поймем, что заставляет его действовать, может быть там есть серьезные причины какие-то. А с другой стороны, он оценит это, просто надо научиться это говорить правильно.

Ни в коем случае нельзя говорить: «Ты такой-то», оценочные суждения, они не правильные, они в основе своей не правильные. Потому что когда мы говорим: «Ты такой-то, ты плохой, ты криводушный, ты еще какой-то», человек, он внутри понимает он это или не понимает, он говорит: «Как же так? Я же сат-чит-ананда-виграха»! И это факт! Я чистая душа, он – чистая душа, поэтому надо сказать: «Ты – чистая душа, мы это понимаем»! Но что это значит – не давать оценочных суждений? Потому что когда мы оцениваем – мы его уже в клетку загнали: «Вот он такой». Мы говорим: «Вот какие-то проявления твоей личности или твоей природы нам видятся так, мы таким образом это видим. Можешь ты как-то сказать, объяснить, почему»? Если человек поймет, что о нем не судят, он сможет признать это, ему легче будет об этом сказать, и с другой стороны он поймет, над чем ему нужно работать или еще что-то. То есть, нужно научиться человеку эти вещи говорить, вот и все.

Что касается, там был вопрос, кого рекомендовать, кого не рекомендовать, как защитить, что нужно предпочесть, я могу сказать, кого я не хотел бы видеть своими учениками, от кого мне хотелось бы, чтоб меня оградили в значительной степени. Я пытаюсь какими-то там другими способами это сделать, ставлю условия, испытания. Мне не хочется… У меня ограниченная энергия, ограниченное время, не так много его осталось, мне не хочется тратить свое время на людей, которые ну в принципе в общем-то не хотят никуда идти. А если у человека есть искреннее желание идти, развиваться, то это для меня самое главное, независимо от того, на каком уровне он находится. Но если у человека нет этого желания, ему хочется просто вот как-то там пристроиться –вот это меня не вдохновляет очень. Человек, он от какой-то не от хорошей жизни, скажем так, это делает, он делает это как некую формальность, он не готов реально что-то вкладывать в это во все. Вот это одна категория людей сложных, которые все равно так или иначе загромождают мою жизнь, то есть, нет необходимости в этом. Если человек хочет, ищет, старается, прилагает усилия независимо от того, с какой он отправной точки – это нормально.

Вторая категория людей очень сложных – это люди с очень большими какими-то амбициями и претензиями на исключительность. И это выражается в том, что ну вот «я исключительный, я самый лучший, и все остальные не такие» – вот это тоже категория людей, с которыми мне сложно очень. Потому что если у человека нет этого ориентира на то, чтобы развивать в себе смирение и уменьшать свои претензии… Есть люди, которые постоянно находятся в претензиях, то не так, это не так, все не так, и рано или поздно… В конечном счете, это претензия, обращенная к Кришне, рано или поздно эта претензия сформулируется и выльется на меня. Нет необходимости в этом. То есть, людей, которые слишком зачарованы своей исключительностью и очень претензии ко всему и ко вся находятся, то лучше тоже не надо. Если можете меня защитить – защитите.

А если человек искренний и даже не важно, какой он там, что у него там, при этом он искренний и он слушается, слышит какую-то обратную связь, чувствует, то ради Бога, очень хорошо, надо им помогать, все должны им помогать.

Все? Я ответил на ваши вопросы?

(Вопрос: в активе учеников возникали вопросы, что некоторые требования и пожелания… Актив как забор какой-то, который самолично ограждает от Вас учеников, кандидатов каких-то, которые хотят попасть к Вам. Как вот объяснить, что это исходит от Вашего желания)?

Шрила Прабхупада часто сталкивался с такой ситуацией, когда его пытались отделить, говорили: «Мы Вас принимаем, а вот этих не принимаем», Шрила Прабхупада говорил: «Если вы их не принимаете, вы и меня не принимаете». Актив и кураторы, наставники – это все преданные, которые искренне стараются мне помогать и нужно воспринимать их как моих помощников. И в принципе даже если мы видим это как некое препятствие, еще одно препятствие на духовном пути – это неплохо (смех), препятствия должны быть, они делают нас сильней. Не нужно воспринимать это как препятствие, но нужно понимать это как некую задачу, которая передо мной стоит. Шрила Прабхупада цитировал английскую поговорку: «Любишь меня – люби мою собаку», любишь меня, значит ты должен… Духовный учитель вводит людей не просто в отношения с собой, он вводит людей в отношения с другими преданными, в некую большую семью, и надо учиться это делать, надо слушать, ценить. Но с другой стороны все те, кто находятся в активе, они должны быть очень искренни, реально стараться помогать людям и очень индивидуально подходить.

Я знаю, как некоторые люди воспринимают дополнительные условия, которые я сформулировал, как тоже препятствие некоторое на духовном пути. Это не препятствие, это помощь. Поэтому нужно воспринимать этих людей как помощников наших на духовном пути. Они помогают мне, они помогают всем. Нужно понять, как они хотят нам помочь. Если мы не чувствуем это, не понимаем, то есть какая-то проблема у нас в том числе, то, что мы не видим, как они хотят помочь.

Ладно, все. Да, все?

У нас есть еще одна завершающая часть, мы хотели дать посвящение Ангаде прабху, он давно находится здесь, давно служит, много всего делает. В прошлый мой приезд Вену-гопал звонил и специально просил за него, я делаю это с удовольствием. Он должен прийти сюда и дать свои обеты, сказать, каким обетам он будет следовать.

(Дает обеты).

Хорошо, я принимаю твои обеты от имени Шрилы Прабхупады и всей гуру-парампары и даю тебе новое имя, это имя Господа Рамачандры. У Господа Рамачандры был такой замечательный преданный, его звали Ангада. Ангада все время думал о Господе Рамачандре, старался служить Ему, в конечном счете Господь Рамачандра стал его жизнью, поэтому отныне тебя будут звать Ангада-прана дас.

Харибол!