2009.12.12 - Москва. Преодоление ложного эго

Тема лекции :каким образом человек может от ложного эго перейти к истинному. В лекции дается определение эго, последствия и пути решения проблемы.
Аннотация: Преодоление ложного эго (открытая лекция). К каким последствиям приводит эго. Решения из «Йога-сутр» Патанджали Муни Определение эго. Пять степеней его проявления. Ложное отождествление. Объяснение цепочки: осознание существования, осознание отдельности, желание и действие. Бесконечно расширяющееся эго приводит к расщеплению сознания. Две функции эго – интегрирующая и репрезентативная. Желание быть всегда впереди. Решение проблем эго на трех уровнях – грубом, тонком и духовном. Правильные отношения с Богом и бхакти-йога. Вопросы: как воздействовать на людей этим знанием; частью чего является эго, есть ли у эго корни в душе; имеет ли слепой человек эго; о наслаждении, о силе и знании, которые дает эго. *** Еще раз, добрый день. Я буду рассказывать про эго и про то, каким образом от ложного эго человек может прийти к истинному эго; каким образом или через что лежит путь человека от ложного к истинному эго. Мне меньше всего хотелось бы ограничиться набором каким-то тривиальных фраз или рецептов, что эго – это плохо, что быть эгоистом нехорошо. Мне хотелось сначала проанализировать эту проблему с точки зрения ведических писаний и в частности двух писаний: «Йога-сутры» и «Шримад-Бхагаватам», показать, собственно, к каким последствиям приводит ложное эго, как оно формируется, что оно собой представляет. Это не такая простая вещь. Мы все знаем: эгоист – это плохо, это человек, который на себя все тянет, это все понятно. Но проблема лежит гораздо глубже, проблема лежит в глубинной психологии человека и, чтобы решить эту проблему, нужно сначала ее хорошо понять. Поэтому в двух словах план моей лекции будет такой: я сначала дам определение эго, потом опишу к каким последствиям это все приводит в нашей практической деятельности и потом попытаюсь дать несколько рецептов или решений, которые даются в частности в Йога-сутрах и приведу какие-то альтернативные решения с точки зрения социума, культуры, каких-то правил нашего взаимодействия. Это в двух словах план лекции. Понятно, да? Сначала мне хотелось несколько слов сказать относительно того, каким образом эго определяется в Ведах. Одно из названий для эго – викара на санскрите. Викара значит буквально «то, что приводит к изменению, причина изменений». Иначе говоря, в соответствии с философией Вед эго – это причина трансформации, которая происходит в нашем сознании, причина того, что сознание души меняет свою природу. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» – я вам покажу эту книгу, если кто-то заинтересуется, может посмотреть там – говорится, что у сознания есть два качества, два свойства: невозмутимость и сосредоточенность, невозмутимость на санскрите – шантаква, от слова шанти. Сосредоточенность – авикаратва, что буквально значит неизменность. Иначе говоря, в своем чистом, изначальном состоянии сознание подобно чистой спокойной воде до того, как она соприкоснулась с землей, с грязью какой-то. В то же самое время, если мы посмотрим на свое сознание, мы увидим, что его очень легко вывести из равновесия, нас очень легко взволновать, возбудить. Малейшее слово, что-то не по-нашему, что-то, что ставит под сомнение то, что мы делаем, правильность того, что мы делаем, сразу же вызывает возмущение внутри, бури необычайные. Второе качество сосредоточенности или неизменности тоже не присуще нашему сознанию, оно рассеяно, оно все время скачет с одного объекта на другой. Собственно, причиной этого является эго. Причиной того, что сознание утрачивает свои изначальные свойства является именно эго. Когда мы говорим о том, каким образом от ложного эго прийти к истинному эго, мы говорим именно о том, каким образом восстановить свое изначальное состояние сознания. Теперь просто на секунду представьте себе, что ваше сознание вернулось в это состояние: вы полностью невозмутимы и всегда сосредоточены. Как вы себя будете чувствовать? Хорошо. Вы будете себя чувствовать счастливым, сильным. Эти вещи дают человеку очень большую силу внутреннюю. Когда человек развил в себе эти качества – а речь идет не о развитии даже качеств, а о возвращении этих качеств в себе, они принадлежат нам по праву, они у на уже есть. Собственно, фокус или смысл метода йоги предназначены для того, чтобы вернуть сознание в свое изначальное состояние и чтобы это состояние не просто вернуть, но сохранить его, утвердиться в нем и все время в нем находиться. Итак, я уже сказал, врагом номер один человека на духовном пути является эго, потому что оно приводит к прямо противоположным вещам. Эго является причиной того, что сознание человека меняется. Это в самых общих чертах формулировка проблемы. Теперь, дальше мы перейдем к тому, чтобы определить эго. Мы, давая определение эго, последуем Патанджали Муни, за его «Йога-сутрами». В «Йога-сутрах» он говорит, что есть пять причин страданий человека, пять клеш. Санскритское слово клеша происходит от корня клиш, что значит страдать, мучиться, испытывать боль. Клеша значит источник страдания. В «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что есть авидья или невежество, асмита или эго ложное (это другое санскритское слово для эго), рага, двеша и абхинивеша. Рага значит привязанность, двеша значит ненависть, абхинивеша значит страх смерти. Нас сейчас не волнует все остальное и я не буду подробно останавливаться на четырех других вещах, мне хотелось просто заострить ваше внимание на этом факте, что эго в соответствии с йогой, является причиной страданий человека. Сейчас мы посмотрим каков механизм этого, но сначала нужно определить это эго. С самого начала я еще одно положение из «Йога-сутр» введу сюда, чтобы заинтриговать. В «Йога-сутрах» Патанджали Муни, определяя это пять причин страданий, говорит, что любая клеша или причина страданий имеет четыре степени проявления в человеке. Первое – она может спать, это спящее состояние этой причины страданий. Вторая – она может быть подавлена или ослаблена, это некое ослабленное проявление. Третья – она может временно то проявляться, то не проявляться. То есть иногда она будет очень активно действовать в нашем сознании, причинять нам какие-то страдания и неприятности, а иногда уходить на второй план. Наконец, четвертая – она может очень грубым таким образом проявляться в нашем сознании, это грубое проявление. Иначе говоря, когда Патанджали Муни объясняет каким образом избавиться от всех этих причин страданий, он говорит, что избавление от них – это постепенный процесс и что этот процесс имеет некие стадии, растянутые во времени и что только постепенно-постепенно человек может остлеживать в себе то, каким образом эта причина страданий уменьшается. Так как эго – одна из причин страданий в соответствии с Патанджали Муни, то эго наше с вами любимое, хорошее, может находиться в этих четырех состояниях. Иногда у человека эго проявляется очень грубо. Встречались вам такие люди? В зеркало когда-нибудь смотрели? Когда эго проявляется очевидным образом … Мы посмотрим, мы, собственно, будем описывать все это и все то, о чем я буду говорить, нужно иметь ввиду все время, что оно может проявляться в четырех степенях. Когда эго проявляется очень сильно, человек будет страдать очень сильно. Эгоистичный, эгоцентричный человек все время недоволен, обижен, он все время будет пытаться опускать других и т.д. Встречались вам такие люди, да? Человек с несытым эго, который постоянно требует к себе внимания и все время неудовлетворен в результате этого, потому что насытить эго невозможно. Теперь, встречались вам люди, у которых эго иногда проявляется, иногда нет? Муж или жена, да? Иногда, когда надо, не проявляется, а потом проявляется. Иначе говоря, скажем так, нормальные люди … Есть такая патологическая вещь, когда речь идет о грубом проявлении, то это, скажем так, патология, когда человек патологический эгоцентрик. Теперь, это более-менее нормальное состояние, иногда человек думает о других, а иногда только о себе, о том, как он выглядит. Такие люди страдают меньше. Теперь, если эго подавлено или ослаблено, в соответствии с автором «Йога-сутр», это состояние садхаки или человека, который занимается духовной практикой. Духовная практика приводит к тому, что причина страданий теряет свою власть над нами. Она есть, она остается, мы можем почувствовать ее внутри, но при этом она не управляет нами, она потеряла власть свою. Иначе говоря, когда эго патологическое, то человеку его очень сложно управлять, человек совершенно несамокритичен, он не может посмотреть на себя со стороны, он не может оценить критически то, что он делает, то, что он говорит. На уровне садхаки, человека, который занимается духовной практикой, постепенно-постепенно эта вещь полностью начинает подчиняться ему, хотя она еще остается. Это вторая степень проявления. Наконец, спящая, это когда эта вещь в человеке практически не проявляется и, соответственно, он никогда не страдает. Как называется люди, у которых эго заснуло вечным сном? Да, святые, просветленные, – как ни назови. Это люди, которые достигли совершенства, сиддхи. Еще раз, я сказал в самом начале о четырех ступенях проявления эго, чтобы мы держали это немного в уме и как бы сверяли все последующие описания с тем, что будет сказано, а потом, в конце, когда будут даваться некие практические советы или алгоритмы каким образом, с помощью каких механизмов человек может постепенно-постепенно свое эго трансформировать и вернуться в свое изначальное состояние, мы тогда полностью посмотрим еще раз на эту схему, вернемся к ней и увидим как она тоже будет действовать. Все понятно, да? Не сложно? Дальше, собственно, определение эго, которое дается «Йога-сутрах». Определение на первый взгляд очень абстрактное. На первый взгляд то, что говорится там, не имеет никакого отношения к тому, что мы обычно понимаем под эго. Но, тем не менее, это определение очень глубокое, потому что оно задает механизм формирования этого эго и если мы не поймем этого, мы не поймем каким образом от всего этого избавиться. Определение, которое дает Патанджали Муни в «Йога-сутрах», я попытаюсь столь же мудреным языком по-русски его перевести: ложное эго – это отождествление субъективной способности видеть с объективной способностью смотреть. Все понятно, да? (смех) Через две минуты все станет понятно. Патанджали Муни дает очень интересное определение, он говорит, что эго – это отождествление воспринимающего с актом восприятия или с инструментом восприятия. Мы – субъект, носитель сознания, носитель «я» и у субъекта, по определению, есть способность к восприятию. В этом природа сознания. Когда субъект, воспринимая что-то, начинает отождествлять себя с инструментом восприятия, это называется ложное эго. Звучит достаточно академически, безобидно на первый взгляд. Но из этого определения, как я уже сказал, следуют очень важные последствия. Что хочет сказать Патанджали Муни нам? Он говорит, что мы душа и у души есть эта способность взаимодействовать, сознание, восприятие. Когда мы начинаем отождествлять себя с актом восприятия или с инструментом восприятия, с разумом, это отождествление … Иначе говоря, мы из созерцателя превращаемся в действующего, в деятеля. Душа, в соответствии с философией йоги, – созерцатель. В принципе есть очень простой пример, из которого это можно понять. Если мы едем на машине и если это хорошая машина, если она хорошо подчиняется нам, если это крутая машина и все ахают, то мы естественным образом начинаем себя отождествлять с ней. Человек врезает педали и получает удовольствие, правильно? В принципе само это удовольствие – это некий ментальный акт, который произошел за счет того, что я отождествил себя с машиной. Я сижу, можно с таким же успехом здесь и сейчас представить себе, что я еду в крутом … я не знаю какие там крутые машины бывают … «Пежо» или «Ягуар». Не важно, или «Запорожка». То есть все начинается с этого момента – я пользуюсь чем-то, у меня есть что-то и так как это что-то обладает некими способностями, я увлекаюсь, я вхожу в этот процесс полностью, я забываю о себе и начинаю отождествлять себя с тем, что происходит. Это, так сказать, определение ложного эго. Теперь мне хотелось объяснить к каким последствиям все это приводит. А последствия довольно печальные. Чтобы чуть-чуть еще по-другому объяснить этот процесс эго или отождествление … Иначе говоря, ключевое слово в эго – это способность отождествлять себя с чем-то, что на самом деле не является мной. Я проецирую свое сознание на что-то другое и, спроецировав свое сознание туда, я как бы присваиваю его, делаю его частью себя. В этом суть эго, которое приводит к страданиям, к изменениям, к тому, что наше сознание становится таким, каким оно стало. Чтобы это яснее понять, я приведу два примера простых каким образом это происходит. Первый пример – это когда мы просыпаемся. Какая первая мысль, которая посещает вас, когда вы просыпаетесь? Кроме того, чтобы поспать еще несколько минут, это понятно. Если сейчас представить себе процесс восстановления нашего сознания, то, соответственно, йога объясняет, что есть четыре этапа восстановления нашего сознания, когда человек просыпается. Сознание спит, оно находилось в каком-то там своем состоянии, теперь я просыпаюсь и первое, что я чувствую – это «существую». Правильно? Еще не «я существую», «я» еще нет, есть только самое начальное ощущение «кто-то есть». Есть это ощущение бытия или сознания, понимания существования. Потом, дальше следом за этим кто существует? «Я» существует. Это очень важно. Иначе говоря, эго включается вторым этапом. Когда Веды объясняет процесс сотворения этого мира, они говорят, что сначала возникает разум как таковой, чистый разум обусловленный, махат. Потом возникает аханкара или викара, «я», отделенность моего существования. Когда я восстанавливаю свое бытие каждое утро – а практически со мной происходит то же самое – сначала есть некое ощущение бытия, а потом я вспоминаю свою отдельность, свое «я». Дальше что со мной происходит? Раз я существую, то это значит что? Это значит «я хочу». Нейтральным, философским языком, чтобы никого не обижать, они говорят «я знаю», «я понимаю», но, в сущности, это значит «я хочу». Просыпается это мое «я» со всем тем, что с этим связано и включается следующий механизм: «я хочу», мне нужно что-то, так или иначе я хочу испытать что-то, я хочу почувствовать что-то, я хочу оказаться кем-то и т.д. Это четыре функции сознания, которые у нас есть. Наконец, следующий момент: если я хочу, то я действую. Иначе говоря, нам всем знакомо существование или бытие без «я», у нас у всех небольшой опыт этого есть – в глубоком сне человек в этом состоянии находится в соответствие с Ведами, потом я объясню позже что это значит, каким образом этот опыт расширить и почему он хорошо, собственно, потому что мы слишком привыкли к этому, так сказать, «нормальному» существованию. В этом собственно смысл жизни, правильно? Я существую, потом я хочу и потом я действую. Представить себе что-то другое очень сложно. Те же самые четыре фунцкии сознания проявляются в каждом единичном акте восприятия. Слушайте внимательно, это важная вещь, чтобы мы поняли каким образом наше эго действует. Когда мы воспринимаем что-то, любой единичный акт восприятия – я слышу что-то или вижу что-то, некий образ, – первое, что происходит – это некое недифференцированное восприятие: я прохожу мимо витрины и я вижу что-то. Первое, что я вижу, – это некое совершенно недифференцированное восприятие. Дальше оно начинает быстро-быстро соотноситься с каким-то опытом, который у нас есть, тем, что нам известно, и дальше что включается? «Какое это имеет отношения ко мне?» Человек отождествляет себя с тем, что он видит или, если он не может отождествиться себя с тем, что он видит, то это перестает для него существовать. Предположим, что женщина проходит мимо витрины – к мужчинам то же самое относится, только у них другие будут приманки, они на других червяков ловятся. Они проходят и сначала есть некое недифференцированное восприятие, дальше видят платье. Что они делают дальше? Да, они примерили на себе его сразу же, «как я буду выглядеть?» Если хорошо что-то получилось, то я отождествил себя с этим. Иначе говоря, в этот второй момент включается эго мое, когда я включаю что-то в сферу самого себя. Я соотношу что-то с собой, какой-то звук, какой-то образ или еще что-то, примериваю это на себя и думаю: «О, было бы хорошо, мое «я» выглядело бы круче, если бы это было все время со мной». То есть соотнесение себя с чем-то. Это, собственно, функция эго, я уже объяснил, что основная функция эго – это способность отождествлять себя со всем, чем угодно, в соответствие с какими-то принципами, еще с чем-то. Но сам этот акт соотнесения себя очень важен; себя с чем-то, что еще мгновение назад не имело ко мне никакого отношения. Дальше, после того, как я соотнес себя с чем-то, я сначала увидел что-то, потом как-то рассортировал это все, соотнесся, вторая функция, третья – что включается, если это так или иначе стало частью меня? «Я хочу» или «не хочу. Если «не хочу», то все просто. Если «хочу», то уже сложнее. Хотя, с другой стороны, «не хочу» тоже может быть проблемой, потому что если я не хочу, но мне навязывают это, то мне приходится убегать от этого. Тут тоже приходится это «не хочу» доказыевать. Дальше, соответственно, «я действую». Это объяснение того, что наше сознание имеет четыре разных, отдельных, отличных друг от друга функций и нас, собственно, интересует вторая, потому что она является ключевым актом. Эта способность сознания отождествлять себя с чем-то, примеривать что-то на себя, включая это в сферу того, что я считаю собой, очень интересна. Давайте мы сейчас, опять же, очень беспристрастно попытаемся понять к каким последствиям это приводит дальше. Что я сейчас делаю – я объясняю почему с точки зрения йоги асмита, или эта способность к отождествлению, является клешей, источником страданий, каким образом она приводит к страданиям и как человек может, в принципе, без этого существовать и быть в общем-то счастливым, как это ни странно. Это наше «я», которое мы способны проецировать на какие-то объекты вне себя, на объекты этого мира, оно имеет тенденцию к инфляции или к расширению. Заметили, да? «Я» постоянно хочет расширяться. Самый простой способ расширить свое «я» – это детей родить. Но это трудоемкий способ, сейчас много других способов появилось. Что происходит? Я уже сказал, что асмита – это некое отождествление себя с каким-то отражением. Есть субъект воспринимающий и есть его отражение в процессе деятельности и этот процесс отождествления себя с разными отражениями, которые происходят, с разными кривыми зеркалами, в которых мы смотримся, не имеет конца. Это бесконечная вещь. Человек может без конца расширять свое «я», распространять его. Кстати говоря, у этого есть очень серьезная причина внутренняя, потому что дух безграничен. Маленький дух, маленькая частица духа хочет расширить себя на все. Мы можем видеть, все этим занимаются в меру, скажем так, своих возможностей. Какую бы сферу нам ни дали, мы свое «я» на нее обязательно расширим, все время идет экспансия, человек никогда не довольствуется. Человек думает: «Заработтаю 1 000 000 $ и на пенсию уйду». Никто не уходит. То есть есть некий бесконечный процесс расширения своего «я» и что происходит в результате этой экспансии бесконечной? Человеку нужно все время больше, больше и больше. Но что происходит? Одновременно с этим происходит дробление «я». Это тот феномен, который психологи изучают. Они говорят, что одна из основных психологических проблем человека – то, что у него есть это расщепленное «я», которое лишилось силы. Он раздал свое «я» многим вещам. В процессе этого расширения я начинаю отождествлять себя с кем-то, с чем-то, еще с кем-то и мне нравится это, потому что мне кажется, что меня больше стало. Я чувствую себя хорошо. Но что происходит, когда я отдаю часть своего «я» кому-то, что на самом деле мной не является. Я отождествил себя с каким-то человеком, с какой-то вещью, с каким-то делом, еще с чем-то. Что происходит при этом? Я начинаю зависеть от этого всего, это очень важный момент. Я, который на самом деле независим от этого, мое счастье, мое сознание, мое бытие никоим образом от всего этого не зависит, но так как я отождествил себя с какими-то временными вещами, которые мне по сути дела не принадлежат, когда с этими вещами что-то случается, с моими представлением о себе что-то случается, то это воспринимается как смерть. Какая-то часть меня отмирает. Человек ослабевает из-за этого. Из-за этого раздробленного «я» человек попадает в унизительную зависимость от каких-то вещей, от которых он на самом деле не зависит. Я сам себя отдал в рабство этим вещам, я сам поставил себя в зависимость от них, потому что я придумал себе некий образ себя, то есть я распространил все эти ложные концепции, которые без конца распространяются и теперь что-то с этим случается и мне больно. У меня сгорел дом. Ну ничего, можно жить где-то еще, не проблема. Но обидно, правильно? Причем психологическая реакция на это абсолютно непропорциональна тому, что происходит в реальности. Ну сгорел, ну если бы я пропорционально тому, что произошло, бы погоревал, то быстро бы все успокоилось, а то ведь это же был «я» плюс «дом». «Я» один был, а тут «я» с домом, а теперь «меня» меньше стало – дома не стало, еще чего-то не стало, машины не стало, жены не стало – ну, это может и хорошо, там разные ситуации по-разному. Но суть еще раз в том, что за счет этого отождествления сознание теряет свою силу. Это очень важный момент и человек становится подверженным всяким вещам. Которые в сущности … Люди, случается что-то с их делом или еще с чем-то, но в сущности что? Ну, хорошо, ну ничего, ну разорился, ну бывает. Как разорился, так и заработаю снова. Но люди бросаются с какого-то этажа, кончают собой. Почему? Именно из-за того, что произошло что-то с ними. Это одна из проблем. Сейчас мы с вами объясняем почему эта способность наша к ложному отождествлению, хотя она кажется на первый взгляд источником удовольствия… Правильно? Все то, что я описал, это же увлекательный процесс! Все этим занимаются, да? Но есть оборотная сторона у этого всего, есть цена, которую нам нужно платить и нам нужно, как здравым людям, понять: стоит нам эту цену платить или не стоит? Об этом идет речь. То есть факт первый: за счет этого отождествления с чем-то, чем я на самом деле не являюсь, с чем я связал себя, я попадаю в рабство, я становлюсь слабым, подверженным всевозможным треволнениям и я, в конце концов, теряю почву под ногами, я забываю кто я есть. Это первая проблема, самое начало, – раздробленность моего эго, расщепленность. Второе следствие, связанное с этим, но заслуживающее отдельного описания, – это то, что я начинаю играть всевозможные роли. Есть эта знаменитая книга Эрика Берна «Игры, в которые играют люди». Я начинаю играть какие-то игры, роли. По сути дела, что происходит? Эта раздробленность, если внимательнее проанализировать психологическое состояние человека, то человек как минимум расщепляется на три личности. Как минимум. Как эта расщепленность называется на медицинском языке? Шизофрения. То есть сейчас мы не будем ставить медицинские диагнозы, но эго приводит именно к этому. Это расщепленность на три личности, которые у нас есть: первая – это то, что я на самом деле собой представляю, что я такое. Это бОльшая часть нас уже не знает давно, это уже не главное. Вторая личность – это каким я выглядеть хочу для других, каким я хочу себя проецировать вовне. Третья – это что люди обо мне думают. Самое удивительное, что эти три вещи абсолютно разные, заметили да? Если двое людей сходятся друг с другом и начинают говорить о третьем, один говорит одно, другой говорит другое и бывает так, что представления об одном и том же человеке у двух разных людей разные? Бывает, правильно? Почему? Потому что человек разные роли играет. Потому что в отношениях с разными людьми человек играет разные роли. Я сейчас ехал сюда по дороге и там какое-то здание проезжали и там был плакат Жириновского. Если у него спросить кто он, я боюсь, что он затруднится ответить, потому что человек уже до такой степени вошел в роли в какие-то, в которые он постоянно играет, что ему трудно понять кто же он такой, что он, зачем он, почему он. Это очень большая проблема, некая запутанность человека. Опять же, еще раз, когда я это все объясняю, нужно помнить об этим четырех степенях проявлений клеш. В каких-то крайних, патологических случаях, это совсем плохо. В каких-то случаях нормально. Кто-то может сказать: «Не так уж все плохо». Понятно, не так уж все плохо, но не так уж все и хорошо. То есть, все равно эта вещь у нас есть и что самое обидное в этом – это то, что мы очень часто забываем кто мы такие на самом деле во всех этих ролях, которые мы играем, опять же из-за этого эго. Мало того, что эта раздробленность делает нас слабыми, мы запутываемся полностью, мы забываем о том, кто мы есть и мы не можем быть самим собой. Есть хорошая еврейская поговорка, она мне очень нравится: «Будь самим собой, потому что никто другой этого не сможет сделать». Но люди, к сожаленью, все время пытаются, играя какую-то роль, играть кого-то еще, выглядеть каким-то таким образом и, соответственно, это другая, вторая проблема, которая возникает в результате способности отождествлять себя с чем-то. Еще несколько вещей, которые касаются нашего эго, тоже очень важных. Мы сейчас подведем некую черту тут и мы потом перейдем еще к каким-то проблемам, но мне хотелось сказать, что, опять же, имея ввиду эти роли, продолжая эти роли, то, что у эго есть по сути дела три функции. Одна – это интегрирующая и она у нас … Скажем, у нас тело есть и в нем есть множество разных функций – печень, сердце, и если бы у нас не было бы одного эго, если бы все это не соединялось воедино одним эго, то что бы печень сказала. Как любой нормальный человек, печень бы тоже сказала: «Что хочу, то и делаю. Я вообще обязана, что ли, что-то тут вам делать? Буду делать то, что я хочу». Иначе говоря, интегрирующая функция – у нас есть некая единая вещь, которая пытается все то, что у нас есть – наше тело, наши функции, все остальное, связать воедино. Это хорошая вещь, это то, что нужно. Если бы эго играло только эту роль, то это было бы нормально, если бы оно просто все интегрировало. Как скажем, в любой организации должна быть одна голова, есть одно единственное исключение, когда две головы. Я не буду объяснять какое это исключение, но есть такое исключение. Но обычно голова одна. В России у нее на гербе орел с двумя головами. Но с двумя головами сложно, правильно? С одной-то сложно, с двумя будет гораздо сложнее. Это эго, «я» единое, объединяет все, подчиняет все некой одной цели, все это сводит воедино, как-то объединяет. Это нормальная, здоровая функция. Это то, где эго еще не мешает. Есть другая функция, репрезентативная. Иначе говоря, что происходит с душой? Душа отождествила себя с этим телом, дальше этот процесс пошел дальше, тело начинает отождествлять себя с землей, на которой оно родилось, с какими-то людьми, которые вокруг него находятся, с деятельностью, которой оно занимается. Если все ограничивается некой интегрирующей функцией, то это нормально, хорошо. То есть все это должно вокруг некоего единого центра вертеться, по крайней мере какой-то порядок будет. Но есть другая вещь у всех этих процессов. Что делает эго? Эго – это некая оболочка вокруг нас, которая возникает и она приводит человека к чувству изоляции: «я отделен от всего», это некое ощущение изолированности или своей отдельности. Вот это уже проблематичная вещь. Что происходит с человеком, у которого есть это сильное эго? Он чувствует себя одиноким, в конечном счете, изолированным. Это ощущение изолированности, отделенности, отдельности приводит к тому, что человек пытается его преодолеть. С точки зрения Аюрведы – я говорил о четырех функциях сознания и эго было второй функцией – эго представляет собой элемент земли. Стихия земли обладает какими качествами? Да, она тяжелая, жесткая, твердая в отличие от всех остальных элементов. Эго – это некая броня, в которую мы заковываем себя. Затем у нас возникают соответственно какие-то представления о себе. Репрезентативное эго значит, что у меня есть какие-то представления о себе и я хочу их все время проецировать вовне. Но есть оборотная сторона у этого – ощущение изолированности, отделенности, отдельности. Иначе говоря, есть мы, некая душа, и душа на самом деле хочет общаться, взаимодействовать, отдавать, но она заключена в эту скорлупу твердую эго и чувство изолированности к каким психологическим моментам приводит, как по-вашему? Если я изолирован, если я ощущаю изолированность внутри? Каким образом нужно избавиться от этого чувства изолированности? Общаться, да, но тут сложно. Мне хочется признания, мне все время хочется завить как-то о себе. Иначе говоря, если все эти вещи стереть, то на самом деле это репрезентативная часть нашего эго порождает еще одну очень большую проблему: человеку хочется всегда быть номер 1 – все равно где, все равно как. За счет того, что мне хочется признания, мне хочется выделиться, мне хочется быть в центре, человеку хочется все время быть первым и это вещь ненасытная. Все равно где, все равно как, нам хочется, чтобы нас заметили. Это чувство изоляции приводит к … Мы как бы замкнулись в этом, но внутри нам хочется, чтобы нас заметили. Чтобы нас заметили или признали, или как-то нас там выделили, мы готовы идти на все, что угодно. Если ребенка не замечать … Ребенок себя хорошо ведет и родители думают: «Ну и ладно, ну и хорошо, тихий попался», что ребенок будет делать? Привлекать внимания. Как? Если на него не обращают внимания, когда он себя хорошо ведет, он будет привлекать внимания, ведя себя плохо. Потому что для эго самое главное, чтобы его заметили. Это очень важная вещь, нужно чтобы меня заметили, чтобы я в центре был. Я помню, мы однажды сидели и ели, человек, наверное, десять-пятндацать взрослых и был маленький ребенок, года два-три и он там и так, и сяк пытался привлечь к себе внимания. Потом, в конце концов, он нашел самый лучший способ: он всех раздвинул – мы на полу сидели – отодвинул всех, встал в самый центр и стал гордо оглядывать всех (смех). Мы все примерно таким же образом себя ведем – нам хочется, чтобы нас заметили, мы хотим привлекать к себе внимания, хотим быть первым, так или иначе. Это проблема этого самого репрезентативного эго, нам все время нужно себя проецировать вовне и все время нужно, чтобы нас замечали. Есть знаменитый закон Эриха Берна, автора транзактного анализа, который говорит, что любое обращение внимания, даже негативное, лучше, чем отсутствие внимания. Это то, каким образом наше эго действует. Это приводит к множеству очень печальных последствий. Одно из последствий также, на которое мне хотелось обратить ваше внимание, – так как мне хочется быть номер один, это изолированное эго в его скорлупе хочет быть в центре, мне хочется быть первым, самым заметным, самым ясным, какой самый простой способ стать первым по отношению о всем остальным? Их много, этих людей и далеко не все признают: ну ладно, хорошо, вы сейчас все на меня смотрите, мне приятно, но не всегда бывает. Можно, конечно, выкинуть фортель, фокус, еще что-то такое, но есть один совершенный стандартный, железно работающий способ стать номер один – нужно опустить всех остальных. Правильно? То есть, плохо про всех остальных сказать. Работает? (из зала: можно еще всех убить остальных). Да, можно, но это уже крайние вещи, мы с вами о культурных людях говорим (смех). Они просто плохо обо всех остальных говорят. То есть, что мне хочется сказать вам – что эго, в конечном счете, имеет деструктивный характер. Что все насилие, вся боль, которые есть в этом мире, происходят за счет существования эго. Всю боль, которую мы испытали и всю боль, которую мы причинили, в основе этого стоит только одна единственная вещь – это несытое, неправильное, нескорректированное, нездоровое эго человека. Поэтому, соответственно, в индийском, в ведическом пантеоне за эго отвечает Шива. Он символ этого и люди молятся, обращаются к Шиве, чтобы избавиться от эго. Люди совершают паломничество на Кайлаш, это гора в Гималайах, и считается, что если человек обойдет вокруг Кайлаша, то он получит благословение и избавится от своего эго, от эгоизма и от всех этих проблем. Кто-то видел изображение Шивы? У него есть очень любопытный атрибут, который все время ему сопутствует: змеи. Все тело Господа Шивы окутывают змеи. Что это за змеи? Тот самый яд, который у нас накапливается в результате эго. Это все те проблемы, которые накапливаются внутри, в сознании человека в результате эго и что еще происходит в результате этого, как я уже говорил? В конечном счете, Шива олицетворяет разрушение. Он отвечает за процессы разрушения. Иначе говоря, все разрушение, все уничтожение, все деструктивные процессы – как самодеструктивные, так и в масштабах этого мира или каких-то единичных конфликтов, все воины – все они, так или иначе, основаны на этом невинном процессе. Мы с вами взяли академическое определение Патанджали Муни, который сказал, что эго – это когда человек способен путать субъект восприятия с актом восприятия или с инструментом восприятия и посмотрели немножечко в каких-то элементах, к каким последствиям это все приводит. В конце концов, это приводит к разрушительным вещам и к повторению рождений и смертей. С точки зрения ведической философии, именно эго или какие-то качества нашей личности, которые, в конце концов, вызваны эго, являются причиной или корнем того, что человек рождается и умирает здесь снова и снова, все время испытывает какую-то жажду, неудовлетворенность, ищет чего-то. Причиной этого является эго. Это следующий часть. Не устали еще? У нас последняя, завершающая часть будет более оптимистической. Иначе говоря, подводя некий итог этому всему, эта вещь, которую мы назвали эго, викара или аханкара, несколько слов на санскрите определяют это, она приводит к появлению очень разных вещей в этом мире, начиная с ??? 54:05 Есть безобидные вещи, к которым она приводит, например косметика. Косметика основана на том, что я хочу выглядеть не таким как я на самом деле есть. Если бы я не хотел, то вся эта отрасль промышленности разорилась бы полностью. А хочется. Поэтому бизнес процветает и будет процветать, проблем нет. Вплоть до самых негативных вещей – до воин, до желания опустить, уничтожить другого – все это результат нездорового или больного эго, которое, как я уже говорил, в четырех степенях может проявлять себя и, соответственно, причинять разную степень разрушения в нашей личной жизни или в жизни мира, вселенной и всего остального. Теперь, собственно, выход, лечение всего этого. Давайте мы вместе с вами подумаем над тем, как же все-таки все это лечить. Что мне хочется сейчас сделать, прежде чем я в самом конце объясню то, что говорится в «Йога-сутрах», каким образом это должно лечиться в разных степенях проявления – чтобы мы с вами немного шире посмотрели на эту вещь и оценили ведическую культуру в разных ее аспектах с этой точки зрения. Современная культура что с этим эго делает? Раздувает его, правильно? Современная цивилизация не может существовать без эго, она основана на нем. Все дорогие вещи, предметы роскоши зачем они нужны? Только для того, чтобы эго свое потешить. Чем больше, чем дороже я заплатил за это, тем лучше, там очень много от этого эго есть, очень много ненужного всего. Ведическая цивилизация или культура основана на прямо противоположных принципах. Поэтому, соответственно, чем дальше, тем больше этого эго становится и тем более деструктивной становится вся среда, в которой мы живем. Экологический кризис, в конце концов, можно отнести или проследить именно к этим принципам, к тому, что в основе нашей цивилизации лежит индивидуализм. Западная культура подчеркивает индивидуализм, подчеркивает эго. Чем дальше на Запад, тем сложнее, тем тем более насыщенная, тем более болезненная среда в этом смысле возникает, чем дальше, тем сложнее, этому конца нет, это некий снежный ком. Теперь, какие все-таки есть лекарства для этого, как можно лечить, какие вещи есть в ведической культуре, как по-вашему, помогают лечить это ложное эго? Предлагайте какие-то свои решения. (реплики из зала: бескорыстие) До бескорыстия мы дойдем, не пугайте так сразу, бескорыстие не так просто. Первая вещь, которой лечится эго, если речь идет о нас, как о людях с той или иной степенью болезненности эго. Еще раз, болезнь эта может в четырех степенях сложности протекать у нас. Первая вещь, которой лечится это на уровне социальном, на уровне общества – это уважение. Принцип уважения заключается в том, что я говорю другому: «Не я первый, ты первый», я его вперед пропускаю. А не хочется. Хочется самому вперед пройти, потому что «Кто он такой, вообще? Я понятно кто, а он непонятно». Но первый принцип в нормальной культуре, то, что к сожаленью, сейчас уходит очень сильно … Еще раз, это не такая тривиальная вещь, это, в конце концов, духовный принцип: уважение к старшим, к тем, кто выше, к тем, кто занимает какое-то положение. Если мы посмотрим различные институты или элементы ведической культуры, мы увидим до какой степени все это внушается с самого детства, как важно это делать. Когда мы воспитываем маленького ребенка, первое, что нужно сделать – это в него эти принципы внушать, самому себе тоже можно. Любому человеку, который в чем-то превосходит меня, в чем-то старше меня, я должен научиться ценить это и давать дань уважения. Мы можем это сделать, у нас есть разум для того, чтобы это делать. Это первая вещь, которая помогает немножечко лихорадку эго снизить, немножечко уменьшить эти все процессы. Второй очень важный элемент общества – это два принципа, на которых зиждится общество правильное – это благодарность. В чем проблема благодарности, почему мне так трудно благодарить кого-то бывает, обладать по-настоящему искренним чувством благодарности к кому-то. Если кто-то мне что-то хорошее сделал, это значит, что он выше меня. Лучше сказать, что он негодяй … Это очень частая вещь – когда люди что-то хорошее делают, то естественная психологическая реакция, естественный ответ эго – «Негодяй! Кто он такой, вообще, чтобы это делать?!» Поэтому эта вещь уходит. Опять же, это далеко не простая вещь. Это духовный принцип, духовный закон, который человек должен усвоить и действовать в соответствие с ним. Человеку в ведической культуре говорили, что когда он рождается, он попадает в долг перед мудрецами прошлого, старшими людьми, которые его воспитали, перед обычными людьми и перед живыми существами. Человеку внушалось, что он в долгу перед этими существами, что корове обязан, потому что она его кормила и так далее. То есть это формирует другое отношение, другое эго. В конце концов, бонусом всего этого является то, что человек счастливым становится, гораздо более гармоничным и гораздо более в мире с самим собой, потому что у него нет слишком воспаленного или проблематичного эго. Это вторая вещь очень важная. Естественно, третья вещь уже гораздо более проблематичная. С этим все понятно, мы это как бы признаем, хотя, опять же, если посмотреть тенденции, которые существуют в обществе, мы можем видеть, что эти вещи уходят и в результате этого страданий становится больше, люди отдаляются от самих себя. Проблема эго в том, что человек забывает или отдаляется, уходит от самого себя. Третья вещь очень важная. Сейчас, прежде чем я перейду к ней, я восстановлю четыре степени проявления эго. Ничего, если я на санскрите напишу эти степени? Первая – спящая, на санскрите называется супта. Второе сукшматама – сукшма значит тонкое, сукшматама – очень тонкое. Третье, сукшма – тонкая. Четвертая – стхула, грубое. Это те самые четыре проявления проблемы или источника страданий в нас, которые могут быть, на санскрите. Один очень важный принцип в «Йога-сутрах» заложен. Кто-то слышал о крийа-йоге? Крийа-йога состоит из трех вещей – тапас, свадхйайа и ишвара-пранидхана. Слушайте, это очень интересная и полезная схема. Тапас значит аскеза. Патанджали Муни говорит, что когда причина страданий проявлена грубо, иначе говоря, если наше эго как проблема очень большая, то есть один единственный способ так или иначе его уменьшить – это тапас, аскеза. Чем сильнее степень болезни, тем сильнее меры, которые применяются. Те несколько вещей, которые я сказал, в частности уважение и благодарность, к какой категории относятся, как по-вашему? К аскезе, да. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет что такое аскеза речи – это говорить приятные вещи. А хочется сказать то, что думаешь, правильно? (смех) Но человек ограничивает себя сознательным образом, он ставит некие рамки самому себе, а рамки самому себе и есть аскеза. Аскеза не значит на одной ноге стоять, это глупость. То есть, если уж совсем больной человек, то можно и на одной ноге стоять, это поможет, меньше вреда нанесешь другим, потому что передвижение ограничено. Но аскеза значит грубые меры. Когда я говорил о таких мерах, как благодарность, какие-то принципы социального взаимодействия, уважения, определенные принципы речи, уважения старших … В «Бхагавад-гите» также сказано, что уважение – это тоже аскеза, это аскеза для тела, когда я уважаю старших, когда я реально кланяюсь им. В ведической культуре ребенок должен подходить каждое утро и кланяться своим отцу и матери реально, буквально. Это аскеза для тела. В конце концов, это имеет очень глубокие духовные принципы, это делает человека в конце концов счастливым. Теперь, если болезнь на более тонком уровне и мы говорили что это значит, это значит, что иногда она проявляется, а иногда нет. Иногда у меня эго выступает и у меня обида появляется или злость какая-то – это все яд, которое породило эго. Иногда вроде бы все нормально, вроде бы все ничего, не так плохо все, но где-то оно там сидит. На самом деле оно там сидит, но оно в более тонкой форме, нет патологической вещи. Патанджали Муни говорит, что лекарством для этого является свадхйайа – это буквально самоанализ, изучение себя, интроспекция. Синоним или другой перевод свадхйайи – изучение священных писаний, повторение мантры «Ом» или другой мантры – все это свадхйайа. Это способ или лекарство для проблем, которые у нас есть на более тонком уровне. Тут, может быть, стоило бы немножко поговорить о том, почему эти три вещи – самоанализ, изучение священных писаний и повторение мантры обозначается одним и тем же словом, что между ними общего. Но поверьте мне на слово, что в конечном счете все это более тонкое воздействие на наше сознание, которое помогает человеку избавиться от проблем на более тонком уровне. Наконец, последняя вещь … (ГМ показывает на доске) Тут уже проблемы нет, тут она заснула, она уже решена. Проблемы на этих трех уровнях находятся. Кто помнит что вот это за состояние? Ослабленное эго, да. Кому оно присуще? Человеку, который занимается какой-то духовной практикой, садханой, садхаке. Когда внутреняя проблема настолько ослабла, что она потеряла над нами силу, но она, тем не менее, внутри есть, на тонком уровне или плане она у нас осталась. Мы можем видеть это, скажем человек занимается той же самой практикой йоги, но при этом очень часто он занимается практикой для того, чтобы гордиться перед всеми остальными, что он может в позу скорпиона может стоять, потому что скорпион он и есть скорпион. Иначе говоря, на грубом уровне мы можем убрать эго, хорошо, с помощью разных вещей, просто живя в обществе, просто пытаясь вступать в какие-то правильные отношения в обществе мы можем его убрать. На более тонком уровне мы можем его за счет этих вещей тоже убрать. Остается одна очень большая проблема. Все равно остается очень тонкое эго, даже на уровне садханы, когда человек занимается какой-то духовной практикой и при этом он делает это для того, чтобы питать свое же собственное эго. Он занимается йогой, чем угодно, неважно чем, только для того, чтобы потом другим сказать: «Понятно кто вы. Понятно кто я. Ясное дело». К сожаленью, я в своем описании немножечко забыл сказать, что у эго есть две вещи, которые оно дает. Оно дает силу, энергию, когда оно нормальное и оно дает знание. Это может быть как с плюсом, так и с минусом, попозже я еще это скажу. Но еще раз, человек на этих двух уровнях еще не излечивается полностью. Проблема эго остается – на тонком, на совсем тонком уровне и оно может вылезти. Для этого, соответственно, есть третий рецепт, который указывает в «Йога-сутрах» Патанджали Муни. Какая это вещь? Что значит ишвара-пранидхана? Ишвара значит Бог, простите меня за откровенность (смех). Пранидхана значит предание себя Ему. Патанджали Муни на самом деле говорит, что ишвара-пранидхана – это самый быстрый путь к самадхи, к другому функционированию сознания. Помните, я описывал две характеристики сознания, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» – это то, что сознание невозмутимо и оно очень сильное, сосредоточенное. Это, собственно, состояние самадхи. Ишвара-пранидхана значит предание себя Господу. Сейчас, я, подводя итог всему этому … Здоровое, правильное эго, в отличие от ложного эго, которое хочет поставить себя во главу угла, стать первым, постоянно свойственно ему разсширяться… Здоровое эго – это осознание себя частью целого, а не целым. В нездоровом состоянии я пытаюсь так или иначе обрести иллюзорную самодостаточность, всеми способами доказать, что я сам по себе, что мне никто не нужен, что я тут главный, что я первый. Но здоровое эго – это вещь, когда человек начинает осознавать себя частью целого, чем мы на самом деле и являемся. Мы не целое, мы – часть целого, которая … На социальном уровне это значит, что я – часть какой-то семьи или еще чего-то и я, соответственно, служу всему этому. Осознавать себя частью что значит? Что я должен делать? Должен служить. Это значит служение целому. Собственно из-за чего весь этот сыр-бор, весь этот разговор я затеял? Именно для того, чтобы сказать, что, в конце концов, проблему с эго можно решить только на уровне моих отношений правильных с Богом. То, о чем Патанджали Муни говорит, то, о чем в „Бхагавад-гите» говорится, то о чем в любых других священных писаниях сказано: что я смогу решить проблему эго полностью, правильно, восстановить свое эго правильным, чистым, здоровым, не приносящим проблем всем остальным и не обладающим разрушительной, деструктивной способность, только тогда, когда я пойму, что есть Бог и что я должен Ему предаться. Что я часть целого, я не самодостаточен и что я должен ему в конце концов Ему служить. Это, собственно, называется бхакти-йога. Эти три вещи, которые Патанджали Муни называет крийа-йогой, первое – тапас, второе – свадхйайа и третье – ишвара-пранидхана, они соответствуют трем процессам, трем большим путям йоги: карма, гьяна-йога, когда я изучаю священные писания, я анализирую, и бхакти-йога. Все это включается. Бхакти-йога или предание себя, налаживание себя, своих отношений с Богом, с целым, только оно может по-настоящему все проблемы решить, потому что в этом случае … И это что значит? У меня была какое-то время тому назад тут лекция, ее записывали, я там рассказывал об этих трех путях йоги. Я очень подробно рассказывал, что значит один, другой и третий. Бхакти-йога – это с самого начала и до самого конца работа с эго. Это понимание того, что я являюсь частью целого и правильное осознание самого себя в отношении к целому. Это в сущности, цель йоги. В том, чтобы понять кто такой я. Когда сам Патанджали в «Йога-сутрах» определяет это, он говорит в первой сутре: сейчас мы будем описывать йогу, во второй сутре он говорит что такое йога – читта-вритти-ниродха, и в третьей сутре он говорит, что когда созерцающий, драштху сварупа авастхита – возвращается в свое изначальное состояние, в свою сварупу, он понимает кто он такой по-настоящему, он видит сам себя, он понимает кто он есть со всеми вытекающими отсюда последствиями. Цель, смысл йоги в этом, в трех сутрах краткое содержание всего пути йоги. Но что мне хотелось сказать всей этой возвышенной аудитории, что, в конце концов, все проблемы можно решить, если мы будем работать с эго и из них третий способ самый могущественный. Это беспристрастное описание всего этого, потому что он решает проблемы на самом высоком уровне, на самом последнем, окончательном уровне, он устраняет болезнь в самом ее корне. Ну вот, собственно, всего два часа мне понадобилось, чтобы это все вам рассказать. Может вопросы есть? Вопрос: Все, что Вы рассказали, все, действительно, применимо, но применимо ко мне, то есть если я сам понимаю это для себя, то я могу признать пути лечения и пойти по одному из путей в зависимости от … Если есть люди, которые не признают это, но тем не менее отказаться просто так от этих людей тоже нельзя, потому что люди могут быть какими-то близкими людьми, важными и т.д. Какие пути есть лечения для людей, которые не признают, не понимают и не хотят даже прийти на подобную лекцию, но тем не менее это мешает жить окружающим? Ответ: Эго всегда мешает жить окружающим. Вопрос: То есть пути воздействия на людей, не на себя, а на людей? Ответ: Прежде всего на людей – у меня все в порядке, так? (смех) Вопрос законный вполне. Что мы можем для другого человека сделать реально? Во-первых, первое, что мы можем делать – это какой-то пример давать. Я одну вещь забыл сказать, я вернусь. Я сказал об уважении, о благодарности, и третья вещь, которую мне хотелось сказать – это универсальный принцип, который действует на уровне ишвара-пранидханы – это смирение. То есть понимание того, кто я есть на самом деле. Теперь, мой опыт общения с разными людьми показывает, что сила моего воздействия на другого человека прямо пропорциональна тому, насколько я сам это реализовал. Собственно, глубина этой реализации проявляется прежде всего в том, что я сам счастливый становлюсь. Если у меня проблемы, если я злой и раздраженный и все время говорю: «Чье вы, вообще, эгоисты, собрались тут вокруг меня». Людей не обманешь этим всем, они видят, что человек что-то проповедует, но при этом сам он неудовлетворен. Но в то же самое время, если они видят, что человек живет по каким-то принципам и он счастлив, то это очень сильный способ воздействия на другого человека и они начинают задумываться над тем, «а чего это он счастлив, хотя никаких причин для этого нет видимых?» Это одна вещь, один ответ на то, каким образом другим людям можно помочь. То есть мы сами должны стать счастливыми и, как известно, это заразительная вещь, хочется, чтобы тоже как-то… Но, опять же, глубина, сила моего воздействия зависит именно от глубины моей реализации. Какой-то человек может говорить, говорить, говорить и все это будет пустыми словами, а другой человек придет, скажет одну фразу и человек скажет: «А как же я это раньше не понимал?» Хотя он слышал это тысячу раз от всех остальных. Потому что звук обладает разной силой воздействия в зависимости от самого человека. В Ведах говорится, что если человек говорит все время правду – это то, что Патанджали, кстати, описывает, когда он объясняет результаты следования йамам и нийамам. Первая из нийам – это сатья, что значит правдивость. Там говорится, что правдивость приводит к тому, что любое слово человека исполняется. Иначе говоря, его слово обретает такую силу, что оно может менять все то, что происходит. В зависимости от цельности человека, от его глубины и силы реализации его слово будет обладать той или иной силой. Соответственно, это другая вещь. В конце концов, все равно нужно заботиться о том, чтобы я это реализовал глубоко, тогда мои слова будут воздействовать на других людей, оказывать более сильное воздействие. Что еще по поводу этого сказать? Еще одну важную вещь, которую нужно сказать, наверное, это то, что мы живем в обществе и в обществе нельзя жить, не имея полностью никакого эго. Какое-то эго у нас должно быть, чуть-чуть нужно оставить. Я не смогу функционировать, если у меня эго не будет. Потому что даже сейчас, скажем, у нас есть определенные распределение ролей, в нашей с вами игре, в которой мы занимаемся. Если я вдруг скажу, что «я такой смиренный, что это я тут говорю вам всем?», то ничего хорошего тоже не будет. Иначе говоря, еще одну вещь, которую нужно понимать – что в обществе нам все равно нужно будет какую-то роль играть. Один из механизмов ведического общества, который там существовал, это подчеркивание того, что человек должен играть роль и играть ее хорошо, свою роль, которую он в соответствии со своим положением, со своим телом занимает, он должен ее хорошо играть, но он не должен к этой роли привязываться. Иначе говоря, я могу какое-то свое эго проявлять в своих взаимодействиях с людьми и даже должен буду проявлять, потому что иначе я не смогу свои обязанности выполнять, но при этом я не должен к этим проявлениям привязываться или слишком всерьез это воспринимать. Иначе говоря, я не должен слишком много о себе воображать. Я должен делать то, что я делаю, делать это как можно лучше, делать это в соответствии с тем местом, положением и квалификацией, которые у меня есть, но при этом не улетать куда-то. Тогда это не будет болезнью. Потому что много вещей, особенно которые мы делаем в обществе, приводят к тому, что все эти заразные вещи распространяются, люди начинают играть игры ненужные какие-то, притворяться, еще что-то такое. Это проделки нашего эго. То есть я живу в какой-то игре со своими родственниками, я должен играть свою роль как можно лучше, более правильно и хорошо, не привязываться к этому ко всему внутри, то есть держать некую дистанцию от этого, тогда они будут тоже очень сильно уважать меня и тоже будут больше прислушиваться ко мне. Это третий аспект этого всего. Вопрос: Доброе утро. Если я не ошибаюсь, Веды рассматривают человека как единство души, разума, ума и тела. Охарактеризуйте, пожалуйста, отношения эго с душой, разумом, умом и телом, функцией чего является эго или частью чего. Ответ: Я уже объяснял, что в йоге ум называется читтой и читта – это сознание человека. У сознания есть четыре функции. Читта-вритти-ниродха. Патанджали МУни начинает «Йога-сутру» с этого, что смысл в том, чтобы успокоить свой ум, сделать его абсолютно чистым, кристальным, прозрачным, так чтобы человек мог увидеть самого себя, чтобы бури в уме не мешали человеку понять самого себя по-настоящему. Есть четыре фукции. Первая – это, собственно, читта или наше подсознание. В сущности, Фрейд, когда он описывает структуру сознания, он практически то же самое говорит. Фрейд, Юнг, когда они стали изучать структуру сознания, к тому же самому пришли. Есть эго или аханкара, есть эмоциональный ум, который называется манас, ум, взаимодействующий со внешним миром. И есть буддхи, разум, способность понимать, различать, видеть что-то. Если по стихиям расписать, это будет огонь, это будет вода, наш эмоциональный, капризный ум, эго – это земля, а подсознание, память – это воздух. Читта – это память по-другому. Даже та память, которой нет у нас сейчас, ушедшая куда-то в подсознание. Из них, если разбивать их на пары, то эго и буддхи действуют вместе, а манас и читта действуют вместе. Иначе говоря, это наше подсознании и в нем хранится всевозможная накопленная информация и у нас есть ум, который постоянно взаимодействует с этим миром, оценивая различные импульсы, которые поступают: это мне нравится, это мне не нравится, это хорошо, это плохо и все эмоции – счастье и неудовлетворение какое-то появляются тут. А эго очень близко находится к буддхи. Потому что эго – это некий тонкий слепок наших представлений о самом себе. Говорится, что есть функциональное эго, то есть интегрирующее эго, и репрезентативное эго. Репрезентативное эго – это слепок наших представлений о себе, кто такой я, каким я должен быть или каким я должен казаться другим. Сюда же входят наши ценности, потому что в зависимости от того, как я себя понимаю, кем я себя ощущаю, кто я такой, у меня будут те или иные ценности. В зависимости от того, кто я, из этого следует что для меня ценно, что важно. Эти две вещи, мои представления о себе и о том, каким я должен быть, чего я должен достичь, что важно, что хорошо в этом мире – все это является непосредственным материалом, из которого черпает свои программы буддхи или разум. Разум, то, что позволяет человеку действовать в этом мире, определяет алгоритм наших действий, еще что-то такое, он опирается на эго, на наше представление о себе. Я буду действовать тем или иным образом в зависимости от того, что я о себе думаю. Или, как говорят в Одессе, что я о себе понимаю. Что я придумал себе, я буду, так или иначе, исходя из этого действовать. То есть это в двух словах ответ на ваш вопрос каким образом эго соотносится и к чему оно относится. Хотя Веды по-разному говорят об единстве человека. Обычно говорится, что есть некое единство. Говорится о трех функциях человека: есть тело или физическая деятельность, есть речь, более тонкая деятельность и есть ум, об этом триединстве. Но если мы говорим, что есть ум, разум, тело и душа человека как некое неразрывное единство, то тогда правильнее, если таким образом классифицировать, то тогда правильнее будет эго отнести к категории разума. Спрашивающий: Значит, таких серьезных корней в душе у эго нет? Ответ: Скажу сейчас. Спасибо большое. Имеет. Потому что все то, что есть, не может не иметь корней в душе. Потому что душа есть корень всего остального. Если бы души не было, то ничего другого бы не было. Все то, что мы видим, в конце концов, коренится в душе и поэтому говорится, что есть душа и душа – это атма, носитель сознания. У нее есть два аспекта. Частица, корпускула, атом сознания – как ее ни назови, у нее изначально есть две функции – способность к деятельности, потому что дух деятелен по природе, дух активен, в конечном счете, сознание активно, оно хочет деятельности. Вторая вещь – это, собственно, знание. На санскрите они называются картритва и бхоктритва. Иначе говоря, душа действует и наслаждается, если совсем уже простым языком изъясняться. Две вещи, которые присущи духу или душе – она действует и она наслаждается. Теперь, когда душа отождествляет себя с умом и с телом, со всей этой системой, то есть входит в этот механизм, входит в эту виртуальную реальность и начинает делать, то она продолжает делать то же самое, она действует и наслаждается. По-другому перевод слова атма значит «я». На чистом духовном уровне у души есть деятельность и есть знание или наслаждение, какой-то опыт, переживание, эмоции, как это ни назови, все это есть. На материальном уровне у нее есть то же самое. Разница заключается в том, что ложное эго приводит к тому, что душа отождествляет себя с телом и соответственно думает: «я действую и я наслаждаюсь», ишварохам ахам бхоги – я ишвара, я главный тут и я должен наслаждаться здесь. На духовном уровне душа тоже действует и тоже наслаждается, но она делает это как часть целого. А тут она пытается действовать как некое законченное целое. Разница только в этом. Вопрос: Скажите, пожалуйста, человек, который рождается слепым, будет ли иметь эго? Ответ: Конечно, у него есть эго. Более того, у человека, который рожден слепым, есть потенциальная способность к зрению, потому что она есть в душе. Это понимание того, что я могу видеть и даже образы, которые у него есть – слепые люди, у них все равно, более того, они даже развивают в себе какую-то другую способность видеть … Спрашивающий: Тогда определение эго надо скорректировать. Ответ: То есть Вы хотите Патанджали Муни поправить? Спрашивающий: То есть отождествление видения с объективной возможность смотреть … Ответ: Иначе говоря, смотрите, у души есть субъективная способность видеть, воспринимать, знать. Она есть у нее, но когда я начинаю отождествлять себя с инструментом каким-то, то это называется ложным эго, от которого нужно избавиться и которое порождает проблемы. Избавиться не значит избавиться от эго как такового, это значит восстановить свое правильное эго или сознание. Вопрос: Вы сказали, что характеристики души – это деятельность и знание и противопоставили им внизу написали наслаждение. Ответ: Это то же самое, знание значит наслаждение. Спрашивающий: Объясните, пожалуйста, поподробнее. Ответ: Знание значит я знаю что-то, я переживаю, я ощущаю что-то. Как люди, например, ездят в разные странны, чтобы таким образом расширить сферу своего знания. Можно по-другому сказать – чтобы расширить сферу своего наслаждения. Это значит, что у меня есть опыт. Душа – носитель некоего элемента действия и носитель опыта, переживания, ощущения. Это можно назвать знанием, а можно и наслаждениям. Спрашивающий: Но опыт бывает негативным! Ответ: Это тоже наслаждение. Спрашивающий: То есть, когда нам говорят, что много знаний – много скорби, мы можем это перевести прямо наоборот. Ответ: Это то же самое, условно говоря. Просто русский язык не совсем точный. Если изъясняться санскритом, то это будет слово бхокта. Бхокта буквально значит ощущающий, наслаждающийся. Но мы наслаждаемся, когда мы мучаемся тоже, в каком-то смысле. Спрашивающий: Переживания получать? Ответ: Это некое переживание и человек думает: «Ах, как красиво я страдаю!» Это может быть позитивное, негативное, но все равно это, так или иначе, какое-то знание, ощущение, переживание, опыт. И да, в материальном мире он, да, часто негативный, а духовный опыт он … Те, кто его испытал, говорят, что он позитивный и нам остается верить. Вопрос: Вы сказали, что эго дает две вещи – силы и знания. Ответ: Это то же самое, те же самые вещи. От эго те же самые два аспекта, которые я уже сказал. Сила – это моя способность действовать и знание – это знание. Если моя сила связана с ложным эго, с моими ложными представлениями о себе, то я буду использовать эту силу, чтобы подавлять других, причинять боль и беспокойство другим. Люди с сильным эго занимаются этим, правда? Они других гнобят. У них, естественно сильное знание, в том смысле, что у них большая сфера переживаний. Если это перенести в правильную сферу, то есть если скоррекрировать это все с помощью йоги, правильной практики, правильных действий и общения, то тогда все то же самое, эти вещи останутся у человека. Сила, деятельность останутся, но буде действовать, но его деятельность будет приносить благо другим, она будет направлена на благо людей. Его знание тоже будет правильным. Знание человека с ложным положением в этом мире будет тоже ложным, в конечном счете, и опыт его будет ложным, извращенным. Сюда относятся все извращенные формы наслаждений, употребление наркотиков и т.д. это тоже своего рода знание. Но все останется, два аспекта всегда есть, потому что это два аспекта сознания. Просто когда сознание начинает отождествлять себя с телом и умом, душа начинает отождествлять себя, то, соответственно, появляется ложное эго и появляется ложная деятельность, причиняющая беспокойство другим, и ложные знания, ложный опыт, основанный на невежестве. Когда человек восстанавливает себя в себе, то есть понимает кто такой я, то у него появляется истинная деятельность, истинное знание, основанные на истинном эго, вот и все. (аплодисменты) Моему эго очень приятно (смех).