Написал вчера об анонимности Ведической культуры и об опасности эго на духовном пути. Но можно ли действовать полностью анонимно? Можно ли полностью растворить свое эго? Можно, но тогда и дел никаких не будет – как при коммунизме.

Коммунизм – это, по сути, майявада (утопическое желание освобождения), перенесенная в социальную сферу, а капитализм – это карма-канда (протестантизм с его обожествлением деятельности) в сфере социального устройства. Обе крайности лишают человека истинного смысла жизни – любви к Богу. Капитализм подчеркивает и гипертрофирует эго, а коммунизм (как и положено любой майяваде) пытается эго полностью уничтожить. Но ни с гипертрофированным эго, ни вовсе без эго невозможно любить. Ни зацикленный на себе эгоист, ни ипохондрик не способны на любовь.

Эго необходимо, потому что в любом деле человеку нужно дать это чувство индивидуальности – аханкару. Иначе говоря, человека нужно как-то назвать. Если его никак не назвать, то он ничего не сможет сделать. Представьте себе: вас принимают на работу, зачисляют в какую-то фирму, и при этом не говорят, кто вы и что вы должны делать. «Просто работайте». -  «Кем?» - «Сами разберетесь. Делайте что-нибудь. Дела много. Какие проблемы?» – «Что я все-таки должен делать?» – «Если будете задавать лишнее вопросы, мы вас уволим. Делайте что-то, работайте».

Традиционное общество всегда жестко структурировано – там все очень хорошо знают свое место и, следовательно, знают, что им нужно делать. Это помогает человеку легче найти свое место и обрести смысл своего существования, действовать осмысленно, дает ему энергию. Но в традиционном обществе человек всегда ощущает себя частью целого – он не может стать кем угодно, он может быть только собой – частичкой, а не самопроизвольным целым.

В капиталистическом обществе так много энергии, почерпнутой из раздутого эго – все пытаются прыгнуть выше головы. Один остроумный американец сказал: «В детстве я слышал, что кто угодно может стать президентом Соединенных Штатов. Когда я вырос, я убедился в этом: президентом Соединенных Штатов действительно может стать кто угодно». В коммунистическом обществе, наоборот, все покрыто безнадежной пеленой апатии.

В слабо структурированном современном обществе люди сбиты с толку, и либо бездействуют, либо пытаются занять не свое место – их гипертрофированное эго никак не связано с реальностью. Такие люди – самые опасные, потому что они сбиты с толку сами и будут вводить в заблуждение всех остальных. Видура в Махабхарате предостерегает от общения с ними: «Нужно избегать учителя, который не учит; священнослужителя, который не произносит мантр; царя, который не защищает своих подданных; жену, которая ругает мужа; пастуха, стремящегося жить в городе, и цирюльника, любящего жить в лесу. Общаться с ними – все равно что пересекать океан в дырявой лодке». Видура-нити, Удьйога-парва, 33

Когда человек попадает в слабо структурированное общество, похожее на коммунистическое, преданных, он зачастую сталкивается с той же самой проблемой – он просто не знает, что ему делать, чем ему занять себя, каково его место в этом обществе. Поэтому в маленьких группах, где наше место и роль, то есть наше эго, естественным образом определяются средой, человек чувствует себя лучше. Смысл общины в том, чтобы создать среду, в которой человек не растворялся бы, и в то же время, которая не стимулировала бы чрезмерно его ложное эго и индивидуализм – то есть среду, в которой он смог легко ощутить себя уникальной частью целого.

Попытка полностью уничтожить эго – причина, разрушившая коммунизм. В коммунизме человека пытались лишить эго, уровнять его, свести его роль к минимуму. У всех одинаковые квартиры, у всех одинаковая пища, у всех одинаковая зарплата – саманья. Эго уравнивается. Люди не должны слишком отличаться друг от друга. Поэтому никто не работает. Чтобы люди работали – единственный стимул, который оставили в коммунизме – это титулы, герой социалистического труда, персональный пенсионер. Пока человек не отождествляет себя очень сильно с чем-то, он не будет действовать. Действие следует за аханкарой. Поэтому в больших организациях мало кто отождествляет себя с этой организацией, и деятельность ее либо должна очень сильно регулироваться сверху, либо она будет неэффективной. Как говорил Шрила Прабхупада: «Proprietorship turns sand into gold.»

Иначе говоря, эго должно быть. Но это должно быть не болезненно-раздутое эго и не болезненно-слабое эго. Здоровое эго, позволяющее творить чудеса – это эго частицы, гордящейся не собой, но целым.

Такая правильная аханкара развивается у ребенка в отношениях со старшими, прежде всего, с отцом. Ребенок не должен быть поставлен в слишком жесткие рамки, но и не должен ощущать себя полностью независимым – в обоих случаях не будет ничего хорошего. Точно так же, наше духовное эго развивается в отношениях с духовным учителем, по мере того, как мы принимаем ответственность и находим себя в этой миссии – я не сам по себе, я действую ради того, кто любит меня.  В этом случае эго существует, но оно умеряется моей зависимостью от гуру и Кришны. Я могу действовать, но действую не сам по себе, не на свой страх и риск – я делаю только то, что хотят от меня гуру и Кришна. Одна из самых замечательных книг по астрологии называется «Прашна-марга». Имя ее автора неизвестно. Единственное, что известно о нем – он сам пишет об этом в самом начале книги – это имя его гуру и то, что он был вайшнавом, то есть поклонялся Господу Вишну. Ему этого достаточно, чтобы жить, действовать и быть счастливым – я слуга своего учителя и Верховного Господа.

Пишу все это, потому что постоянно думаю – как помочь преданным отождествить себя с Храмом Радхи-Мадхавы в Москве? Для одних это слишком большой проект – не может он себя почувствовать достаточно тесно связанным с ним – не мое. Для других (желающих освобождения) он тоже слишком большой, но по другой причине: Зачем нужен такой большой храм, если все равно скоро умирать? Зачем все это нужно, если можно спокойно сидеть, приходить куда-то по праздникам, и все будут довольны?

Как помочь им почувствовать, что именно Шрила Прабхупада хочет осуществления этого проекта? Что не для себя – для него мы это делаем? Что это наша редкая возможность реализовать свое нуждающееся в деятельности эго, не выпячивая его?

Казалось бы, все так просто. Нам ведь нужно чем-то гордиться, так почему бы не гордиться не собой и своими достижениями, а этим храмом, который мы сможем построить только все вместе, только отложив в сторону свои мелочные интересы?

На самом деле решение давно еще подсказал Мадана-мохан – для этого уже сейчас нужно помочь преданным найти свое место в новом храме, увидеть себя в нем, физически ощутить себя частью этого целого.